The Cloaked One, The Man Wearing a Cloak, The Clothed One — Verse 32

Nay kallā denoting a commencement of a new sentence to be understood as alā by the moon!

ليس الأمر كما ذكروا من التكذيب للرسول فيما جاء به، أقسم الله سبحانه بالقمر، وبالليل إذ ولى وذهب، وبالصبح إذا أضاء وانكشف. إن النار لإحدى العظائم؛ إنذارًا وتخويفًا للناس، لمن أراد منكم أن يتقرَّب إلى ربه بفعل الطاعات، أو يتأخر بفعل المعاصي.

لا يوجد تفسير لهذه الأية

ثم أبطل - سبحانه - ما أنكره الذين فى قلوبهم مرض ، وما أنكره الكافرون مما جاء به القرآن الكريم ، فقال : ( كَلاَّ والقمر . والليل إِذْ أَدْبَرَ . والصبح إِذَآ أَسْفَرَ . إِنَّهَا لإِحْدَى الكبر . نَذِيراً لِّلْبَشَرِ . لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ ) .و ( كلا ) حرف زجر وردع وإبطال لكلام سابق . والواو فى قوله : ( والقمر ) للقسم والمقسم به ثلاثة أشياء : القمر والليل والصبح ، وجواب القسم قوله : ( إِنَّهَا لإِحْدَى الكبر . . . )أى : كلا ، ليس الأمر كما أنكر هؤلاء الكافرون ، من أن تكون عدة الملائكة الذين على سقر ، تسعة عشر ملكا ، أو من أن تكون سقر مصير هؤلاء الكافرين ، أو من أن فى قدرتهم مقاومة هؤلاء الملائكة .كلا ، ليس الأمر كذلك ، وحق القمر الذى ( قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حتى عَادَ كالعرجون القديم ).

يعني تعالى ذكره بقوله ( كَلا ) ليس القول كما يقول من زعم أنه يكفي أصحابَهُ المشركين خزنةُ جهنم حتى يجهضهم عنها، ثم أقسم ربنا تعالى فقال: ( وَالْقَمَرِ وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ) يقول: والليل إذ ولَّى ذاهبا.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:

"كلا والقمر"، هذا قسم، يقول: حقاً.

كَلَّا وَالْقَمَرِ (32) { كلاّ } .{ لِلْبَشَرِ } حرف ردع وإبطال . والغالب أن يقع بعد كلام من متكلم واحد أوْ من متكلم وسامععٍ مثل قوله تعالى : { قال أصحاب موسى إنا لمُدْرَكون قال كلا إن معي ربي سيهدين } [ الشعراء : 61 ، 62 ] فيفيد الردع عما تضمنه الكلام المحكي قبله . ومنه قوله تعالى : { كلا سنكتب ما يقول } في سورة مريم ( 79 ) ، ويجوز تقديمه على الكلام إذا أريد التعجيلُ بالردع والتشويقُ إلى سماع ما بعده ، وهو هنا محتمل لأن يكون إبطالاً لما قبله من قولهم : فإذا أراد الله بهذا مثلاً ، فيكون ما بينهما اعتراضاً ويكون قوله والقمرِ } ابتداء كلام فيحسن الوقف على { كلاّ } . ويحتمل أن يكون حرف إبطال مقدماً على الكلام الذي بعده من قوله : { إنها لإِحدى الكبر نذيراً للبشر } تقديم اهتمام لإِبطال ما يجيء بعده من مضمون قوله : { نذيراً للبشر ، } أي من حقهم أن ينتذروا بها فلم ينتذر أكثرهم على نحو معنى قوله : { وأنَّى له الذكرى } [ الفجر : 23 ] فيحسن أن توصل في القراءة بما بعدها .الواو المفتتح بها هذه الجملة واو القسم ، وهذا القسم يجوز أن يكون تذييلاً لما قبله مؤكِّداً لما أفادته { كَلاّ } من الإِنكار والإِبطال لمقالتهم في شأن عدة خزنة النار ، فتكون جملة { إِنها لإِحدى الكبر } تعليلاً للإِنكار الذي أفادته { كَلاّ } ويكون ضمير { إنها } عائداً إلى { سقَر } [ المدثر : 26 ] ، أي هي جديرة بأن يتذكر بها فلذلك كان من لم يتذكر بها حقيقاً بالإِنكار عليه وردعه .وجملة القسم على هذا الوجه معترضة بين الجملة وتعليلها ، ويحتمل أن يكون القسم صدراً للكلام الذي بعده وجملة { إنها لإِحدى الكبر } جواب القسم والضمير راجع إلى { سقَر ، أي أن سقر لأعظم الأهوال ، فلا تجزي في معاد ضمير إنها } جميع الاحتمالات التي جرت في ضمير { وما هي إلاّ ذكرى } [ المدثر : 31 ] .وهذه ثلاثة أيمان لزيادة التأكيد فإن التأكيد اللفظي إذا أكد بالتكرار يكرر ثلاث مرات غالباً ، أقسم بمخلوق عظيم ، وبحالين عظيمين من آثار قدرة الله تعالى .ومناسبة القَسَم ب { القمر والليل إذ أدبر والصبحُ إذا أسفر } أن هذه الثلاثة تظهر بها أنوار في خلال الظلام فناسبت حالي الهدى والضلال من قوله : { كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء } [ المدثر : 31 ] ومن قوله : { وما هي إلاّ ذكرى للبشر } [ المدثر : 31 ] ففي هذا القسَم تلويح إلى تمثيل حال الفريقين من الناس عند نزول القرآن بحال اختراق النور في الظلمة .

{ كَلَّا } هنا بمعنى: حقا، أو بمعنى { ألا } الاستفتاحية، فأقسم تعالى بالقمر.

قوله تعالى : كلا والقمر قال الفراء : كلا صلة للقسم ، التقدير أي والقمر . وقيل : المعنى حقا والقمر ; فلا يوقف على هذين التقديرين على كلا وأجاز الطبري الوقف عليها ، وجعلها ردا للذين زعموا أنهم يقاومون خزنة جهنم ; أي ليس الأمر كما يقول من زعم أنه يقاوم خزنة النار . ثم أقسم على ذلك - جل وعز - بالقمر وبما بعده ، فقال :

The earth rotates on its axis and the moon orbits the earth. For this reason, lunar dates change and night and day alternate on the earth. This system of rotation and changes is in fact an indication that the present order will change and that the period of the Hereafter will definitely arrive. Those who take this system into account will want to make full use of their ‘day’, before the arrival of ‘night’. They will avoid all actions which could plunge them into Hell, prefering instead to act in a way which will lead them to Paradise.

وَمَا يَعْلَمُ جُنُوْدَ رَبِّكَ اِلَّا هُو (...And no one knows the hosts of your Lord but He 74:31) Muqatil, among the leading authorities, says that this is rebuttal to Abu Jahl's statement. When he heard this verse which says that there are nineteen angels in charge of Hell, he addressed the youth of Quraish and said that Muhammad has only nineteen companions, so there is nothing to worry about. Baihaqi records a narrative from Suddi that when verse 30 was revealed, a foolish Quraishi unbeliever, Abul-Asalain by name, spoke out: '0 nation of Quraish, I alone am sufficient for the nineteen. I will take care of ten with my right arm, and nine with my left arm. Thus I will put an end to all nineteen of them.' On this occasion, this verse was revealed. '0 fools, first of all one angel is sufficient for all. Moreover, the number nineteen refers to the chiefs of angels. Under each of these angels, the number of Allah's angels is legion beyond human count or computation. Allah alone knows their number. They are ready at hand to carry out the punishment to the unbelievers and transgressors.' In the next verses, there is the mention of the Hereafter and its horrors. اِنَّهَا لَاِحْدَى الْكُبَرِ (saqar: Hell) is one of the greatest things....74:35) The pronoun in the phrase innaha refers to saqar 'Hell' which has been mentioned in one of the preceding verses. The word kubar is the plural of kubaa which is an adjective for dahiyah or musibah 'calamity'. The verse purports to say that Hell which the unbelievers will enter will be one of the greatest calamities. Besides, there will be many different kinds of torments and tortures.

(Nay, by the Moon) Allah swore by the moon

The Number of Guardians of Hell and what the Disbelievers said about that Allah says, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ (And We have set none as (Ashab) guardians of the Fire) meaning, its guardians. إِلاَّ مَلَـئِكَةً (but angels.) Guardian angels, stern and severe. This is a refutation of the idolators of the Quraysh when they mentioned the number of guardian angels. Abu Jahl said, "O people of Quraysh! Are not every ten among you able to defeat one of them" So Allah said, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً (And We have set none but angels as guardians of the Fire.) meaning, extremely strong in their creation. They cannot be stood against nor defeated. It has been said that Abu Al-Ashaddayn, and his name was Kaladah bin Usayd bin Khalaf, said, "O people of Quraysh! You defend me against two of them and I will defend you against seventeen of them." He said this thinking himself to be very great. For they claimed that he achieved such strength that he would stand on a skin of cow hide and ten people would try to pull it out from under his feet, but the skin would be torn to pieces and still not be removed from under him. Concerning Allah's statement, وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ (And We have fixed their number only as a trial for the disbelievers,) meaning, `We only have mentioned their number as being nineteen as a test from Us for mankind.' لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ (In order that the People of the Scripture may arrive at a certainty) meaning, so that they may know that this Messenger is true. For he speaks according to the same thing that they have with them of heavenly revealed Scriptures that came to the Prophets before him. Concerning Allah's statement, وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً (and that the believers may increase in faith.) meaning, to their faith. This is due to what they witness from the truthfulness of the information of their Prophet, Muhammad ﷺ. وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ (and that no doubt may be left for the People of the Scripture and the believers, and that those in whose hearts is a disease) meaning, among the hypocrites. وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً (and the disbelievers may say: "What does Allah intend by this example") meaning, they say, "What is the wisdom in mentioning this here" Allah says, كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (Thus Allah leads astray whom He wills and guides whom He wills.) meaning, by way of examples like this, faith becomes firm in the hearts of some people and it is shaken with others. This has a profound wisdom and it is an irrefutable proof. None knows the Soldiers of Allah except Him Allah says, وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ (And none can know the hosts of your Lord but He.) meaning, none knows their number and their count except Allah. This is so that one does not make the mistake of thinking that they are only nineteen in all. It has been confirmed in the Hadith concerning Al-Isra' that is reported in the Two Sahihs and other collections, that the Messenger of Allah ﷺ said in describing the Frequented House (Al-Bayt Al-Ma`mur), which is in the seventh heaven, «فَإِذَا هُوَ يَدْخُلُهُ فِي كُلِّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ لَا يَعُودُونَ إِلَيْهِ آخِرَ مَا عَلَيْهِم» (Seventy thousand angels enter into it every day and they do not return to it as it is all that is due upon them (one visit in their lifetime).) Concerning Allah's statement, وَمَا هِىَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ (And this is nothing but a reminder to mankind.) Mujahid and others said, وَمَا هِىَ (And this is not.) "This means the Hellfire which has been described." إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ (but a reminder to mankind. ) Then Allah says, كَلاَّ وَالْقَمَرِ - وَالَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ (Nay! And by the moon. And by the night when it withdraws.) meaning, when it withdraws. وَالصُّبْحِ إِذَآ أَسْفَرَ (And by the dawn when it brightens.) meaning, when it shines. إِنَّهَا لإِحْدَى الْكُبَرِ (Verily, it is but one of the greatest (signs).) meaning, the great things. This refers to the Hellfire. Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak and others of the Salaf, all said this. نَذِيراً لِّلْبَشَرِ - لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ (A warning to mankind -- to any of you that chooses to go forward, or to remain behind.) meaning, for whoever wishes to accept the warning and be guided to the truth, or hold back from accepting it, turn away from it and reject it.