The Cloaked One, The Man Wearing a Cloak, The Clothed One — Verse 35

Verily it that is Saqar is one of the enormities one of the greatest calamities —

ليس الأمر كما ذكروا من التكذيب للرسول فيما جاء به، أقسم الله سبحانه بالقمر، وبالليل إذ ولى وذهب، وبالصبح إذا أضاء وانكشف. إن النار لإحدى العظائم؛ إنذارًا وتخويفًا للناس، لمن أراد منكم أن يتقرَّب إلى ربه بفعل الطاعات، أو يتأخر بفعل المعاصي.

أي العظائم يعني النار. قاله ابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك وغير واحد من السلف.

والضمير فى قوله - تعالى - : ( إِنَّهَا لإِحْدَى الكبر ) يعود إلى سفر . والكبر : جمع كبرى ، والمراد بها : الأمور العظام ، والخطوب الجسام .أى : إن سقر التى تهكم بها وبخزنتها الكافرون ، لهى إحدى الأمور العظام ، والدواهى الكبار ، التى قل أن يوجد لها نظير أو مثيل فى عظمها وفى شدة عذاب من يصطلى بنارها .وأقسم - سبحانه - بهذه الأمور الثلاثة ، لزيادة التأكيد ، ولإِبطال ما تفوه به الجاحدون ، بأقوى أسلوب .وكان القسم بهذه الأمور الثلاثة ، لأنها تمثل ظهور النور بعد الظلام ، والهداية بعد الضلال ، ولأنها تناسب قوله - تعالى - قبل ذلك : ( كَذَلِكَ يُضِلُّ الله مَن يَشَآءُ وَيَهْدِي مَن يَشَآءُ ) .

( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يقول تعالى ذكره: إن جهنم لإحدى الكبر، يعني: الأمور العظام.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثني عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يعني: جهنم.حدثنا أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: جهنم.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: هذه النار.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: هي النار.حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يعني: جهنم.حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يعني جهنم.وقوله: ( نَذِيرًا لِلْبَشَرِ ) يقول تعالى ذكره: إن النار لإحدى الكبر، نذيرا لبنى آدم.

"إنها لإحدى الكبر"، يعني أن سقر لإحدى الأمور العظام، وواحد الكبر: كبرى، قال مقاتل والكلبي: أراد بالكبر: دركات جهنم، وهي سبعة: جهنم، ولظى، والحطمة، والسعير، وسقر، والجحيم، والهاوية.

إِنَّهَا لَإِحْدَى الْكُبَرِ (35) و { الكُبَر } : جمع الكبرى في نوعها ، جمعوه هذا الجمع على غير قياسسِ بابه لأن فُعْلى حقها أن تجمع جمع سلامة على كبريات ، وأما بنية فُعل فإنها جمع تكسير لفُعْلة كغُرفة وغُرف ، لكنهم حملوا المؤنث بالألف على المؤنث بالهاء لأنهم تأولوه بمنزلة اسم للمصيبة العظيمة ولم يعتبروه الخصلة الموصوفة بالكِبر ، أي أُنثى الأكبر فلذلك جعلوا ألف التأنيث التي فيه بمنزلة هاء التأنيث فجمعوه كجمع المؤنث بالهاء من وزن فعلة ولم يفعلوا ذلك في إخواته مثل عظمى .

والمقسم عليه قوله: { إِنَّهَا } أي النار { لَإِحْدَى الْكُبَرِ } أي: لإحدى العظائم الطامة والأمور الهامة، فإذا أعلمناكم بها، وكنتم على بصيرة من أمرها.

قوله تعالى : إنها لإحدى الكبر جواب القسم ; أي إن هذه النار لإحدى الكبر أي لإحدى الدواهي . وفي تفسير مقاتل الكبر : اسم من أسماء النار . وروي عن ابن عباس إنها أي إن تكذيبهم بمحمد - صلى الله عليه وسلم - لإحدى الكبر أي لكبيرة من الكبائر . وقيل : أي إن قيام الساعة لإحدى الكبر . والكبر : هي العظائم من العقوبات ; قال الراجز :يا بن المعلى نزلت إحدى الكبر داهية الدهر وصماء الغيروواحدة ( الكبر ) : كبرى ، مثل الصغرى والصغر ، والعظمى والعظم . وقرأ العامة لإحدى وهو اسم بني ابتداء للتأنيث ، وليس مبنيا على المذكر ; نحو عقبى وأخرى ، وألفه ألف قطع ، لا تذهب في الوصل . وروى جرير بن حازم عن ابن كثير إنها لحدى الكبر بحذف الهمزة .

The earth rotates on its axis and the moon orbits the earth. For this reason, lunar dates change and night and day alternate on the earth. This system of rotation and changes is in fact an indication that the present order will change and that the period of the Hereafter will definitely arrive. Those who take this system into account will want to make full use of their ‘day’, before the arrival of ‘night’. They will avoid all actions which could plunge them into Hell, prefering instead to act in a way which will lead them to Paradise.

وَمَا يَعْلَمُ جُنُوْدَ رَبِّكَ اِلَّا هُو (...And no one knows the hosts of your Lord but He 74:31) Muqatil, among the leading authorities, says that this is rebuttal to Abu Jahl's statement. When he heard this verse which says that there are nineteen angels in charge of Hell, he addressed the youth of Quraish and said that Muhammad has only nineteen companions, so there is nothing to worry about. Baihaqi records a narrative from Suddi that when verse 30 was revealed, a foolish Quraishi unbeliever, Abul-Asalain by name, spoke out: '0 nation of Quraish, I alone am sufficient for the nineteen. I will take care of ten with my right arm, and nine with my left arm. Thus I will put an end to all nineteen of them.' On this occasion, this verse was revealed. '0 fools, first of all one angel is sufficient for all. Moreover, the number nineteen refers to the chiefs of angels. Under each of these angels, the number of Allah's angels is legion beyond human count or computation. Allah alone knows their number. They are ready at hand to carry out the punishment to the unbelievers and transgressors.' In the next verses, there is the mention of the Hereafter and its horrors. اِنَّهَا لَاِحْدَى الْكُبَرِ (saqar: Hell) is one of the greatest things....74:35) The pronoun in the phrase innaha refers to saqar 'Hell' which has been mentioned in one of the preceding verses. The word kubar is the plural of kubaa which is an adjective for dahiyah or musibah 'calamity'. The verse purports to say that Hell which the unbelievers will enter will be one of the greatest calamities. Besides, there will be many different kinds of torments and tortures.

Lo! this is) i.e. Saqar (one of the greatest (portents)) this is one of the gates of the Fire; other gates include: Jahannam, Laza, al-Hutamah, al-Sa'ir, al-Jahim, and al-Hawiyah.

The Number of Guardians of Hell and what the Disbelievers said about that Allah says, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ (And We have set none as (Ashab) guardians of the Fire) meaning, its guardians. إِلاَّ مَلَـئِكَةً (but angels.) Guardian angels, stern and severe. This is a refutation of the idolators of the Quraysh when they mentioned the number of guardian angels. Abu Jahl said, "O people of Quraysh! Are not every ten among you able to defeat one of them" So Allah said, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً (And We have set none but angels as guardians of the Fire.) meaning, extremely strong in their creation. They cannot be stood against nor defeated. It has been said that Abu Al-Ashaddayn, and his name was Kaladah bin Usayd bin Khalaf, said, "O people of Quraysh! You defend me against two of them and I will defend you against seventeen of them." He said this thinking himself to be very great. For they claimed that he achieved such strength that he would stand on a skin of cow hide and ten people would try to pull it out from under his feet, but the skin would be torn to pieces and still not be removed from under him. Concerning Allah's statement, وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ (And We have fixed their number only as a trial for the disbelievers,) meaning, `We only have mentioned their number as being nineteen as a test from Us for mankind.' لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ (In order that the People of the Scripture may arrive at a certainty) meaning, so that they may know that this Messenger is true. For he speaks according to the same thing that they have with them of heavenly revealed Scriptures that came to the Prophets before him. Concerning Allah's statement, وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً (and that the believers may increase in faith.) meaning, to their faith. This is due to what they witness from the truthfulness of the information of their Prophet, Muhammad ﷺ. وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ (and that no doubt may be left for the People of the Scripture and the believers, and that those in whose hearts is a disease) meaning, among the hypocrites. وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً (and the disbelievers may say: "What does Allah intend by this example") meaning, they say, "What is the wisdom in mentioning this here" Allah says, كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (Thus Allah leads astray whom He wills and guides whom He wills.) meaning, by way of examples like this, faith becomes firm in the hearts of some people and it is shaken with others. This has a profound wisdom and it is an irrefutable proof. None knows the Soldiers of Allah except Him Allah says, وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ (And none can know the hosts of your Lord but He.) meaning, none knows their number and their count except Allah. This is so that one does not make the mistake of thinking that they are only nineteen in all. It has been confirmed in the Hadith concerning Al-Isra' that is reported in the Two Sahihs and other collections, that the Messenger of Allah ﷺ said in describing the Frequented House (Al-Bayt Al-Ma`mur), which is in the seventh heaven, «فَإِذَا هُوَ يَدْخُلُهُ فِي كُلِّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ لَا يَعُودُونَ إِلَيْهِ آخِرَ مَا عَلَيْهِم» (Seventy thousand angels enter into it every day and they do not return to it as it is all that is due upon them (one visit in their lifetime).) Concerning Allah's statement, وَمَا هِىَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ (And this is nothing but a reminder to mankind.) Mujahid and others said, وَمَا هِىَ (And this is not.) "This means the Hellfire which has been described." إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ (but a reminder to mankind. ) Then Allah says, كَلاَّ وَالْقَمَرِ - وَالَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ (Nay! And by the moon. And by the night when it withdraws.) meaning, when it withdraws. وَالصُّبْحِ إِذَآ أَسْفَرَ (And by the dawn when it brightens.) meaning, when it shines. إِنَّهَا لإِحْدَى الْكُبَرِ (Verily, it is but one of the greatest (signs).) meaning, the great things. This refers to the Hellfire. Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak and others of the Salaf, all said this. نَذِيراً لِّلْبَشَرِ - لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ (A warning to mankind -- to any of you that chooses to go forward, or to remain behind.) meaning, for whoever wishes to accept the warning and be guided to the truth, or hold back from accepting it, turn away from it and reject it.