Mushaf View — Surah 2 2:124
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
Ibrahim Al-Khalil was an Imam for the People
Allah is informing us of the honor of Ibrahim Al-Khalil, who He made an Imam for the people, and a model to be imitated, because of the way he conducted himself and adhered to Tawhid. This honor was given to Prophet Ibrahim when he adhered to Allah's decisions and prohibitions. This is why Allah said,
وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـتٍ
(And (remember) when the Lord of Ibrahim (i.e., Allah) tried him with (certain) commands).
This Ayah means, O Muhammad! Remind the idolators and the People of the Scriptures, who pretend to be followers of the religion of Ibrahim, while in reality they do not follow it, while you, O Muhammad, and your followers are the true followers of his religion; remind them of the commands and prohibitions that Allah tested Ibrahim with.
فَأَتَمَّهُنَّ
(which he fulfilled.) indicating that Ibrahim implemented all of Allah's orders. Allah said in another Ayah,
وَإِبْرَهِيمَ الَّذِى وَفَّى
(And of Ibrahim (Abraham) who fulfilled (or conveyed) all that (Allah ordered him to do or convey)) (53:37)
meaning, he was truthful and he was obedient to Allah's legislation. Also, Allah said,
إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
(Verily, Ibrahim was an Ummah (or a nation), obedient to Allah, Hanif (i.e. to worship none but Allah), and he was not one of those who were Al-Mushrikin (polytheists), (He was) thankful for His (Allah's) favors. He (Allah) chose him and guided him to a straight path. And We gave him good in this world, and in the Hereafter he shall be of the righteous. Then, We have sent the revelation to you (O Muhammad saying): "Follow the religion of Ibrahim Hanif (Islamic Monotheism ـ to worship none but Allah) and he was not of the Mushrikin.) (16:120-123)
قُلْ إِنَّنِى هَدَانِى رَبِّى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
(Say (O Muhammad ): "Truly, my Lord has guided me to a straight path, a right religion, the religion of Ibrahim, Hanifan, and Ibrahim (to worship none but Allah, alone) and he was not of Al-Mushrikin.") (6:161) and,
مَا كَانَ إِبْرَهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَـذَا النَّبِىُّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَاللَّهُ وَلِىُّ الْمُؤْمِنِينَ
(Ibrahim was neither a Jew nor a Christian, but he was a true Muslim Hanifan (Islamic Monotheism ـ to worship none but Allah alone) and he was not of Al-Mushrikin. Verily, among mankind who have the best claim to Ibrahim are those who followed him, and this Prophet (Muhammad ) and those who have believed (Muslims). And Allah is the Wali (Protector and Helper) of the believers) (3:67-68).
Allah said,
بِكَلِمَـتِ
(with Kalimat (words)) which means, "Laws, commandments and prohibitions." `Words' as mentioned here, sometimes refers to what Allah has willed, such as Allah's statement about Maryam,
وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَـتِ رَبَّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَـنِتِينَ
(And she testified to the truth of the Words of her Lord, and (also believed in) His Scriptures, and she was of the Qanitin (i.e. obedient to Allah)) (66:12).
"Words" also refers to Allah's Law, such as Allah's statement,
وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً
(And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6:115) meaning, His legislation. "Words" also means truthful news, or a just commandment or prohibition. For instance, Allah said,
وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـتٍ فَأَتَمَّهُنَّ
(And (remember) when the Lord of Ibrahim tried him with (certain) Words (commands), which he fulfilled) meaning, he adhered to them, Allah said,
إِنِّى جَـعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا
("Verily, I am going to make you an Imam (a leader) for mankind (to follow you).") as a reward for Ibrahim's good deeds, adhering to the commandments and avoiding the prohibitions. This is why Allah made Ibrahim a role model for the people, and an Imam whose conduct and path are imitated and followed.
What were the Words that Ibrahim was tested with
There is a difference of opinion over the words that Allah tested Ibrahim with. There are several opinions attributed to Ibn `Abbas. For instance, `Abdur-Razzaq said that Ibn `Abbas said, "Allah tested him with the rituals (of Hajj)." Abu Ishaq reported the same. `Abdur-Razzaq also narrated that Ibn `Abbas said that,
وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـتٍ
(And (remember) when the Lord of Ibrahim (Abraham) (i.e., Allah) tried him with (certain) commands) means, "Allah tested him with Taharah (purity, ablution): five on the head and five on the body. As for the head, they are cutting the mustache, rinsing the mouth, inhaling and discarding water, using Siwak and parting the hair. As for the body, they are trimming the nails, shaving the pubic hair, circumcision and plucking under the arm and washing with water after answering the call of nature." Ibn Abi Hatim said, "A similar statement was also reported from Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Ash-Sha`bi, An-Nakha`i, Abu Salih, Abu Al-Jald, and so forth."
There is a similar statement that Imam Muslim narrated from `A'ishah who said that Allah's Messenger ﷺ said,
«عَشْرٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: قَصُّ الشَّارِبِ وَإِعْفَاءُ اللِّحْيَةِ وَالسِّوَاكُ وَاسْتِنْشَاقُ الْمَاءِ وَقَصُّ الْأَظْفَارِ وَغَسْلُ الْبَرَاجِمِ وَنَتْفُ الْإِبْطِ وَحَلْقُ الْعَانَةِ وَانْتِقَاصُ الْمَاءِ وَنَسِيتُ الْعَاشِرَةَ إِلَّا أَنْ تَكُونَ الْمَضْمَضَة»
(Ten are among the Fitrah (instinct, natural constitution): trimming the mustache, growing the beard, using Siwak, inhaling and then exhaling water (in ablution), cutting the nails, washing between the fingers (in ablution), plucking the underarm hair, shaving the pubic hair, washing with water after answering the call of nature, (and I forgot the tenth, I think it was) rinsing the mouth (in ablution).)
The Two Sahihs recorded Abu Hurayrah saying that the Prophet said,
«الْفِطْرَةُ خَمْسٌ: الْخِتَانُ وَالْاسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ وَنَتْفُ الْإِبْط»
(Five are among the acts of Fitrah: circumcision, shaving the pubic hair, trimming the mustache, cutting the nails and plucking the underarm hair.) This is the wording with Muslim.
Muhammad bin Ishaq reportd that Ibn `Abbas said, "The words that Allah tested Ibrahim with, and that he implemented were: abandoning his (disbelieving) people when Allah commanded him to do so, disputing with Nimrod (king of Babylon) about Allah, being patient when he was thrown in the fire (although this was extremely traumatic) migrating from his homeland when Allah commanded him to do so, patience with the monetary and material demands of hosting guests by Allah's command, and Allah's order for him to slaughter his son. When Allah tested Ibrahim with these words, and he was ready for the major test, Allah said to him,
أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ
("Submit (be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of all that exists. ") (2:131) although this meant defying and being apart from the people."
The Unjust do not qualify for Allah's Promise
Allah said that Ibrahim said,
وَمِن ذُرِّيَتِى
(And of my offspring (to make leaders)) and Allah replied,
لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّـلِمِينَ
(My covenant (prophethood) includes not Zalimin (polytheists and wrongdoers)).
When Allah made Ibrahim an Imam (Leader for the faithful), he asked Allah that Imams thereafter be chosen from his offspring. Allah accepted his supplication, but told him that there will be unjust people among his offspring and they will not benefit from Allah's promise. Thus, they will neither become Imams nor be imitated (for they will not be righteous). The proof that Ibrahim's supplication to Allah was accepted is that Allah said in Surat Al-`Ankabut (29:27),
وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ
(And We ordained among his offspring prophethood and the Book).
Hence, every Prophet whom Allah sent after Ibrahim were from among his offspring, and every Book that Allah revealed was to them. As for Allah's statement,
قَالَ لاَ يَنَالُ عَهْدِي الظَّـلِمِينَ
((Allah) said, "My covenant (prophethood) includes not Zalimin (polytheists and wrongdoers). ")
Allah mentioned that there are unjust people among the offspring of Ibrahim, and they will not benefit from Allah's promise, nor would they be entrusted with anything, even though they are among the children of Allah's Khalil (intimate friend, Prophet Abraham). There will also be those who do good among the children of Ibrahim, and these it is who will benefit from Ibrahim's supplication. Ibn Jarir said that this Ayah indicated that the unjust shall not be Imams for the people. Moreover, the Ayah informed Ibrahim that there will be unjust people among his offspring. Also, Ibn Khuwayz Mindad Al-Maliki said, "The unjust person does not qualify to be a Khalifah, a ruler, one who gives religious verdicts, a witness, or even a narrator (of Hadiths)."
يقول تعالى منبها على شرف إبراهيم خليله عليه السلام وأن الله تعالى جعله إماما للناس يقتدى به في التوحيد حين قام بما كلفه الله تعالى به من الأوامر والنواهي ولهذا قال "وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات" أي واذكر يا محمد لهؤلاء المشركين وأهل الكتابين الذين ينتحلون ملة إبراهيم وليسوا عليهم وإنما الذي هو عليها مستقيم فأنت والذين معك من المؤمنين اذكر لهؤلاء ابتلاء اللّه إبراهيم أي اختباره له بما كلفه به من الأوامر والنواهي "فأتمهن" أي قام بهن كلهن كما قال تعالى "وإبراهيم الذي وفى" أي وفى جميع ما شرع له فعمل به صلوات الله عليه وقال تعالى: "إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين شاكرا لأنعمه اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم وآتيناه في الدنيا حسنة وإنه في الآخرة لمن الصالحين ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركين" وقال تعالى "قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم دينا قيما ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركين" وقال تعالى "ما كان إبراهيم يهوديا ولا نصرانيا ولكن كان حنيفا مسلما وما كان من المشركين إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا واللّه ولي المؤمنين" وقوله تعالى "بكلمات" أي بشرائع وأوامر ونواهٍ فإن الكلمات تطلق ويراد بها الكلمات القدرية كقوله تعالى عن مريم عليها السلام "وصدقت بكلمات ربها وكتبه وكانت من القانتين" وتطلق يراد بها الشرعية كقوله تعالى "وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا" أي كلماته الشرعية وهي إما خبر صدق وإما طلب عدل إن كان أمرا أو نهي ومن ذلك هذه الآية الكريمة "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن" أي قام بهن قال "إني جاعلك للناس إماما" أي جزاء على ما فعل كما قام بالأوامر وترك الزواجر جعله اللّه للناس قدوة وإماما يقتدى به ويحتذى حذوه. وقد اختلف في تعيين الكلمات التي اختبر الله بها إبراهيم الخليل عليه السلام فروي عن ابن عباس في ذلك روايات فقال عبدالرزاق عن معمر عن قتادة قال ابن عباس: ابتلاه اللّه بالمناسك وكذا رواه أبو إسحق السبيعي عن التميمي عن ابن عباس وقال عبدالرزاق أيضا أخبرنا معمر عن ابن طاووس عن أبيه عن ابن عباس "وإذا ابتلى إبراهيم ربه بكلمات" قال ابتلاه بالطهارة خمس في الرأس وخمس في الجسد في الرأس قص الشارب والمضمضة والاستنشاق والسواك وفرق الرأس وفي الجسد تقليم الأظفار وحلق العانة والختان ونتف الإبط وغسل أثر الغائط والبول بالماء قال ابن أبي حاتم: وروي عن سعيد بن المسيب ومجاهد والشعبي والنخعي وأبي صالح وأبي الجلد نحو ذلك "قلت" وقريب من هذا ما ثبت في صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها قالت: قال رسول اللّه صلى الله عليه وسلم "عشر من الفطرة قص الشارب وإعفاء اللحية والسواك واستنشاق الماء وقص الأظفار وغسل البراجم ونتف الإبط وحلق العانة وانتقاص الماء" قال مصعب: ونسيت العاشرة إلا أن تكون المضمضة. قال وكيع: انتقاص الماء يعني الاستنجاء وفي الصحيح عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "الفطرة خمس الختان والاستحداد وقص الشارب وتقليم الأظفار ونتف الإبط" ولفظه لمسلم. وقال ابن أبي حاتم: أنبأنا يونس بن عبد الأعلى قراءة أخبرنا ابن وهب أخبرنا ابن لهيعة عن ابن هبيرة عن ابن حنش بن عبد اللّه الصنعاني عن ابن عباس أنه كان يقول في تفسير هذه الآية"وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن"قال عشر ست في الإنسان وأربع في المشاعر. فأما التي في الإنسان حلق العانة ونتف الإبط والختان وكان ابن هبيرة يقول: هؤلاء الثلاثة واحدة. وتقليم الأظفار وقص الشارب والسواك وغسل يوم الجمعة والأربعة التي في المشاعر الطواف والسعي بين الصفا والمروة ورمي الجمار والإفاضة. وقال داود بن أبي هند عن عكرمة عن ابن عباس أنه قال: ما ابتلي بهذا الدين أحد فقام به كله إلا إبراهيم قال الله تعالى "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن" قلت له وما الكلمات التي ابتلى الله إبراهيم بهن فأتمهن؟ قال: الإسلام ثلاثون سهما منها عشر آيات في براءة "التائبون العابدون" إلى آخر الآية وعشر آيات في أول سورة "قد أفلح المؤمنون" و "سأل سائل بعذاب واقع" وعشر آيات في الأحزاب "إن المسلمين والمسلمات" إلى آخر الآية فأتمهن كلهن فكتبت له براءة قال الله "وإبراهيم الذي وفى" هكذا. رواه الحاكم وأبو جعفر بن جرير وأبو محمد بن أبي حاتم بأسانيدهم إلى داود بن أبي هند به وهذا لفظ ابن أبي حاتم وقال محمد ابن إسحق عن محمد بن أبي محمد عن سعيد أو عكرمة عن ابن عباس قال: الكلمات التي ابتلى الله بهن إبراهيم فأتمهن فراق قومه في الله حين أمر بمفارقتهم ومحاجته نمروذ في الله حين وقفه على ما وقفه عليه من خطر الأمر الذي فيه خلافه وصبره على قذفه إياه في النار ليحرقوه في الله على هول ذلك من أمرهم والهجرة بعد ذلك من وطنه وبلاده في الله حين أمره بالخروج عنهم وما أمره به من الضيافة والصبر عليها بنفسه وماله وما ابتلي به من ذبح ابنه حين أمره بذبحه فلما مضى على ذلك كله وأخلصه للبلاء قال الله له "أسلم قال أسلمت لرب العالمين" على ما كان من خلاف الناس وفراقهم. وقال ابن أبي حاتم أخبرنا أبو سعيد الأشج أخبرنا إسماعيل بن علية عن أبي رجاء عن الحسن يعني البصري "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن" قال ابتلاه بالكوكب فرضي عنه وابتلاه بالقمر فرضي عنه وابتلاه بالشمس فرضي عنه وابتلاه بالهجرة فرضي عنه وابتلاه بالختان فرضي عنه وابتلاه بابنه فرضي عنه. وقال ابن جرير أخبرنا بشر بن معاذ أخبرنا يزيد بن زريع أخبرنا سعيد عن قتادة قال كان الحسن يقول: أي والله لقد ابتلاه بأمر فصبر عليه - ابتلاه بالكوكب والشمس والقمر فأحسن في ذلك وعرف أن ربه دائم لا يزول فوجه وجهه للذي فطر السموات والأرض حنيفا وما كان من المشركين ثم ابتلاه بالهجرة فخرج من بلاده وقومه حتى لحق بالشام مهاجرا إلى الله ثم ابتلاه بالنار قبل الهجرة فصبر على ذلك وابتلاه الله بذبح ابنه والختان فصبر على ذلك وقال عبدالرزاق أخبرنا معمر عمن سمع الحسن يقول في قوله "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات" قال ابتلاه الله بذبح ولده وبالنار والكوكب والقمر والشمس وقال: أبو جعفر بن جرير أخبرنا ابن بشار أخبرنا سلم بن قتيبة أخبرنا أبو هلال عن الحسن "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات" قال ابتلاه بالكوكب والشمس والقمر فوجده صابرا: وقال العوفي في تفسيره عن ابن عباس "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن" فمنهن "قال إني جاعلك للناس إماما" ومنهن "وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل" ومنهن الآيات في شأن المنسك والمقام الذي جعل لإبراهيم والرزق الذي رزق ساكنو البيت ومحمد بعث في دينهما: وقال: ابن أبي حاتم أخبرنا الحسن بن محمد بن الصباح أخبرنا شبابة عن ورقاء عن ابن أبي نجيح عن مجاهد في قوله تعالى: "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن" قال الله لإبراهيم إني مبتليك بأمر فما هو؟ قال: تجعلني للناس إماما؟ قال: نعم قال: ومن ذريتي؟ "قال لا ينال عهدي الظالمين" قال: تجعل البيت مثابة للناس؟ قال: نعم قال: وأَمْنا؟ قال نعم: قال وتجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك قال: نعم قال: وترزق أهله من الثمرات من آمن منهم بالله؟ قال نعم: قال ابن أبي نجيح سمعته من عكرمة فعرضته على مجاهد فلم ينكره وهكذا رواه ابن جرير من غير وجه عن ابن أبي نجيح عن مجاهد وقال سفيان الثوري عن ابن أبي نجيح عن مجاهد "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن" قال ابتلي بالآيات التي بعدها "إني جاعلك للناس إماما قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين" وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس "وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات" قال الكلمات "إني جاعلك للناس إماما وقوله "وعهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل" الآية. قوله "وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل" الآية. قال فذلك كله من الكلمات التي ابتلي بهن إبراهيم قال السدي الكلمات التي ابتلى بهن إبراهيم ربه "ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك... ربنا وابعث فيهم رسولا منهم" وقال القرطبي: وفي الموطأ وغيره عن يحيى ابن سعيد أنه سمع سعيد بن المسيب يقول: إبراهيم عليه السلام أول من اختتن وأول من ضاف الضيف وأول من قلم أظفاره وأول من قص الشارب وأول من شاب فلما رأى الشيب قال: يا رب ما هذا؟ قال وقار قال: يا رب زدني وقارا وذكر ابن أبي شيبة عن سعد بن إبراهيم عن أبيه قال أول من خطب على المنابر إبراهيم عليه السلام قال غيره وأول من برد البريد وأول من ضرب بالسيف وأول من استاك وأول من استنجى بالماء وأول من لبس السراويل وروي عن معاذ بن جبل قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أن أتخذ المنبر فقد اتخذه أبي إبراهيم وأن اتخذ العصا فقد اتخذها أبي إبراهيم" "قلت": هذا الحديث لا يثبت والله أعلم ثم شرع القرطبي يتكلم على ما يتعلق بهذه الأشياء من الأحكام الشرعية. قال أبو جعفر بن جرير ما حاصله أنه يجوز أن يكون المراد بالكلمات جميع ما ذكر وجائز أن يكون بعض ذلك ولا يجوز الجزم بشيء منها أنه المراد على التعيين إلا بحديث أو إجماع قال ولم يصح في ذلك خبر بنقل الواحد ولا بنقل الجماعة الذي يجب التسليم له. قال غير أنه قد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في نظير معنى ذلك خبران أحدهما ما حدثنا به أبو كريب أخبرنا راشد بن سعد حدثني زبان بن فائد عن سهل بن معاذ بن أنس قال كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول "ألا أخبركم لم سمى الله إبراهيم خليله: الذي وفى؟ لأنه كان يقول كلما أصبح وكلما أمسى: "سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون وله الحمد في السموات والأرض وعشيا وحين تظهرون" إلى آخر الآية قال والآخر منهما ما حدثنا به أبو كريب أخبرنا الحسن عن عطية أخبرنا إسرائيل عن جعفر بن الزبير عن القاسم عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "وإبراهيم الذي وفى" قال أتدرون ما وفى قالوا الله ورسوله أعلم؟ قال "وفي عمل يومه أربع ركعات في النهار" ورواه آدم في تفسيره عن حماد بن سلمة وعبد بن حميد عن يونس بن محمد عن حماد بن سلمة عن جعفر بن الزبير به ثم شرع ابن جرير يضعف هذين الحديثين وهو كما قال فإنه لا يجوز روايتهما إلا ببيان ضعفهما وضعفهما من وجوه عديدة فإن كلا من السندين مشتمل على غير واحد من الضعفاء مع ما في متن الحديث مما يدل على ضعفه والله أعلم. ثم قال ابن جرير ولو قال قائل إن الذي قاله مجاهد وأبو صالح والربيع بن أنس أولى بالصواب من القول الذي قاله غيرهم كان مذهبا لأن قوله "إني جاعلك للناس إماما" وقوله "وعهدنا إلى إبراهيم وإسماعيل أن طهرا بيتي للطائفين" الآية وسائر الآيات التي هى نظير ذلك كالبيان عن الكلمات التي ذكر الله أنه ابتلى بهن إبراهيم "قلت" والذي قاله أولا من أن الكلمات تشمل جميع ما ذكر أقوى من هذا الذي جوزه من قول مجاهد ومن قال مثله لأن السياق يعطي غير ما قالوه والله أعلم. وقوله قال "ومن ذريتي" قال "لا ينال عهدي الظالمين" لما جعل الله إبراهيم إماما سأل الله أن تكون الأئمة من بعده من ذريته فأجيب إلى ذلك وأخبر أنه سيكون من ذريته ظالمون وأنه لا ينالهم عهد الله ولا يكونون أئمة فلا يقتدى بهم والدليل على أنه أجيب إلى طلبته قوله تعالى في سورة العنكبوت "وجعلنا في ذريته النبوة والكتاب" فكل نبي أرسله الله وكل كتاب أنزله الله بعد إبراهيم ففي ذريته صلوات الله وسلامه عليه وأما قوله تعالى قال "لا ينال عهدي الظالمين" فقد اختلفوا في ذلك فقال خصيف عن مجاهد في قوله "قال لا ينال عهدي الظالمين" قال إنه سيكون في ذريتك ظالمون وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد قال "لا ينال عهدي الظالمين" قال لا يكون لي إمام ظالم وفي رواية لا أجعل إماما ظالما يقتدى به. وقال سفيان عن منصور عن مجاهد في قوله تعالى "قال لا ينال عهدي الظالمين" قال لا يكون إمام ظالم يقتدى به. وقال ابن أبي حاتم أخبرنا أبي أخبرنا مالك بن إسماعيل أخبرنا شريك عن منصور عن مجاهد في قوله "ومن ذريتي" قال أما من كان منهم صالحا فأجعله إماما يقتدى به وأما من كان ظالما فلا ولا نعمة عين وقال سعيد بن جبير "لا ينال عهدي الظالمين" المراد به المشرك لا يكون إمام ظالم يقول لا يكون إمام مشرك. وقال ابن جريج عن عطاء قال "إني جاعلك للناس إماما" قال ومن ذريتي فأبى أن يجعل من ذريته إماما ظالما قلت لعطاء ما عهده قال أمره. وقال ابن أبي حاتم أخبرنا عمرو بن ثور القيساري فيما كتب إلي أخبرنا الفريابي حدثنا سماك بن حرب عن عكرمة عن ابن عباس قال: قال الله لإبراهيم "إني جاعلك للناس إماما قال ومن ذريتي" فأبى أن يفعل ثم قال "لا ينال عهدي الظالمين" وقال محمد بن إسحق عن محمد بن أبي محمد عن سعيد أو عكرمة عن ابن عباس "قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين" يخبره أنه كائن في ذريته ظالم لا ينال عهده ولا ينبغي أن يوليه شيئا من أمره وإن كان من ذرية خليله ومحسن ستنفذ فيه دعوته وتبلغ له فيه ما أراد من مسألته وقال العوفي عن ابن عباس "لا ينال عهدي الظالمين" قال يعني لا عهد لظالم عليك في ظلمه أن تطيعه فيه وقال ابن جرير حدثنا إسحق أخبرنا عبدالرحمن بن عبداللّه عن إسرائيل عن مسلم الأعور عن مجاهد عن ابن عباس قال لا ينال عهدي الظالمين عهد وإن عاهدته وروي عن مجاهد وعطاء ومقاتل بن حيان نحو ذلك: وقال الثوري عن هارون بن عنترة عن أبيه قال ليس لظالم عهد وقال: عبدالرزاق أخبرنا معمر عن قتادة في قوله "لا ينال عهدي الظالمين" قال لا ينال عهد الله في الآخرة الظالمين فأما في الدنيا فقد ناله الظالم فأمن به وأكل وعاش وكذا قال: إبراهيم النخعي وعطاء والحسن وعكرمة وقال الربيع بن أنس عهد الله الذي عهد إلى عباده دينه يقول لا ينال دينه الظالمين ألا ترى أنه قال "وباركنا عليه وعلى إسحق ومن ذريتهما محسن وظالم لنفسه مبين" يقول ليس كل ذريتك يا إبراهيم على الحق وكذا روي عن أبي العالية وعطاء ومقاتل بن حيان وقال: جويبر عن الضحاك لا ينال طاعتي عدو لي يعصيني ولا أنحلها إلا وليا لي يطيعني: وقال الحافظ أبو بكر بن مردويه أخبرنا عبدالرحمن بن محمد بن حامد أخبرنا أحمد بن عبدالله بن سعيد الدامغاني أخبرنا وكيع عن الأعمش عن سعيد بن عبيدة عن أبي عبدالرحمن السلمي عن علي بن أبي طالب عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "لا ينال عهدي الظالمين" قال " لا طاعة إلا في المعروف وقال السدي "لا ينال عهدي الظالمين" يقول عهدي نبوتي - فهذه أقوال مفسري السلف في هذه الآية وإن كانت ظاهرة في الخبر أنه لا ينال عهد الله بالإمامة ظالما ففيها إعلام من الله لإبراهيم الخليل عليه السلام أنه سيوجد من ذريتك من هو ظالم لنفسه كما تقدم عن مجاهد وغيره والله أعلم وقال ابن خويز منداد المالكي: الظالم لا يصلح أن يكون خليفة ولا حاكما ولا مفتيا ولا شاهدا ولا راويا.
Allah then mentioned His favour upon Abraham, His close friend, saying: (And when his Lord tried Abraham with some words) He commanded him to fulfil ten traits: five in relation to his head and five to his body, (and he fulfilled them) he complied. It is also said that (And when his Lord tried Abraham with some words) means: with every single word he prayed to Allah, (He said) to him: (Lo! I have appointed you a leader for mankind) a vicegerent that people may emulate you. (He) Abraham (said: And of my offspring) make of my offspring vicegerents that people would emulate? (He) Allah (said: My covenant) with you and My promise to you and the honour and mercy I bestowed upon you (includeth not wrong-doers) from among your offspring; it is also said that this means: My covenant will not include the wrong-doers in the Hereafter but it will include them in this life.
لما كملت الحجج نهوضاً على أهل الكتابين ومشركي العرب في عميق ضلالهم بإعراضهم عن الإسلام ، وتبين سوء نواياهم التي حالت دون الاهتداء بهديه والانتفاع بفضله ، وسجل ذلك على زعماء المعاندين أعني اليهود ابتداء بقوله : { يا بني إسرائيل } [ البقرة : 40 ] مرتين ، وأدمج معهم النصارى استطراداً مقصوداً ، ثم أنصف المنصفون منهم الذين يتلون الكتاب حق تلاوته ، انتقل إلى توجيه التوبيخ والتذكير إلى العرب الذين يزعمون أنهم أفضل ذرية إبراهيم وأنهم يتعلقون بملته ، وأنهم زرع إسماعيل وسدنة البيت الذي بناه ، وكانوا قد وُخزوا بجانب من التعريض في خلال المحاورات التي جرت مع أهل الكتاب للصفة التي جمعتهم وإياهم من حسد النبيء والمسلمين على ما أنزل عليهم من خير ، ومن قولهم ليس المسلمون على شيء ، ومن قولهم { اتخذ الله ولداً } [ البقرة : 116 ] ، ومن قولهم { لولا يكلمنا الله } [ البقرة : 118 ] . فلما أخذ اليهود والنصارى حظهم من الإنذار والموعظة كاملاً فيما اختصوا به ، وأخذوا مع المشركين حظهم من ذلك فيما اشتركوا فيه تهيأ المقام للتوجه إلى مشركي العرب لإعطائهم حظهم من الموعظة كاملاً فيما اختصوا به ، فمناسبة ذكر فضائل إبراهيم ومنزلته عند ربه ودعوته لعقبه عقب ذكر أحوال بني إسرائيل ، هي الاتحاد في المقصد ، فإن المقصود من تذكير بني إسرائيل بالنعم والتخويف ، تحريضهم على الإنصاف في تلقي الدعوة الإسلامية والتجرد من المكابرة والحسد وترك الحظوظ الدنيوية لنيل السعادة الأخروية . والمقصود من ذكر قصة إبراهيم موعظة المشركين ابتداء وبني إسرائيل تبعاً له ، لأن العرب أشد اختصاصاً بإبراهيم من حيث إنهم يزيدون على نسبهم إليه بكونهم حفظة حرمه ، ومنتمين قديماً للحنيفية ولم يطرأ عليهم دين يخالف الحنيفية بخلاف أهل الكتابين .فحقيق أن نجعل قوله { وإذ ابتلى } عطفاً على قوله تعالى : { وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة } [ البقرة : 30 ] كما دل عليه افتتاحه بإذ على نحو افتتاح ذكر خلق آدم بقوله : { وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة } فإن الأول تذكير بنعمة الخلق الأول وقد وقع عقب التعجب من كفر المشركين بالخالق في قوله : { كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتاً فأحياكم } [ البقرة : 28 ] ، عقبت تلك التذكرة بإنذار من كيفر بآيات اللهمن ذرية آدم بقوله : { فإما يأتينكم مني هدى } [ البقرة : 38 ] الآية ، ثم خص من بين ذرية آدم بنو إسرائيل الذين عُهد إليهم على لسان موسى عهد الإيمان وتصديق الرسول الذي يجيء مصدقاً لما معهم ، لأنهم صاروا بمنزلة الشهداء على ذرية آدم . فتهيأ المقام لتذكير الفريقين بأبيهم الأقرب وهو إبراهيم أي وجه يكون المقصود بالخطاب فيه ابتداء العرب ، ويضم الفريق الآخر معهم في قرن ، ولذلك كان معظم الثناء على إبراهيم بذكر بناء البيت الحرام وما تبعه إلى أن ذكرت القبلة وسط ذلك ، ثم طوي بالانتقال إلى ذكر سلف بني إسرائيل بقوله :{ أم كنتم شهداء إذ حضر يعقوب الموت } [ البقرة : 133 ] ليفضي إلى قوله : { وقالوا كونوا هوداً أو نصارى تهتدوا } [ البقرة : 135 ] فيرجع إلى تفضيل الحنيفية والإعلام بأنها أصل الإسلام وأن المشركين ليسوا في شيء منها وكذلك اليهود والنصارى . وقد افتتح ذكر هذين الطورين بفضل ذكر فضل الأبوين آدم وإبراهيم ، فجاء الخبران على أسلوب واحد على أبدع وجه وأحكم نظم . فتعين أن تقدير الكلام واذكر إذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات .ومن الناس من زعم أن قوله : { وإذ ابتلى } عطف على قوله { نعمتي } [ البقرة : 122 ] أي اذكروا نعمتي وابتلائي إبراهيم ، ويلزمه تخصيص هاته الموعظة ببني إسرائيل ، وتخلل { واتقوا يوماً } [ البقرة : 123 ] بين المعطوفين وذلك يضيق شمول الآية ، وقد أدمج في ذلك قوله : { ومن ذريتي } وقوله : { لا ينال عهدي الظالمين } .وفي هذه الآية مقصد آخر وهو تمهيد الانتقال إلى فضائل البلد الحرام والبيت الحرام ، لإقامة الحجة على الذين عجبوا من نسخ استقبال بيت المقدس وتذرعوا بذلك إلى الطعن في الإسلام بوقوع النسخ فيه ، وإلى تنفير عامة أهل الكتاب من اتباعه لأنه غير قبلتهم ليظهر لهم أن الكعبة هي أجدر بالاستقبال وأن الله استبقاها لهذه الأمة تنبيهاً على مزية هذا الدين .والابتلاء افتعال من البلاء ، وصيغة الافتعال هنا للمبالغة والبلاء الاختبار وتقدم في قوله : { وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم } [ البقرة : 49 ] ، وهو مجاز مشهور فيه لأن الذي يكلف غيره بشيء يكون تكليفه متضمناً انتظار فعله أو تركه فيلزمه الاختبار فهو مجاز على مجاز ، والمراد هنا التكليف لأن الله كلفه بأوامر ونواه إما من الفضائل والآداب وإما من الأحكام التكليفية الخاصة به ، وليس في إسناد الابتلاء إلى الله تعالى إِشكال بعد أن عرفت أنه مجاز في التكليف ، ولك أن تجعله استعارة تمثيلية ، وكيفما كان فطريق التكليف وحي لا محالة ، وهذا يدل على أن إبراهيم أوحى إليه بنبوءة لتتهيأ نفسه لتلقي الشريعة فلما امتثل ما أمر به أوحى إليه بالرسالة وهي في قوله تعالى : { إني جاعلك للناس إماماً } فتكون جملة { إني جاعلك للناس إماماً } بدل بعض من جملة { وإذ ابتلى } ، ويجوز أن يكون الابتلاء هو الوحي بالرسالة ويكون قوله : { إني جاعلك للناس إماماً } تفسيراً لابتلى .والإمام الرسول والقدوة .و ( إبراهيم ) اسم الرسول العظيم الملقب بالخليل وهو إبراهيم بن تارح ( وتسمي العرب تارح آزر ) بن ناحور بن سروج ، ابن رعو ، ابن فالح ، ابن عابر ابن شالح ابن أرفكشاد ، ابن سام ابن نوح هكذا تقول التوراة . ومعنى إبراهيم في لغة الكلدانيين أب رحيم أو أب راحم قاله السهيلي وابن عطية ، وفي التوراة أن اسم إبراهيم إبرام وأن الله لما أوحى إليه وكلمه أمره أن يسمى إبراهيم لأنه يجعله أباً لجمهور من الأمم ، فمعنى إبراهيم على هذا أبو أمم كثيرة .ولد في أور الكلدانيين سنة 1996 ست وتسعين وتسعمائة وألف قبل ميلاد المسيح ، ثم انتقل به والده إلى أرض كنعان ( وهي أرض الفنيقيين ) فأقاموا بحاران ( هي حوران ) ثم خرج منها لقحط أصاب حاران فدخل مصر وزوَّجه سارة وهنالك رام ملك مصر افتكاك سارة فرأى آية صرفته عن مرامه فأكرمها وأهداها جاريةً مصريةً اسمها هاجر وهي أم ولده إسماعيل ، وسماه الله بعد ذلك إبراهيم ، وأسكن ابنه إسماعيل وأمه هاجر بوادي مكة ثم لما شب إسماعيل بنى إبراهيم البيت الحرام هنالك .وتوفي إبراهيم سنة 1773 ثلاث وسبعين وسبعمائة وألف قبل ميلاد المسيح .وفي اسمه لغات للعرب : إحداها إبراهيم وهي المشهورة وقرأ بها الجمهور ، والثانية إبراهام وقعت في قراءة هشام عن ابن عامر حيثما وقع اسم إبراهيم ، الثالثة إبراهِم وقعت في رجز لزيد بن عمرو بن نفيل :عذت بما عاذ به إبراهِمْ ... مستقبل الكعبة وهو قائمْوذكر أبو شامة في { شرح حرز الأماني } عن الفراء في إبراهيم ست لغات :إبراهيم ، إبراهام ، إبراهوم ، إبراهِم ، ( بكسر الهاء ) ، إبراهُم ( بفتح الهاء ) إبراهم ( بضم الهاء ) .ولم يقرأ جمهور القراء العشرة إلا بالأولى وقرأ بعضهم بالثانية في ثلاثة وثلاثين موضعاً سيقع التنبيه عليها في مواضعها ، ومع اختلاف هذه القراءات فهو لم يكتب في معظم المصاحف الأصلية إلا إبراهيم بإثبات الياء ، قال أبوعمرو الداني لم أجد في مصاحف العراق والشام مكتوباً إبراهم بميم بعد الهاء ولم يكتب في شيء من المصاحف إبراهام بالألف بعد الهاء على وفق قراءة هشام ، قال أبو زرعة سمعت عبد الله بن ذكوان قال : سمعت أبا خليد القارىء يقول في القرآن ستة وثلاثون موضعاً إبراهام قال أبو خليد : فذكرت ذلك لمالك بن أنس فقال عندنا مصحف قديم فنظر فيه ثم أعلمني أنه وجدها فيه كذلك ، وقال أبو بكر ابن مهران روى عن مالك بن أنس أنه قيل له : إن أهل دمشق يقرأون إبراهام ويدعون أنها قراءة عثمان رضي الله عنه فقال مالك ها مصحف عثمان عندي ثم دعا به فإذا فيه كما قرأ أهل دمشق .وتقديمُ المفعول وهو لفظ ( إبراهيم ) لأن المقصود تشريف إبراهيم بإضافة اسم رب إلى اسمه مع مراعاة الإيجاز فلذلك لم يقل وإذ ابتلى اللَّهُ إبراهيم .والكلمات الكلام الذي أوحَى الله به إلى إبراهيم إذ الكلمة لفظ يدل على معنى والمراد بها هنا الجمل كما في قوله تعالى : { كَلاَّ إنها كلمةٌ هو قائِلُها } [ المؤمنون : 100 ] ، وأَجْمَلَها هنا إذ ليس الغرض تفصيل شريعة إبراهيم ولا بسط القصة والحكاية وإنما الغرض بيان فضل إبراهيم ببيان ظهور عزمه وامتثاله لِتكاليف فأتَى بها كاملة فجوزي بعظيم الجزاء ، وهذه عادة القرآن في إجمال ما ليس بمحل الحاجة ، ولعل جمع الكلمات جمعَ السلامة يؤذن بأن المراد بها أصول الحنيفية وهي قليلة العدد كثيرة الكلفة ، فلعل منها الأمر بذبح ولده ، وأمره بالاختتان ، وبالمهاجرة بِهاجَر إلى شقة بعيدة وأعظم ذلك أَمْرُه بذبح ولده إسماعيل بوحي من الله إليه في الرؤيا ، وقد سمي ذلك بلاء في قوله تعالى :{ إن هذا لهو البلاء المبين } [ الصافات : 106 ] .وقوله : { فأتمهن } جيء فيه بالفاء للدلالة على الفور في الامتثال وذلك من شدة العزم . والإتمام في الأصل الإتيان بنهاية الفعل أو إكمال آخر أجزاء المصنوع .وتعدية فعل أَتم إلى ضمير ( كلمات ) مجاز عقلي ، وهو من تعليق الفعل بحاوي المفعول لأنه كالمكان له وفي معنى الإتمام قوله تعالى : { وإبراهيم الذي وفَّى } [ النجم : 37 ] ، وقوله : { قد صدقت الرؤيا } [ الصافات : 105 ] ، فالإفعال هنا بمعنى إيقاع الفعل على الوجه الأتم وليس المراد بالهمز التصيير أي صيرها تامة بعد أن كانت ناقصة إذ ليس المراد أنه فعل بعضها ثم أتى بالبعض الآخر ، فدل قوله : { فأتمهن } مع إيجازه على الامتثال وإتقانِه والفورِ فيه . وهذه الجملة هي المقصود من جزء القصة فيكون عطفها للدلالة على أنه ابتُلى فامتثَل كقولك دعوت فلاناً فأجاب .وجملة { قال إني جاعلك للناس إماماً } مستأنفة استئنافاً بيانياً ناشئاً عما اقتضاه قوله : { وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات } من تعظيم الخبر والتنويه به ، لما يقتضيه ظرف ( إذْ ) من الإشارة إلى قصة من الأخبار التاريخية العظيمة فيترقب السامع ما يترتب على اقتصاصها ، ويجوز أن يكون الفصل على طريقة المقاولة لأن هذا القول مجاوبة لما دل عليه قوله : { ابتلى } .والإمام مشتق من الأَم بفتح الهمزة وهو القصد وهو وزن فِعَال من صيغ الآلة سماعاً كالعِمَاد والنقاب والإزار والرداء ، فأصله ما يحصل به الأَم أي القصد ولما كان الدال على الطريق يقتدي به الساير دل الإمام على القدوة والهادي .والمراد بالإمام هنا الرسول فإن الرسالة أكمل أنواع الإمامة والرسول أكمل أفراد هذا النوع . وإنما عدل عن التعبير { برسولاً } إلى { إماماً } ليكون ذلك دالاً على أن رسالته تنفع الأمة المرسَل إليها بطريق التبليغ ، وتنفع غيرهم من الأمم بطريق الاقتداء ، فإن إبراهيم عليه السلام رحل إلى آفاق كثيرة فتنقل من بلاد الكلدان إلى العراق وإلى الشام والحجاز ومصر ، وكان في جميع منازله محل التبجيل ولا شك أن التبجيل يبعث على الاقتداء ، وقد قيل إن دين بَرْهَمَا المتَّبَع في الهند أصلُه منسوب إلى اسم إبراهم عليه السلام مع تحريف أدخل على ذلك الدين كما أدخل التحريف على الحنيفية ، وليتأتَّى الإيجاز في حكاية قول إبراهيم الآتي { ومن ذريتي } ، فيكون قد سأل أن يكون في ذريته الإمامةُ بأنواعها من رسالةٍ ومُلك وقدوة على حسب التهيُّؤ فيهم ، وأقل أنواع الإمامة كونُ الرجل الكامللِ قدوةً لبنيه وأهل بيته وتلاميذه .وقوله : { قال ومن ذريتي } جواب صدر من إبراهيم فلذا حُكي بقال دون عاطف على طريق حكاية المحاورات كما تقدم عند قوله تعالى :{ قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها } [ البقرة : 30 ] والمقول معطوف على خطاب الله تعالى إياه يسمونه عطف التلقين وهو عطف المخاطَب كلاماً على ما وقع في كلام المتكلم تنزيلاً لنفسه في منزلة المتكلم يكمِّل له شيئاً ترَكَه المتكلم إما عن غفلة وإما عن اقتصار فيُلقنه السامعُ تدارُكَه بحيث يلتئم من الكلامين كلام تام في اعتقاد المخاطب .وفي الحديث الصحيح قال جرير بن عبد الله «بايعت النبيء على شهادة أن لا إله إلا الله إلخ فشرط عليَّ والنصححِ لكل مسلم» ، ومنه قول ابن الزبير للذي سأله فلم يعطه فقال لعن الله ناقةً حملتنِي إليك فقال ابن الزبير «إِنَّ ورَاكِبهَا» ، وقد لقبوه عطف التلقين كما في «شرح التفتزاني على الكشاف» وذلك لأن أكثر وقوع مثله في موقع العطف ، والأَوْلى أن تحذف كلمة عطف ونُسميَ هذا الصنفَ من الكلام باسم التلقين وهو تلقين السامع المتكلمَ ما يراه حقيقاً بأن يُلحقه بكلامه ، فقد يكون بطريقة العطف وهو الغالب كما هنا ، وقد يكون بطريقة الاستفهام الإنكاري والحال كقول تعالى : { قالوا بل نَتَّبِعُ ما أَلْفَيْنَا عليه آباءنا أَوْ لَوْ كان آباؤهم لا يعقلون شيئاً } [ البقرة : 170 ] فإن الواو مع ( لو ) الوصلية واو الحال وليس واو العطف فهو إنكار على إلحاقهم المستفهم عنه بقولهم ودعواهم ، وقد يكون بطريقة الاستثناء كقول العباس لمَّا قال النبيء صلى الله عليه وسلم في حَرَم مكة «لاَ يُعْضَدُ شَجَرهُ» فقال العباس إِلاَّ الإذْخِرِ لِبيُوتنا وقَيْنِنَا ، وللكلام المعطوف عطفَ التلقين من الحُكم حُكْمُ الكلام المعطوف هو عليه خبراً وطلباً ، فإذا كان كما هنا على طريق العرض علم إمضاء المتكلم له إياه ، بإقراره كما في الآية أو التصريح به كما وقع في الحديث «إلا الإذخر» ، ثم هو في الإنشاء إذا عطف معمولُ الإنشاء يتضمن أن المعطوف له حكم المعطوف عليه ، ولما كان المتكلم بالعطف في الإنشاء هو المخاطب بالإنشاء لزم تأويل عطف التلقين فيه بأنه على إرادة العطف على معمول لازم الإنشاء ففي الأمر إذا عَطَف المأمورُ مفعولاً على مفعول الآمر كان المعنى زدني من الأمر فأَنا بصدد الامتثال وكذا في المنهي . والمعطوف محذوف دل عليه المقام أي وبعض من ذريتي أو وجاعلُ بعضضٍ من ذريتي .والذُّريَّة نسل الرجل وما تَوَالَد منه ومن أبنائه وبناتِه ، وهي مشتقة إما من الذَّرِّ اسماً وهو صغار النمل ، وإما من الذَّرِّ مصدراً بمعنى التفريق ، وإما من الذَّرْى والذَّرْو ( بالياء والواو ) وهو مصدر ذَرَتتِ الريحُ إذا سَفَت ، وإما من الذرء بالهمز وهو الخَلْق ، فوزنها إما فُعْلِيَّة بوزن النسب إلى ذر وضم الذال في النسب على غير قياس كما قالوا في النسب إلى دَهْر دُهْرِيّ بضم الدال ، وإما فُعِّيلَة أو فُعُّولَة من الذرى أو الذرو أو الذرء بإدغام اليائين أو الياء مع الواو أو الياء مع الهمزة بعد قلبها ياء وكل هذا تصريف لاشتقاق الواضع فليس قياس التصريف .وإنما قال إبراهيمُ : { ومن ذريتي } ولم يقل وَذُريتي لأنه يعلَم أن حكمة الله من هذا العالم لم تجر بأن يكون جميع نسل أحد ممن يصلحون لأن يُقتدَى بهم فلم يسأل ما هو مستحيل عادة لأن سؤال ذلك ليس من آداب الدعاء .وإنما سأل لذريته ولم يقصر السؤال على عقبه كما هو المتعارف في عصبية القائل لأبناء دينه على الفطرة التي لا تقتضي تفاوتاً فيرى أبناء الابن وأبناء البنت في القرب من الجد بل هما سواء في حكم القرابة ، وأما مبنى القبلية فعلى اعتبارات عرفية ترجع إلى النصرة والاعتزاز فأما قول :بنونا بنو أبنائنا وبناتُنا ... بنوهن أبناء الرجال الأباعدفَوهم جاهلي ، وإلا فإن بني الأبناء أيضاً بنوهم أبناء النساء الأباعد ، وهل يتكون نسل إلا من أب وأم . وكذا قول :وإنما أمهات الناس أوْعِيَة ... فيها خلقن وللأبناء أبناءفذلك سفسطة . وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم للذي سأله عن الأحق بالبر من أبويه " أمك ثم أمك ثم أمك ثم أبوك " وقال الله تعالى : { ووصينا الإنسان بوالديه حملته أمه وهناً على وهن } [ لقمان : 14 ] .وقوله تعالى : { لا ينال عهدي الظالمين } استجابة مطوية بإيجاز وبيان للفريق الذي تتحقق فيه دعوة إبراهيم والذي لا تتحقق فيه بالاقتصار على أحدهما لأن حكم أحد الضدين يثبت نقيضه للآخر على طريقة الإيجاز ، وإنما لم يُذكر الصنف الذي تحقق فيه الدعوة لأن المقصد ذكر الصنف الآخر تعريضاً بأن الذين يزعمون يومئذ أنهم أولى الناس بإبراهيم وهم أهل الكتاب ومشركو العرب هم الذين يُحرمون من دعوته ، قال تعالى : { ما كان إبراهيم يهودياً ولا نصرانياً ولكن كان حنيفاً مسلماً وما كان من المشركين إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه } [ آل عمران : 67 ، 68 ] ولأن المربي يقصد التحذير من المفاسد قبل الحث على المصالح ، فبيان الذين لا تتحقق فيهم الدعوة أولى من بيان الآخرين .و { ينال } مضارع نال نيلاً بالياء إذا أصاب شيئاً والتحق به أي لا يصيب عهدي الظالمين أي لا يشملهم ، فالعهد هنا بمعنى الوعد المؤكد . وسمي وعد الله عهداً لأن الله لا يخلف وعده كما أخبر بذلك فصار وعده عهداً ولذلك سماه النبيء عهداً في قوله «أَنشُدك عهدك ووعدك» ، أي لاينال وعدي بإجابة دعوتك الظالمين منهم ، ولا يحسن أن يفسر العهد هنا بغير هذا وإن كان في مواقع من القرآن أريد به غيره ، وسيأتي ذكر العهد في سورة الأعراف .ومن دقة القرآن اختيار هذا اللفظ هنا لأن اليهود زعموا أن الله عهد لإبراهيم عهداً بأنه مع ذريته ففي ذكر لفظ العهد تعريض بهم وإن كان صريح الكلام لتوبيخ المشركين . والمراد بالظالمين ابتداء المشركون أي الذين ظلموا أنفسهم إذ أشركوا بالله قال تعالى :{ إن الشرك لظلم عظيم } [ لقمان : 13 ] والظلم يشمل أيضاً عمل المعاصي الكبائر كما وقع في قوله تعالى : { ومن ذريتهما محسن وظالم لنفسه مبين } [ الصافات : 113 ] وقد وصف القرآن اليهود بوصف الظالمين في قوله : { ومن لم يحكم بما أنزل الله فأولئك هم الظالمون } [ المائدة : 45 ] فالمراد بالظلم المعاصي الكبيرة وأعلاها الشرك بالله تعالى .وفي الآية تنبيه على أن أهل الكتاب والمشركين يومئذ ليسوا جديرين بالإمامة لاتصافهم بأنواع من الظلم كالشرك وتحريف الكتاب وتأويله على حسب شهواتهم والانهماك في المعاصي حتى إذا عرضوا أنفسهم على هذا الوصف علموا انطباقه عليهم . وإناطة الحكم بوصف الظالمين إيماء إلى علة نفي أن ينالهم عهد الله فيفهم من العلة أنه إذا زال وصف الظلم نالهم العهد .وفي الآية أن المتصف بالكبيرة ليس مستحقاً لإسناد الإمامة إليه أعني سائر ولايات المسلمين : الخلافة والإمارة والقضاء والفتوى ورواية العلم وإمامة الصلاة ونحو ذلك . قال فخر الدين : قال الجمهور من الفقهاء والمتكلمين الفاسق حال فسقه لا يجوز عقد الإمامة له . وفي «تفسير ابن عرفة» تسليم ذلك . ونقل ابن عرفة عن المازري والقرطبي عن الجمهور إذا عقد للإمام على وجه صحيح ثم فسق وجار فإن كان فسقه بكفر وجب خلعه وأما بغيره من المعاصي فقال الخوارج والمعتزلة وبعض أهل السنة يخلع وقال جمهور أهل السنة لا يخلع بالفسق والظلم وتعطيل الحدود ويجب وعظه وترك طاعته فيما لا تجب فيه طاعة وهذا مع القدرة على خلعه فإن لم يقدر عليه إلا بفتنة وحرب فاتفقوا على منع القيام عليه وأن الصبر على جوره أولى من استبدال الأمن بالخوف وإراقة الدماء انطلاق أيدي السفهاء والفساق في الأرض وهذا حكم كل ولاية في قول علماء السنة ، وما نقل عن أبي حينفة من جواز كون الفاسق خليفة وعدم جواز كونه قاضياً قال أبو بكر الرازي الجصاص هو خطأ في النقل .وقرأ الجمهور من العشرة ( عهديَ ) بفتح ياء المتكلم وهو وجه من الوجوه في ياء المتكلم وقرأه حمزة وحفص بإسكان الياء .
And mention when his Lord tested tried Abraham Ibrāhīm also read Ibrāhām with certain words with certain commands and prohibitions with which He charged him it is said that these included the rituals of the Pilgrimage the rinsing of the mouth snuffing up water into the nostrils to clean them cleaning of the teeth trimming facial hair combing of the hair trimming the fingernails shaving armpit and pubic hair circumcision and washing one’s private parts after elimination; and he fulfilled them he performed them thoroughly; He God exalted said to him ‘I make you a leader an exemplar in religion for the people.’ Said he ‘And of my seed?’ my progeny make leaders from among them; He said ‘My covenant of leadership shall not reach the evildoers’ the disbelievers from among them this indicates that the covenant will reach only those who are not evildoers.
(34.) So far a whole section of this Surah has been dealing directly with the conduct of the Jews in the course of their history, and their present hostility to Islam, delineating the inner motives and mainsprings of this rabid opposition. As we have seen, they were proud of being the children of Jacob and of Abraham (Sayyidna Ya` qub and Sayyidna Ibrahim علیہما السلام), and believed that, being the chosen people of God, they had the exclusive privilege of being the leaders of humanity, and hence the station of prophethood could not be conferred on anyone who did not belong to their race. Now, the Holy Qur'an proceeds, in the present section of the Surah, to refute this line of thought in an indirect manner, by telling the story of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) and of his elder son Sayyidna Isma'il (Ishmael علیہ السلام). This section is going to suggest some essential considerations in answer to the denial of the Holy Prophet on the part of the Jews:- (1) He alone can be a guide to humanity who is not unjust and not a transgressor, and has successfully gone through the trial imposed on him by Allah -- and these qualifications the Jews do not fulfill. (2) The Ka'bah کعبہ ، towards which the Muslims turn in Salah and which is not acceptable to the Jews, had actually been built by Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) and hence the orientation (Qiblah) of the Muslims is the same as was his.(3) The way of Islam is the Way of Ibrahim , علیہ السلام , and the Muslims alone are his real followers. (4) It was Sayyidna Ibrahim himself who had prayed for the Last Prophet to be sent down to humanity, and hence one who at all wishes to follow his way cannot but affirm the Holy Prophet ﷺ and accept Islam. (5) It is wrong of the Jews to deny the Holy Prophet ﷺ merely on account of his not belonging to their race, for Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) had two sons, Sayyidna Isma'il and Sayyidna Ishaq (علیہما السلام) (Ishmael and Isaac ), and he had prayed for divine grace to descend on both of them (Genesis, ch. 17), so that the superiority enjoyed by the children of Isaac (علیہ السلام) in their own time had now been transferred to the children of Isma'il (علیہ السلام) . What these indications aim at is to show the Jews that if they wish to have a share in the grace of Allah, they had better acknowledge the Holy Prophet g and accept Islam, the last and now the only valid form of the Abrahamic Way --Translator.
The great trials put to Ibrahim (علیہ السلام)
The section dealing with the story of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) begins with Verse 124. It recounts how he was tried by Allah in different ways, how he came out of these trials successfully, and how he was rewarded. It also tells us that when Allah promised to make him a great guide to men, and their chief, (by conferring prophethood on him, or by giving him a huge number of followers), he prayed for this reward to be bestowed on some from among his progeny too. Allah granted this prayer, but on one condition, which is also to serve as a general principle in this matter -- namely, that this dignity shall never be conferred on those who are disobedient and unjust, but on some of those from among his progeny who are obedient and just.
Now, Verse 124 gives rise to a number of very fundamental questions:- The purpose of a trial is to test the aptitude and worthiness of a man for a certain function, but Allah is all-knowing and knows every existent inside out. Then, what was the purpose of this trial? (2) What were the different forms of this trial? (3) What kind of success did Sayyidna Ibrahim attain? (4) What is the nature of the reward he received? (5) What are the various aspects of the principle which defines the conditions necessary for receiving this reward ?
As for the purpose of the trials which Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was made to undergo, we shall point out that the Arabic word رَبّ : Rabb (Lord) occurring in this verse provides the clue to the problem. In saying that it was Allah Himself who put him through the trials, the verse chooses to employ, out of all the Divine Names, the title رَبّ Rabb which indicates a specific Divine Attribute -- namely, that of making a thing attain the state of its perfection gradually and stage by stage. In other words, the trial of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was not the punishment for a crime, nor was it intended to uncover a hidden aptitude, but was a manifestation of this particular Divine Action, and a necessary part of the process of "nurturing" the prophet and making him reveal his inherent qualities to the world, so that he may be led, stage by stage, to assume his final station, already chosen for him by his Lord. We may note, in passing, that the Arabic text of the Verse places the object (Ibrahim) before the subject رَبّ (Rabb), thus indicating the glorious position of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) among the prophets We may also add that although it is Divine Knowledge and Will that chooses a man for prophethood, yet he is not allowed to assume this station until his aptitude and worthiness has openly shown itself for all men and angels to witness. This is just what had happened, as we have already seen in this Sarah, in the case of the trial of Sayyidna Adam (علیہ السلام) before the angels.
As for the particular form in which Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was tried, the Holy Qur'an only refers to certain "things" (Kalimah کلمہ۔- literally, "word" ). According to most of the commentators, the "things" or "words" mean certain divine injunctions. But there is some difference of views among the blessed Companions and their immediate successors as to what these injunctions were, and how many. According to some, they were ten, and, according to others, thirty. But basically there is no opposition among these views, for all the injunctions which have been mentioned in this context were, in one way or another, meant to serve as trials and tests. This is what the great commentators like Ibn Jarir and Ibn Kathir (رح) believe to be the truth of the matter. One thing is, however, quite clear. These trials were not like academic tests, nor were intended to gauge mental capacities or the grasp of mere theories; the purpose, on the other hand, was to test the readiness in obeying Allah and the steadfastness in submitting oneself to divine commandments. This helps us to see that what really has a value in the eyes of Allah is not theoretical hair-splitting, but actual deeds, within and without.
Let us now relate the story of some of the more important trials. Since Allah intended to raise Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) to a specially exalted station among the prophets, and to confer on him the title of Khalilullah خلیلُ اللہ (the Friend of Allah), he was made to go through very severe trials. Not only his people, but his own family also was sunk deep in idol-worshipping; in opposition to their creed and customs, he was given 'Al-Din al-Hanif الدین الحنیف ', "the Pure Religion", and was asked to go out to his people, and to bring them back to the Straight Path. Unflinchingly he obeyed the divine command, and, with the courage and determination of the prophet that he was, he set out to wage a war against idol-worship and to call them to the unalloyed worship of the One God. This obviously drew upon him the ire of his people and of their king Namrud نمرود (Nimrod), who finally decided to burn him alive in a blazing fire. Seeking, as he did, nothing but the pleasure of his Lord, he gladly let himself be thrown onto the pyre., Since he had succeeded in this test, Allah commanded قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ "0 fire, be coolness and safety for Ibrahim" (21:69). As one can see, the command was given to fire as such, and not to any particular one. Consequently, all fire, wherever it was present in the world, grew cold, and the fire set ablaze by Namrud نمرود did so, too. Now, excessive cold is equally painful and killing - there is a region of extreme cold in Hell دوزخ itself, called Zamharir زمہریر . So, in commanding fire to grow cold, Allah in His grace added the word Salama سلامہ (be safe).
The second trial was that Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) was asked to leave his homeland and to migrate to Syria along with his family. Then, he was commanded to leave even this country -- which he readily did, accompanied by his wife Hajirah (Hagar ھجر ) and his infant son Sayyidna Isma'il (Ishmael علیہ السلام), and led by the archangel Jibra'il (Gabriel علیہ السلام). Llbn Kathir. Whenever they passed through a fertile land, Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) would wish to be allowed to settle there, but the archangel would inform him that Allah did not want him to do so. Finally, when they reached the barren desert which was destined to be the site of Makkah مکہ and where the Ka'bah کعبہ was to be built, he was commanded to stay there. But now began a new trial, much more difficult for man to bear. He was ordered to leave his wife and son in the desert, and to go back to Syria. "The Friend of Allah" had so annihilated his own will and desire, and was so anxious to obey his Lord that he did not allow even a moment to lapse between the command and its execution, and started on his journey without informing his wife. When she noticed that he was going away, she called after him -- but received no reply. Not even when she demanded why he was forsaking them in such a vast and lonely desert. But she was, after all, the wife of "the Friend of Allah", and could now see for herself how the matters stood. So, she asked if he had received a divine command. Only now Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) replied that it was so. Having understood the situation, she calmly remarked, "Alright. Go. The Lord who has commanded you to part from us shall Himself look after us, and not let us be destroyed."
And she sat back in the desert, full of trust and peace, with the infant on her lap. But as time passed, thirst, her own and especially that of her suckling son, compelled her to leave it behind and to go in search of water. She climbed up and down the hills of Safa صفا and Marwah مروہ ، but had, after seven attempts, to come back unsuccessfully. It is to commemorate this event that running seven times between the two hills has been made an obligatory part of the rites of the Hajj and Umrah حج وعمرہ . As she returned to her son, the mercy of Allah descended in the form of the archangel Jibra'il (علیہ السلام) who made a spring of fresh water spout forth from the parched ground -- the same spring which is now called Zamzam زم زم . In a day or two, the water began to draw (attract) animals towards itself, and the sight of animals brought men to the place. By and by, the provisions necessary for human life became regularly available, and the future city of Makkah began to take shape.
The infant -- who was to become Sayyidna Ismail (علیہ السلام) -- began to grow up, and was soon able to take upon himself the usual functions of human life. Under divine permission, Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) came now and then to see how his wife and son were doing. It is now that Allah chose to submit him to the greatest of all possible trials. The son had grown up in such unpromising circumstances, and been deprived of constant fatherly care and affection. Now, the father received the command to slaughter his son with his own hand. Says the Holy Qur'an:
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ۚ قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ ۖ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّـهُ مِنَ الصَّابِرِينَ ﴿102﴾
When he had reached the age of being able to help his father in his work, the latter said, 'My son, I see in a dream that I am slaughtering you. Now, say, what do you think?' He re-plied, 'My father, do as you have been bidden; you shall find me, if Allah so wills, one of the patients '. (37: 102)
Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) took his son to the wilderness of Mina منٰیٰ , and fulfilled, so far as he himself was concerned, the divine commandment. But Allah did not really mean to have the son slaughtered, but only to test the father. If we consider the words of the Holy Qur'an just cited, we shall find that in his dream, he had not seen the accomplishment of the slaughter, but only the act of slaughtering. And this much he did perform. In this respect, revelation came to him in the form of a dream, picturing the act, perhaps for this very reason - that is to say, Allah did not want to give him a verbal command to sacrifice his son. Hence, Allah commended him for having صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا : "confirmed the dream" (37:105). In recompense for this total submission to divine will, Allah sent down a ram from heaven to be sacrificed in place of Sayyidna Isma'il (علیہ السلام) . Now, the annual sacrifice of sheep or goats etc. Has been made a regular form of worship in commemoration of the way of Sayyidna Ibrahim۔ (علیہ السلام)
In addition to those rigorous trials, a number of other restrictions were imposed on him in the shape of certain injunctions, which too, he fulfilled as devotionally. Ten of these commandments are known as the characteristics of the Fitrah and are concerned with the cleanliness and purification of the body. These ten have been made permanent injunctions for all the later Ummahs (or communities of believers) too, and the Last Prophet ﷺ has insistently commanded his followers to fulfill them.
Ibn Kathir (رح) has reported from the blessed Companion ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ that thirty elements make up the whole of Islam, ten of which have been mentioned in Surah , ("Al-Bara'ah, or "Al-Tawbah" ), the other ten in Surah 33 ("Al-Ahzab" ), and the last ten in Surah 23 ("Al-Mu'minun" ). These two had formed a part of the trials of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) and he fulfilled these conditions with equal faithfulness. Surah 9 lays down these ten qualities as being characteristic of true believers:
التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّـهِ ۗ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ ﴿112﴾
"Those who repent, those who worship (Allah), those who praise (Allah), those who keep a fast, those who bow down and prostrate themselves (before Allah), those who invite others to good deeds and forbid evil deeds, those who keep within the bounds fixed by Allah. And give good tidings to the true believers." (9:112)
And the ten qualities mentioned in Surah 23:1-11 are:
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿1﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴿2﴾ وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ ﴿3﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ ﴿4﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿5﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿6﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿7﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ ﴿8﴾ وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ ﴿9﴾ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ ﴿10﴾ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴿11﴾
"Those true believers shall certainly prosper who show humility in their Salah, and turn away from idle activities, and are keen to purify themselves, and guard their private parts except from their wives and what their right hands own (bondswomen) - which is not blameworthy, but whoever seeks after more than that is a transgressor - and those who preserve what has been entrusted to them and also their covenant, and who are regular in performing their Salah. Those are the inheritors who shall inherit Paradise, and they shall live there forever." (23:1-11).
And the ten qualities mentioned in Surah 35 of 33 are as follows:
إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِينَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِينَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِينَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِينَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِينَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاكِرِينَ اللَّـهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ أَعَدَّ اللَّـهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا ﴿35﴾
"Men and women who perform what Islam enjoins upon them, men and women who are true believers, obedient men and obedient women, truthful men and truthful women, men and women who are patient, men and women who possess humility, men and women who give in charity, men who fast and women who fast, men and women who guard their private parts, men and women who remember Allah abundantly - for them Allah has prepared forgiveness and a great reward." (33:35)
A third question with regard to Verse 124 still remains to be answered - what degree of success did Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) attain in these trials? The Holy Qur'an defines his accomplishment in these words: وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّىٰ "And Ibrahim who paid his debt in full." (53:37)
As for the reward he received, Verse 124 itself has announced it: إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا "He (Allah) said - "I am going to make you an Imam for the people." The Arabic word imam امام ، which we have not translated here, lexically signifies "leader or chief or guide." Since the present verse is related to Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) ، the word 'Imam امام in this context means, above all, "a prophet", though it includes the general sense of "leadership", too, as also of the title "Patriarch" which the Jews and Christians have given to him. Prophethood, let us repeat, cannot be won through personal effort; all the same, a prophet has to display his perfection in the thirty qualities we have just referred to, and even people of a lower scale must, in order to be worthy of leadership in a general sense, possess these qualities in their own degree. The Holy Qur'an makes it quite plain in another place:
وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ ﴿24﴾
"And from among them We appointed some as leaders to guide men by Our command, when they were patient (in re-straining themselves from disobedience), and had a sure faith in Our commandments." (32:24).
This verse gives a resume of the thirty qualities in the two words, Sabr صبر (patience) and Yagin یقین (sure faith, or certitude) - the second refers to the perfection of knowledge, and the first to the perfection of actual practice.
The last question pertains to the law which lays down that the station of a guide and leader would not be granted to the unjust and the disobedient. To hold this station is, in a way, to be a vice regent of Allah, and hence this rank cannot be given to a rebel. It follows from this that Muslims, insofar as they have a choice in the matter, should not appoint as their ruler or representative a man who is a rebel against Allah or disobedient to Him.
The word zalim ظالم ("unjust" ) also shows us - and very explicitly, too - that each and every prophet is totally sinless before becoming a prophet as much as after becoming a prophet. Certain words in the Holy Qur'an, which seem to suggest the contrary, have been employed, not in a literal or technical sense, but only metaphorically - for example, in the case of Sayyidna Adam (علیہ السلام) . To interpret such expressions in the sense of technical "sin" constitutes a very grave doctrinal error, and an insistence on such an interpretation opens the way to further errors.35
35. We may add a few words for the benefit of those who are anxious to adopt unquestioningly the literary and philosophical mores of the West. Since the Second World War, the writings of the Danish man of letters and thinker, Kierkegaard (who was a dilettante in theology too), have been casting a sort of paralysing fascination over the nien of sensibility in the West. Particularly his book "Fear and Trembling", which deals with the trial of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) avowedly in the manner of a psychological novel, is supposed to have triggered into action a number of Existentialist philosophies, and even to have furnished the point of departure for all modernistic Christian theology, specially of the Protestant persuasion.
Now, Sayyidna Ibrahim rX...JI _L was, even according to the admission of Jews and Christians, a prophet, and not " 1'homme moyen sensuel" which is the subject matter of the novel, of psychology, and, not the least, of the theology of the Dane.
Secondly, he did not merely have to go through emotional stress and strain, or through a problem of the conscience, or through a "crisis of identity" - the fear and the trembling, as the philosopher maintains -, but was equally tried in the matter of faithfully observing divine injunctions.
Thirdly, when he knew that Allah had chosen him to be a prophet, he did not grow silent and secretive and lonely - as the fancy of our literary artist would have us believe -, but proclaimed the fact to others. Without such a proclamation, he would not at all have been able to perform the function of a prophet. In fact, it has been said that "the Friend of Allah" would not take his daily meals until he had found a guest to share it with him. In short, all we wish to point out is that the nature of prophethood is a degree of reality which we can understand only partially and that too only with the help of Divine Books, and hence it is not a sphere in which human fantasy may be allowed to roam at its sweet will.
The Children of Israel were selected by God to perform a very special task: they were to call other nations to turn to God, impressing on them the fact that they were answerable to their Lord for their actions. God sent innumerable prophets from amongst them to help and guide them in the performance of this task—Abraham, Jacob, Joseph, Moses, David, Solomon, Zachariah, John the Baptist and Jesus, to name just a few. Over the centuries, however, the community of the Children of Israel began to degenerate. They took their privileged position, which was in fact due solely to the lofty task that had been entrusted to them, to be an indication of ethnic superiority. They thus lost their right to be representatives of divine religion on earth. The coming of the Arab prophet signified the replacement of the Children of Israel by the Children of Ishmael as God’s chosen people: it was they who were chosen to carry on the task of communicating God’s word to other nations of the world. Those among the Children of Israel who were truly pious and God-fearing soon realized that the teachings of the Prophet Muhammad came to him from God. They recognized that the word he preached emanated from the same source that had inspired the prophets before him. Those who denied him were acting solely out of prejudice: they refused to accept that any other nation besides their own could have been selected to benefit by God’s favour. These people were warned, through the Arab prophet, that in the next world value would be attached solely to true faith borne out by earnest actions. In this world one person is able to bear the burden of another; sometimes intercession is accepted; sometimes one can free oneself by giving compensation; sometimes a helper is at hand to see one through a difficult situation. In the next world, however, none of these mitigating factors will be allowed to come into play. There, God’s justice will apply to one and all equally, for no ethnic group holds a monopoly over the next world. Take the example of Abraham, patriarch of both the Arabs and the Jews. He was granted leadership of mankind only after he had undergone very severe tests, and had shown himself to be faithful and true to God under all circumstances. What God had demanded of Abraham was the most difficult sacrifice—his son’s life—and when God finally intervened before Abraham could actually sacrifice his own son, it was because Abraham had demonstrated his perfect willingness to make any sacrifice demanded of him by God, no matter how great or how terrible it might have been. The rule that applied to Abraham applies to every generation: only those who prove themselves worthy will be granted a share in God’s covenant; those who do not will meet the same fate as any other offenders in God’s sight, regardless of the nation to which they belong. One who is willing to make soul-searing sacrifices for God’s cause shows his utmost dedication to it: it is only just and natural, then, that he should become the leader of his people.