Mushaf View — Surah 2 2:142
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
Changing the Qiblah @ Direction of the Prayer
Imam Al-Bukhari reported that Al-Bara' bin `Azib narrated: "Allah's Messenger ﷺ offered his prayers facing Bayt Al-Maqdis (Jerusalem) for sixteen or seventeen months, but he wished that he could pray facing the Ka`bah (at Makkah). The first prayer which he offered (facing the Ka`bah) was the `Asr (Afternoon) prayer in the company of some people. Then one of those who had offered that prayer with him, went out and passed by some people in a mosque who were in the bowing position (in Ruku`) during their prayers (facing Jerusalem). He addressed them saying, `By Allah, I bear witness that I have offered prayer with the Prophet facing Makkah (Ka`bah).' Hearing that, those people immediately changed their direction towards the House (Ka`bah) while still as they were (i.e., in the same bowing position). Some Muslims who offered prayer towards the previous Qiblah (Jerusalem) before it was changed towards the House (the Ka`bah in Makkah) had died or had been martyred, and we did not know what to say about them (regarding their prayers towards Jerusalem). Allah then revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost (i.e., the prayers of those Muslims were valid)) (2:143)."
Al-Bukhari collected this narration, while Muslim collected it using another chain of narrators. Muhammad bin Ishaq reported that Al-Bara' narrated: Allah's Messenger ﷺ used to offer prayers towards Bayt Al-Maqdis (in Jerusalem), but would keep looking at the sky awaiting Allah's command (to change the Qiblah). Then Allah revealed:
قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَآءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
(Verily, We have seen the turning of your (Muhammad's) face towards the heaven. Surely, We shall turn you to a Qiblah (prayer direction) that shall please you, so turn your face in the direction of Al-Masjid Al-Haram (at Makkah).) (2:144)
A man from among the Muslims then said, "We wish we could know about those among us who died before the Qiblah was changed (i.e., towards Makkah) and also about our own prayers, that we had performed towards Bayt Al-Maqdis." Allah then revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.) (2:143)
The fools among the people, meaning the People of the Scripture (Jews and Christians), said, "What made them change the former Qiblah that they used to face" Allah then revealed:
سَيَقُولُ السُّفَهَآءُ مِنَ النَّاسِ
(The fools (idolators, hypocrites, and Jews) among the people will say...)
until the end of the Ayah.
`Ali bin Abu Talhah related that Ibn `Abbas said: When Allah's Messenger ﷺ migrated to Al-Madinah, Allah commanded him to face Bayt Al-Maqdis (Jerusalem). The Jews were delighted then. Allah's Messenger ﷺ faced Jerusalem for over ten months. However, he liked (to offer prayer in the direction of) Prophet Ibrahim's Qiblah (the Ka`bah in Makkah) and used to supplicate to Allah and kept looking up to the sky (awaiting Allah's command in this regard). Allah then revealed:
فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ
(turn your faces (in prayer) in that direction.) meaning, its direction. The Jews did not like this change and said, "What made them change the Qiblah that they used to face (meaning Jerusalem)" Allah revealed:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west. He guides whom He wills to the straight way.")
There are several other Ahadith on this subject. In summary, Allah's Messenger ﷺ was commanded to face Bayt Al-Maqdis (during the prayer) and he used to offer prayer towards it in Makkah between the two corners (of Ka`bah), so that the Ka`bah would be between him and Bayt Al-Maqdis8. When the Prophet migrated to Al-Madinah, this practice was no longer possible; then Allah commanded him to offer prayer towards Bayt Al-Maqdis, as Ibn Abbas and the majority of the scholars have stated.
Al-Bukhari reported in his Sahih that the news (of the change of Qiblah) was conveyed to some of the Ansar while they were performing the `Asr (Afternoon) prayer towards Bayt Al-Maqdis, upon hearing that, they immediately changed their direction and faced the Ka`bah.
It is reported in the Sahihayn (Al-Bukhari Muslim) that Ibn `Umar narrated: While the people were in Quba' (Mosque) performing the Fajr (Dawn) prayer, a man came and said, "A (part of the) Qur'an was revealed tonight to Allah's Messenger ﷺ and he was commanded to face the Ka`bah. Therefore, face the Ka`bah. They were facing Ash-Sham, so they turned towards the Ka`bah.
These Hadiths prove that the Nasikh (a Text that abrogates a previous Text) only applies after one acquires knowledge of it, even if the Nasikh had already been revealed and announced. This is why the Companions mentioned above were not commanded to repeat the previous `Asr, Maghrib and `Isha' prayers (although they had prayed them towards Jerusalem after Allah had changed the Qiblah). Allah knows best.
When the change of Qiblah (to Ka`bah in Makkah) occurred, those inflicted with hypocrisy and mistrust, and the disbelieving Jews, both were led astray from the right guidance and fell into confusion. They said:
مَا وَلَّـهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِى كَانُواْ عَلَيْهَا
(What has turned them (Muslims) from their Qiblah to which they used to face in prayer.)
They asked, "What is the matter with these people (Muslims) who one time face this direction (Jerusalem), and then face that direction (Makkah)" Allah answered their questions when He stated:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west.) meaning, the command, the decision and the authority are for Allah Alone. Hence:
فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ
(...so wherever you turn (yourselves or your faces) there is the Face of Allah (and He is High above, over His Throne).) (2:115),
and:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ
( It is not Al-Birr (piety, righteousness) that you turn your faces towards east and (or) west (in prayers); but Al-Birr is the one who believes in Allah.) (2:177) This statement means, the best act is to adhere to Allah's commands. Hence, wherever He commands us to face, we should face. Also, since obedience requires implementing Allah's commands, if He commands us every day to face different places, we are His servants and under His disposal, and we face whatever He orders us to face. Certainly, Allah's care and kindness towards His servant and Messenger, Muhammad , and certainly, his Ummah (Muslim nation) is profoundly great. Allah has guided them to the Qiblah of (Prophet) Ibrahim -- Allah's Khalil (intimate friend). He has commanded them to face the Ka`bah, the most honorable house (of worship) on the face of the earth, which was built by Ibrahim Al-Khalil in the Name of Allah, the One without a partner. This is why Allah said afterwards:
قُل لّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِى مَن يَشَآءُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Say (O Muhammad ): "To Allah belong both, east and the west. He guides whom He wills to the straight way.")
Imam Ahmad reported that `A'ishah (the Prophet's wife) said that Allah's Messenger ﷺ said about the People of the Scripture (Jews and Christians):
«إنَّهُم لا يَحْسِدونَنَا عَلَى شَيْء كَمَا يَحْسِدونَنا عَلَى يَوْمِ الْجُمُعَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُوا عَنْهَا وَعَلَى الْقِبْلَةِ الَّتِي هَدَانَا اللهُ لَهَا وَضَلُّوا عَنْهَا وَعَلَى قَوْلِنَا خَلْفَ الإِمَامِ: آمِين»
(They do not envy us for a matter more than they envy us for Jumu`ah (Friday) to which Allah has guided us and from which they were led astray; for the (true) Qiblah to which Allah has directed us and from which they were led astray; and for our saying `Amin' behind the Imam (leader of the prayer).)
The Virtues of Muhammad's Nation
Allah said:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(Thus We have made you true Muslims, a Wasat (just) (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad ) be a witness over you.)
Allah stated that He has changed our Qiblah to the Qiblah of Ibrahim and chose it for us so that He makes us the best nation ever. Hence, we will be the witnesses over the nations on the Day of Resurrection, for all of them will then agree concerning our virtue. The word Wasat in the Ayah means the best and the most honored. Therefore, saying that (the Prophet's tribe) Quraysh is in the Wasat regarding Arab tribes and their areas, means the best. Similarly, saying that Allah's Messenger ﷺ was in the Wasat of his people, means he was from the best subtribe. Also, `Asr, the prayer that is described as `Wusta' (a variation of the word Wasat), means the best prayer, as the authentic collections of Ahadith reported. Since Allah made this Ummah (Muslim nation) the Wasat, He has endowed her with the most complete legislation, the best Manhaj (way, method, etc.,) and the clearest Madhhab (methodology, mannerism, etc). Allah said:
هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ هُوَ سَمَّـكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَـذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ
(He has chosen you (to convey His Message of Islamic Monotheism to mankind), and has not laid upon you in religion any hardship: it is the religion of your father Ibrahim. It is He (Allah) Who has named you Muslims both before and in this (the Qur'an), that the Messenger (Muhammad ) may be a witness over you and you be witnesses over mankind!) (22:78)
Moreover, Imam Ahmad reported that Abu Sa`id narrated: Allah's Messenger ﷺ said:
«يُدْعَى نُوحٌ يَوْمَ الْقِيَامة، فَيُقَالُ لَهُ: هَلْ بَلَّغْتَ؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، فَيُدْعَى قَوْمُهُ فَيُقَالُ لَهُمْ: هَلْ بَلَّغَكُمْ فَيَقُولُونَ: مَا أتَانَا مِنْ نَذِيرٍ وَمَا أتَانَا مِنْ أَحَدٍ، فَيُقَالُ لِنُوح: مَنْ يَشْهَدُ لَكَ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، قال فَذلِكَ قَوْلُهُ:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
قَالَ: والْوَسَطُ الْعَدْلُ، فَتُدْعَون فَتَشْهَدُونَ لَهُ بِالْبَلَاغِ ثُمَّ أَشْهَدُ عَلَيْكُم»
(Nuh will be called on the Day of Resurrection and will be asked, `Have you conveyed (the Message)' He will say, `Yes.' His people will be summoned and asked, `Has Nuh conveyed (the Message) to you' They will say, `No warner came to us and no one (Prophet) was sent to us.' Nuh will be asked, `Who testifies for you' He will say, `Muhammad and his Ummah.')
This is why Allah said:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
(Thus We have made you a Wasat nation.)
The Prophet said; (The Wasat means the `Adl (just). You will be summoned to testify that Nuh has conveyed (his Message), and I will attest to your testimony.)
It was also recorded by Al-Bukhari, At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah.
Imam Ahmad also reported that Abu Sa`id Khudri narrated: Allah's Messenger ﷺ said:
«يَجِيءُ النَّبِيُّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمَعَهُ الرَّجُلَانِ وَأَكْثَرُ مِنْ ذلِكَ، فيُدْعَى قَوْمُهُ، فَيُقَالُ: هَلْ بَلَّغَكُمْ هَذَا؟ فَيَقُولُونَ: لَا فَيُقالُ لَهُ: هَلْ بَلَّغْتَ قَوْمَكَ؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، فَيُقالُ: مَنْ يَشْهَدُ لَكَ؟ فَيَقُولُ: مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، فَيُدْعَى مُحَمَّدٌ وَأُمَّتُهُ، فَيُقَالُ لَهُمْ: هَلْ بَلَّغَ هذَا قَوْمَهُ؟ فَيَقُولُونَ: نَعَمْ، فَيُقَالُ: وَمَا عِلْمُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: جَاءَنَا نَبِيُّنَاصلى الله عليه وسلّم فأخْبَرَنَا أَنَّ الرُّسُلَ قَدْ بَلَّغُوا، فَذلِك قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
قَالَ: عَدْلًا
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(The Prophet would come on the Day of Resurrection with two or more people (his only following!), and his people would also be summoned and asked, `Has he (their Prophet) conveyed (the Message) to you' They would say, `No.' He would be asked, `Have you conveyed (the Message) to your people' He would say, `Yes.' He would be asked, `Who testifies for you' He would say, `Muhammad and his Ummah.' Muhammad and his Ummah would then be summoned and asked, `Has he conveyed (the Message) to his people' They would say, `Yes.' They would be asked, `Who told you that' They would say, `Our Prophet (Muhammad) came to us and told us that the Messengers have conveyed (their Messages). ')
Hence Allah's statement:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا
(Thus We have made you a Wasat nation.)
He said, "(meaning) the `Adl,' (he then continued reciting the Ayah):
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَـكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(Thus We have made you, a just (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad ) be a witness over you.)"
Furthermore, Imam Ahmad reported that Abul-Aswad narrated: I came to Al-Madinah and found that an epidemic had broken out that caused many fatalities. I sat next to `Umar bin Al-Khattab once when a funeral procession started and the people praised the dead person. `Umar said, "Wajabat (it will be recorded as such), Wajabat!" Then another funeral was brought forth and the people criticized the dead person. Again, `Umar said, "Wajabat." Abul-Aswad asked, "What is Wajabat, O Leader of the faithful" He said, "I said just like Allah's Messenger ﷺ had said:
«أَيُّمَا مُسْلِمٍ شَهِدَ لَهُ أَرْبَعَةٌ بِخَيْر أَدْخَلَهُ اللهُ الْجَنَّــة»
قَالَ: فَقُلْنَا وَثَلَاثَةٌ؟ قَالَ: فَقَالَ:
«وَثَلَاثَــــة»
قَالَ: فَقُلْنَا وَاثْنَانِ: قَالَ
«وَاثْنَان»
. ثُمَّ لَمْ نَسْأَلْهُ عَنِ الْوَاحِدِ.
(Any Muslim for whom four testify that he was righteous, then Allah will enter him into Paradise.' We said, `What about three' He said, `And three.' We said, `And two' He said, `And two.' We did not ask him about (the testimony) of one (believing) person.)"
This was also recorded by Al-Bukhari, At-Tirmidhi, and An-Nasa'i.
The Wisdom behind changing the Qiblah
Allah then said:
وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِى كُنتَ عَلَيْهَآ إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ
(And We made the Qiblah (prayer direction towards Jerusalem) which you used to face, only to test those who followed the Messenger (Muhammad ) from those who would turn on their heels (i.e., disobey the Messenger). Indeed it was great (heavy, difficult) except for those whom Allah guided.)
Allah states thus: We have legislated for you, O Muhammad, facing Bayt Al-Maqdis at first and then changed it to the Ka`bah so as to find who will follow and obey you and thus face whatever you face.
مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
(...from those who would turn on their heels.) meaning, reverts from his religion. Allah then said:
وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً
(Indeed it was great (heavy, difficult))
The Ayah indicates that changing the Qiblah from Bayt Al-Maqdis to the Ka`bah is heavy on the heart, except for whomever Allah has rightly guided their hearts, who believe in the truth of the Messenger with certainty and that whatever he was sent with is the truth without doubt. It is they who believe that Allah does what He wills, decides what He wills, commands His servants with what He wills, abrogates any of His commands that He wills, and that He has the perfect wisdom and the unequivocal proof in all this. (The attitude of the believers in this respect is) unlike those who have a disease in their hearts, to whom whenever a matter occurs, it causes doubts, just as this same matter adds faith and certainty to the believers. Similarly, Allah said:
وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـذِهِ إِيمَـناً فَأَمَّا الَّذِينَ ءامَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَـناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ وَأَمَّا الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ
(And whenever there comes down a Surah (chapter from the Qur'an), some of them (hypocrites) say: "Which of you has had his faith increased by it" As for those who believe, it has increased their faith, and they rejoice. But as for those in whose hearts is a disease (of doubt, disbelief and hypocrisy), it will add doubt and disbelief to their doubt and disbelief; and they die while they are disbelievers.) (9:124, 125)
and:
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا
(And We send down of the Qur'an that which is a healing and a mercy to those who believe, and it increases the wrongdoers in nothing but loss.) (17:82)
Certainly, those who remained faithful to the Messenger , obeyed him and faced whatever Allah commanded them, without doubt or hesitation, were the leaders of the Companions. Some scholars stated that the Early Migrants (who migrated with the Prophet from Makkah to Al-Madinah) and Ansar (the residents of Al-Madinah who gave aid and refuge to both the Prophet and the Migrants) were those who offered prayers towards the two Qiblah (Bayt Al-Maqdis and then the Ka`bah). Al-Bukhari reported in the explanation of the Ayah (2:143) that Ibn `Umar narrated: While the people were performing the Fajr (Dawn) prayer in the Quba' Mosque, a man came and said, "Qur'an was revealed to the Prophet and he was ordered to face the Ka`bah. Therefore, face the Ka`bah." They then faced the Ka`bah. Muslim also recorded it.
At-Tirmidhi added that they were performing Ruku` (bowing down in prayer), and then changed the direction (of the Qiblah) to the Ka`bah while still bowing down. Muslim reported this last narration from Anas. These Hadiths all indicate the perfect obedience the Companions had for Allah and His Messenger and their compliance with Allah's commandments, may Allah be pleased with them all.
Allah said:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.) meaning, the reward of your prayers towards Bayt Al-Maqdis before would not be lost with Allah. It is reported in Sahih that Abu Ishaq As-Sabi`y related that Bara' narrated: "The people asked about the matter of those who offered prayers towards Bayt Al-Maqdis and died (before the Qiblah was changed to Ka`bah). Allah revealed:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith (prayers) to be lost.)"
It was also recorded by At-Tirmidhi from Ibn `Abbas, and At-Tirmidhi graded it Sahih.
Ibn Ishaq reported that Ibn `Abbas narrated:
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـنَكُمْ
(And Allah would never make your faith to be lost.) entails: Your (prayer towards) the first Qiblah and your believing your Prophet and obeying him by facing the second Qiblah; He will grant you the rewards for all these acts. Indeed,
إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ
(Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.)"
Furthermore, it is reported in the Sahih that Allah's Messenger ﷺ saw a woman among the captives who was separated from her child. Whenever she found a boy (infant) among the captives, she would hold him close to her chest, as she was looking for her boy. When she found her child, she embraced him and gave him her breast to nurse. Allah's Messenger said:
« أَتُرَوْنَ هذِهِ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ وَهِي تَقْدِرُ عَلى أَنْ لَا تَطْرَحَه»
؟ قَالُوا: لَا يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ:
«فَوَاللهِ للهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هذِهِ بِوَلَدِهَا»
(Do you think that this woman would willingly throw her son in the fire) They said, "No, O Messenger of Allah ﷺ!" He said, (By Allah! Allah is more merciful with His servants than this woman with her son.)
قيل المراد بالسفهاء ههنا مشركو العرب قاله الزجاج وقيل أحبار يهود قاله مجاهد وقيل المنافقون قاله السدي والآية عامة في هؤلاء كلهم والله أعلم قال البخاري: أخبرنا أبو نعيم سمع زهيرا عن أبي إسحاق عن البراء رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى إلى بيت المقدس ستة عشر شهرا أو سبعة عشر شهرا وكان يعجبه أن تكون قبلته قبل البيت وإنه صلى أول صلاة صلاها صلاة العصر وصلى معه قوم فخرج رجل ممن كان صلى معه فمر على أهل المسجد وهم راكعون فقال أشهد بالله لقد صليت مع النبي صلى الله عليه وسلم قبل مكة فداروا كما هم قبل البيت وكان الذي قد مات على القبلة قبل أن تحول قبل البيت رجالا قتلوا لم ندر ما نقول فيهم فأنزل الله "وما كان الله ليضيع إيمانكم إن الله بالناس لرؤف رحيم" انفرد به البخاري من هذا الوجه ورواه مسلم من وجه آخر وقال محمد بن إسحاق حدثني إسماعيل بن أبي خالد عن أبي إسحاق عن البراء قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي نحو بيت المقدس ويكثر النظر إلى السماء ينتظر أمر الله فأنزل الله "قد نرى تقلب وجهك فى السماء فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام" فقال رجال من المسلمين وددنا لو علمنا من مات منا قبل أن نصرف إلى القبلة وكيف بصلاتنا نحو بيت المقدس فأنزل الله "وما كان الله ليضيع إيمانكم" وقال السفهاء من الناس وهم أهل الكتاب ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها فأنزل الله "سيقول السفهاء من الناس" إلى آخر الآية وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو زرعة حدثنا الحسن بن عطية حدثنا إسرائيل عن أبي إسحاق عن البراء قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد صلى نحو بيت المقدس ستة عشر أو سبعة عشر شهرا وكان يحب أن يوجه نحو الكعبة فأنزل الله "قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام" قال فوجه نحو الكعبة وقال السفهاء من الناس وهم اليهود ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها فأنزل الله "قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم" وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما هاجر إلى المدينة أمره الله أن يستقبل بيت المقدس ففرحت اليهود فاستقبلها رسول الله صلى الله عليه وسلم بضعة عشر شهرا وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحب قبلة إبراهيم فكان يدعو الله وينظر إلى السماء فأنزل الله عز وجل "فولوا وجوهكم شطره" أي نحوه فارتاب من ذلك اليهود وقالوا ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها؟ فأنزل الله "قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم" وقد جاء في هذا الباب أحاديث كثيرة وحاصل الأمر أنه قد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر باستقبال الصخرة من بيت المقدس فكان بمكة يصلي بين الركنين وهو مستقبل صخرة بيت المقدس فلما هاجر إلى المدينة تعذر الجمع بينهما فأمره الله بالتوجه إلى بيت المقدس قاله ابن عباس والجمهور ثم اختلف هؤلاء هل كان الأمر به بالقرآن أو بغيره على قولين وحكى القرطبي في تفسيره عن عكرمة وأبي العالية والحسن البصري أن التوجه إلى بيت المقدس كان باجتهاده عليه السلام والمقصود أن التوجه إلى بيت المقدس بعد مقدمه صلى الله عليه وسلم المدينة واستمر الأمر على ذلك بعضة عشر شهرا وكان يكثر الدعاء والابتهال أن يوجه إلى الكعبة التي هي قبله إبراهيم عليه السلام فأجيب إلى ذلك وأمر بالتوجه إلى البيت العتيق فخطب رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس فأعلمهم بذلك وكان أول صلاة صلاها إليها صلاة العصر كما تقدم في الصحيحين من رواية البراء ووقع عند النسائي من رواية أبي سعيد بن المعلى أنها الظهر وقال كنت أنا وصاحبي أول من صلى إلى الكعبة وذكر غير واحد من المفسرين وغيرهم أن تحويل القبلة نزل على رسول الله وقد صلى ركعتين من الظهر وذلك فى مسجد بني سلمة فسمي مسجد القبلتين وفي حديث نويلة بنت مسلم أنهم جاءهم الخبر بذلك وهم في صلاة الظهر قالت: فتحول الرجال مكان النساء والنساء مكان الرجال ذكره الشيخ أبو عمر بن عبد البر النمري وأما أهل قباء فلم يبلغهم الخبر إلى صلاة الفجر من اليوم الثاني كما جاء في الصحيحين عن ابن عمر رضي الله عنهما أنه قال: بينما الناس بقباء في صلاة الصبح إذ جاءهم آت فقال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أنزل عليه الليلة قرآن وقد أمر أن يستقبل الكعبة فاستقبلوها وكانت وجوههم إلى الشام فاستداروا إلى الكعبة وفي هذا دليل على أن الناسخ لا يلزم حكمه إلا بعد العلم به وإن تقدم نزوله وإبلاغه لأنهم لم يؤمروا بإعادة العصر والمغرب والعشاء والله أعلم ولما وقع هذا حصل لبعض الناس من أهل النفاق والريب والكفرة من اليهود ارتياب وزيغ عن الهدى وتخبيط وشك وقالوا "ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها" أي قالوا ما لهؤلاء تارة يستقبلون كذا وتارة يستقبلون كذا فأنزل الله جوابهم فى قوله "قل لله المشرق والمغرب" أي الحكم والتصرف والأمر كله لله "فأينما تولوا فثم وجه الله" و "ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله" أي الشأن كله في امتثال أوامر الله فحيثما وجهنا توجهنا فالطاعة في امتثال أمره ولو وجهنا في كل يوم مرات إلى جهات متعددة فنحن عبيده وفي تصرفه وخدامه حيثما وجهنا توجهنا وهو تعالى له بعبده ورسوله محمد صلوات الله وسلامه عليه وأمته عناية عظيمة إذ هداهم إلى قبلة إبراهيم خليل الرحمن وجعل توجههم إلى الكعبة المبنية على اسمه تعالى وحده لا شريك له أشرف بيوت الله في الأرض إذ هي بناء إبراهيم الخليل عليه السلام ولهذا قال: قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم. وقد روى الإمام أحمد عن علي بن عاصم عن حصين بن عبدالرحمن عن عمرو بن قيس عن محمد بن الأشعث عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يعني في أهل الكتاب "إنهم لا يحسدوننا على شيء كما يحسدوننا على يوم الجمعة التي هدانا الله لها وضلوا عنها وعلى القبلة التي هدانا الله لها وضلوا عنها وعلى قولنا خلف الإمام آمين".
(The foolish of the people) the ignorant among the Jews and Arab idolaters (will say: What hath turned them) made them change (from the Qiblah which they formerly observed) except that they want to revert to the religion of their ancestors; it is also said that this means: there was no reason to turn from the direction in which they prayed, i.e. Jerusalem? (Say) O Muhammad! (unto Allah belong the East) praying to the Ka'bah (and the West) the prayer that you prayed in the direction of Jerusalem-both are with Allah's command. (He guideth whom He will unto a straight path) He confirms whom He wills on a straight Religion and direction of prayer.
قد خفي موقع هذه الآية من الآي التي بَعْدَها لأن الظاهر منها أنها إخبار عن أمر يقع في المستقبل وأن القبلة المذكورة فيها هي القبلة التي كانت في أول الهجرة بالمدينة وهي استقبال بيت المقدس وأنَّ التولي عنها هو نسخها باستقبال الكعبة فكان الشأن أن يترقب طعن الطاعنين في هذا التحويل بعد وقوع النسخ أي بعد الآيات الناسخة لاستقبال بيت المقدس لِمَا هو معلوم من دأبهم من الترصد للطعن في تصرفات المسلمين فإن السورة نزلت متتابعة ، والأصل موافقة التلاوة للنزول في السورة الواحدة إلاّ ما ثبت أنه نزل متأخراً ويتلى متقدماً .والظاهر أن المراد بالقبلة المحولة القبلةُ المنسوخة وهي استقبال بيت المقدس أعني الشرقَ وهي قبلة اليهود ، ولم يشف أحد من المفسرين وأصحاب «أسباب النزول» الغليل في هذا ، على أن المناسبة بينها وبين الآي الذي قبلها غير واضحة فاحتاج بعض المفسرين إلى تكلف إبدائها .والذي استقر عليه فهمي أن مناسبة وقوع هذه الآية هنا مناسبةٌ بديعة وهي أن الآيات التي قبلها تكرر فيها التنويه بإبراهيم وملته ، والكعبة وأن من يرغب عنها قد سفِه نفسه ، فكانت مثاراً لأن يقول المشركون ، ما ولَّى محمداً وأتباعه عن قبلتهم التي كانوا عليها بمكة أي استقبال الكعبة مع أنه يقول إنه على ملة إبراهيم ويأبى عن إتباع اليهودية والنصرانية ، فكيف ترك قبلة إبراهيم واستقبل بيت المقدس؟ ولأنه قد تكررت الإشارة في الآيات السابقة إلى هذا الغرض بقوله : { ولله المشرق والمغرب } [ البقرة : 115 ] . وقوله : { ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم } [ البقرة : 120 ] كما ذكرناه هنالك ، وقد علم الله ذلك منهم فأنبأ رسوله بقولهم وأتى فيه بهذا الموقع العجيب وهو أن جعله بعد الآيات المثيرة له وقبل الآيات التي أُنزلت إليه في نسخ استقبال بيت المقدس والأمر بالتوجه في الصلاة إلى جهة الكعبة ، لئلا يكون القرآن الذي فيه الأمر باستقبال الكعبة نازلاً بعد مقالة المشركين فيشمخوا بأنوفهم يقولون غيَّر محمد قبلته من أجل اعتراضنا عليه فكان لموضع هذه الآية هنا أفضل تمكن وأوثق ربط ، وبهذا يظهر وجه نزولها قبل آية النسخ وهي قوله : { قد نرى تقلب وجهك في السماء } [ البقرة : 144 ] الآيات ، لأن مقالة المشركين أو توقُّعَها حاصل قبل نسخ استقبال بيت المقدس وناشىء عن التنويه بملة إبراهيم والكعبة .فالمراد بالسفهاء المشركون ويدل لذلك تبيينه بقوله { من الناس ، } فقد عرف في اصطلاح القرآن النازل بمكة أن لفظ الناس يراد به المشركون كما روي ذلك عن ابن عباس ولا يظهر أن يكون المراد به اليهود أو أهل الكتاب لأنه لو كان ذلك لَنَاسب أن يقال سيقولون بالإضمار لأن ذكرهم لم يزل قريباً من الآي السابقة إلى قوله :{ ولا تسألون } [ البقرة : 134 ، 141 ] الآية . ويعضدنا في هذا ما ذكر الفخر عن ابن عباس والبراء بن عازب والحسن أن المراد بالسفهاء المشركون وذكر القرطبي أنه قول الزجاج ، ويجوز أن يكون المراد بهم المنافقين وقد سبق وصفهم بهذا في أول السورة فيكون المقصود المنافقين الذين يبطنون الشرك ، والذي يبعثهم على هذا القول هو عين الذي يبعث المشركين عليه وقد روي عن السدي أن السفهاء هنا هم المنافقون .أما الذين فسروا { السفهاء } باليهود فقد وقعوا في حيرة من موقع هذه الآية لظهور أن هذا القول ناشىء عن تغيير القبلة إلى بيت المقدس وذلك قد وقع الإخبار به قبل سماع الآية الناسخة للقبلة لأن الأصل موافقة التلاوة للنزول فكيف يقول السفهاء هذا القول قبل حدوث داع إليه لأنهم إنما يطعنون في التحول عن استقبال بيت المقدس لأنه مسجدهم وهو قبلتهم في قول كثير من العلماء ، ولذلك جزم أصحاب هذا القول بأن هذه الآية نزلت بعد نسخ استقبال بيت المقدس ورووا ذلك عن مجاهد وروى البخاري في كتاب الصلاة من طريق عبد الله بن رجاء عن إسرائيل عن أبي إسحاق عن البراء حديث تحويل القبلة ووقع فيه «فقال السفهاء وهم اليهود { ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم } ، وأخرجه في كتاب الإيمان من طريق عمرو بن خالد عن زهير عن أبي إسحاق عن البراء بغير هذه الزيادة ، ولكن قال عوضها : " وكانت اليهود قد أعجبهم إذ كان يصلي قبَل بيت المقدس وأهل الكتاب ، فلما وَلَّى وجهه قبَل البيت أَنكروا ذلك " وأخرجه في كتاب التفسير من طريق أبي نعيم عن زهير بدون شيء من هاتين الزيادتين ، والظاهر أن الزيادة الأولى مدرجة من إسرائيل عن أبي إسحاق ، والزيادة الثانية مدرجة من عمرو بن خالد لأن مسلماً والترمذي والنسائي قد رووا حديث البراء عن أبي إسحاق من غير طريق إسرائيل ولم يكن فيه إحدى الزيادتين ، فاحتاجوا إلى تأويل حرف الاستقبال من قوله { سيقول السفهاء } بمعنى التحقيق لا غير أي قد قال السفهاء ما ولاهم .ووجه فصل هذه الآية عما قبلها بدون عطف ، اختلافُ الغرض عن غرض الآيات السابقة فهي استئناف محض ليس جواباً عن سؤال مقدر .والأولى بقاء السين على معنى الاستقبال إذ لا داعي إلى صرفه إلى معنى المضي وقد علمتم الداعي إلى الإخبار به قبل وقوعه منهم وقال في «الكشاف» " فائدة الإخبار به قبل وقوعه أن العلم به قبل وقوعه أبعد من الاضطراب إذا وقع وأن الجواب العتيد قبل الحاجة إليه أقطع للخصم وأرد لشغبه " وذكر ابن عطية عن ابن عباس أنه من وضع المستقبل موضع الماضي ليدل على استمرارهم فيه وقال الفخر إنه مختار القفال .وكأنَّ الذي دعاهم إلى ذلك أنهم ينظرون إلى أن هذا القول وقع بعد نسخ استقبال بيت المقدس وأن الآية نزلت بعد ذلك وهذا تكلف ينبغي عدم التعويل عليه ، والإخبار عن أقوالهم المستقبلة ليس بعزيز في القرآن مثل قوله : { فسيقولون من يعيدنا فسيتغضون إليك رؤوسهم } [ الإسراء : 51 ] وإذا كان الذي دعاهم إلى ذلك ثبوت أنهم قالوا هذه المقالة قبل نزول هذه الآية وشيوع ذلك كان لتأويل المستقبل بالماضي وجه وجيه ، وكان فيه تأييد لما أسلفناه في تفسير قوله تعالى : { ولله المشرق والمغرب } [ البقرة : 115 ] وقوله : { ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى } [ البقرة : 120 ] .والسفهاء جمع سفيه الذي هو صفة مشبهة من سفه بضم الفاء إذا صار السفه له سجية وتقدم القول في السفه عند قوله تعالى : { ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه } [ البقرة : 130 ] وفائدة وصفهم بأنهم من الناس مع كونه معلوماً هو التنبيه على بلوغهم الحد الأقصى من السفاهة بحيث لا يوجد في الناس سفهاء غير هؤلاء فإذا قسم نوع الإنسان أصنافاً كان هؤلاء صنف السفهاء فيفهم أنه لا سفيه غيرهم على وجه المبالغة ، والمعنى أن كل من صدر منه هذا القول هو سفيه سواء كان القائل اليهود أو المشركين من أهل مكة .وضمير الجمع في قوله : { ما ولاهم } عائد إلى معلوم من المقام غير مذكور في اللفظ حكاية لقول السفهاء ، وهم يريدون بالضمير أو بما يعبر عنه في كلامهم أنه عائد على المسلمين .وفعل ( ولاهم ) أصله مضاعف ولي إذا دنا وقرب ، فحقه أن يتعدى إلى مفعول واحد بسبب التضعيف فيقال ولاه من كذا أي قربه منه وولاه عن كذا أي صرفه عنه ومنه قوله تعالى هنا { ما ولاهم عن قبلتهم } ، وشاع استعماله في الكلام فكثر أن يحذفوا حرف الجر الذي يعديه إلى متعلق ثان فبذلك عدوه إلى مفعول ثان كثيراً على التوسع فقالوا ولى فلاناً وجهه مثلاً دون أن يقولوا ولَّى فلان وجهه من فلان أو عن فلان فأشبه أفعال كسا وأعطى ولذلك لم يعبأوا بتقديم أحد المفعولين على الآخر قال تعالى : { فلا تولوهم الأدبار } [ الأنفال : 15 ] أصله فلا تولوا الأدبار منهم ، فالأدبار هو الفاعل في المعنى لأنه لو رُفع لقيل وَلِيَ دُبُرُه الكافرين ، ومنه قوله تعالى : { نوله ما تولى } [ النساء : 115 ] أي نجعله والياً مما تولى أي قريباً له أي ملازماً له فهذا تحقيق تصرفات هذا الفعل .وجملة { ما ولهام } إلخ هي مقول القول فضمائر الجمع كلها عائدة على معاد معلوم من المقام وهم المسلمون ولا يحتمل غير ذلك لئلا يلزم تشتيت الضمائر ومخالفة الظاهر في أصل حكاية الأقوال .والاستفهام في قوله : { ما ولهام } مستعمل في التعريض بالتخطئة واضطراب العقل .والمراد بالقبلة في قوله : { عن قبلتهم } الجهة التي يُوَلَّوُن إليها وجوههم عند الصلاة كما دل عليه السياق وأخبار سبب نزول هذه الآيات .والقبلة في أصل الصيغة اسم على زنة فِعْلة بكسر الفاء وسكون العين ، وهي زنة المصدر الدال على هيئة فعل الاستقبال أي التوجه اشتق على غير قياس بحذف السين والتاء ثم أطلقت على الشي الذي يستقبله المستقبلُ مجازاً وهو المراد هنا لأن الانصراف لا يكون عن الهيئة قال حسان في رثاء أبي بكر رضي الله عنه: ... أَلَيْسَ أَوَّلَ من صلَى لقبلتكموالأظهر عندي أن تكون القبلة اسم مفعول على وزن فِعْل كالذِّبح والطِّحْن وتأنيثه باعتبار الجهة كما قالوا : ما له في هذا الأمر قِبْلَة ولا دِبْرَة أي وِجهة .وإضافة القبلة إلى ضمير المسلمين للدلالة على مزيد اختصاصها بهم إذ لم يستقبلها غيرهم من الأمم لأن المشركين لم يكونوا من المصلين وأهل الكتاب لم يكونوا يستقبلون في صلاتهم ، وهذا مما يعضد حمل «السفهآء» على المشركين إذ لو أريد بهم اليهود لقيل عن قبلتنا إذ لا يرضون أن يضيفوا تلك القبلة إلى المسلمين ، ومن فسر «السفهآء» باليهود ونسب إليهم استقبال بيت المقدس حَمَل الإضافة على أدنى ملابسة لأن المسلمين استقبلوا تلك القبلة مدة سنةٍ وأشهرٍ فصارت قبلة لهم .وضمير الجمع في قوله : { ما ولهام } عائد إلى معلوم من المقام غير مذكور اللفظ حكاية لقول السفهاء وهم يريدون بالضمير أو بمساويه في كلامهم عودهُ على المسلمين .وقوله : { التي كانوا عليها } أي كانوا ملازمين لها فعَلَى هنا للتمكن المجازي وهو شدة الملازمة مثل وقوله : { أولئك على هدى من ربهم } [ البقرة : 5 ] ، وفيه زيادة توجيه للإنكار والاستغراب أي كيف عدلوا عنها بعد أن لارموها ولم يكن استقبالهم إياها مجرد صدفة فإنهم استقبلوا الكعبة ثلاث عشرة سنة قبل الهجرة .واعلم أن اليهود يستقبلون بيت المقدس وليس هذا الاستقبال من أصل دينهم لأن بيت المقدس إنما بني بعد موسى عليه السلام بناه سليمان عليه السلام ، فلا تجد في أسفار «التوراة» الخمسة ذكراً لاستقبال جهة معينة في عبادة الله تعالى والصلاة والدعاء ، ولكن سليمان عليه السلام هو الذي سنّ استقبال بيت المقدس ففي سفر الملوك الأول أن سليمان لما أتم بناء بيت المقدس جمع شيوخ إسرائيل وجمهورهم ووقف أمام المذبح في بيت المقدس وبسط يديه ودعا الله دعاء جاء فيه : " إذا انكسر شعبُ إسرائيل أمام العدو ثم رجعوا واعترفوا وصلوا نحو هذا البيت فأرجعهم إلى الأرض التي أعطيت لآبائهم وإذا خرج الشعب لمحاربة العدو وصلَّوا إلى الرب نحو المدينة التي اخترتَها والبيتتِ الذي بنيتُه لاسمك فاسمعْ صلاتهم وتضرعهم " إلخ ، وذكر بعد ذلك أن الله تجلّى لسليمان وقال له " قد سمعتُ صلاتك وتضرعك الذي تضرعتَ به أمامي "وهذا لا يدل على أن استقبال بيت المقدس شرط في الصلاة في دين اليهود وقصاراه الدلالة على أن التوجه نحو بيت المقدس بالصلاة والدعاء هيئة فاضلة ، فلعل بني إسرائيل التزموه لا سيما بعد خروجهم من بيت المقدس أو أن أنبياءهم الموجودين بعد خروجهم أمروهم بذلك بوحي من الله .وقد قال ابن عباس ومجاهد : كان اليهود يظنون أن موافقة الرسول لهم في القبلة ربما تدعوه إلى أن يصير موافقاً لهم بالكلية ، وجرى كلام ابن العربي في «أحكام القرآن» على الجزم بأن اليهود كانوا يستقبلون بيت المقدس بناء على كلام ابن عباس ومجاهد ، ولم يثبت هذا من دين اليهود ، كما علمت ، وذكر الفخر عن أبي مسلم ما فيه أن اليهود كانوا يستقبلون جهةَ المغرببِ وأن النصارى يستقبلون المشرق ، وقد علمت آنفاً أن اليهود لم تكن لهم في صلاتهم جهة معينة يستقبلونها وأنهم كانوا يتيمنون في دعائهم بالتوجه إلى صوب بيت المقدس على اختلاف موقع جهته من البلاد التي هم بها فليس لهم جهة معينة من جهات مطلع الشمس ومغربها وما بينهما فلما تقرر ذلك عادة عندهم توهموه من الدين وتعجبوا من مخالفة المسلمين في ذلك . وأما النصارى فإنهم لم يقع في إنجيلهم تغيير لما كان عليه اليهود في أمر الاستقبال في الصلاة ولا تعيين جهة معينة ولكنهم لما وجدوا الروم يجعلون أبواب هياكلهم مستقبلة لمشرق الشمس بحيث تدخل أشعة الشمس عند طلوعها من باب الهيكل وتقع على الصَّنم صاحب الهيكل الموضوع في منتهى الهيكل عكسوا ذلك فجعلوا أبواب الكنائس إلى الغرب وبذلك يكون المذبح إلى الغرب والمصلون مستقبلين الشرق ، وذكر الخفاجي أن بولس هو الذي أمرهم بذلك ، فهذه حالة النصارى في وقت نزول الآية ثم إن النصارى من العصور الوسطى إلى الآن توسعوا فتركوا استقبال جهة معينة فلذلك تكون كنائسهم مختلفة الاتجاه وكذلك المذابح المتعددة في الكنيسة الواحدة .وأما استقبال الكعبة في الحنيفية فالظاهر أن إبراهيم عليه السلام لما بنى الكعبة استقبلها عند الدعاء وعند الصلاة وأنه بناها للصلاة حولها فإن داخلها لا يسع الجماهير من الناس وإذا كان بناؤها للصلاة حولها فهي أول قبلة وُضعت للمصلي تجاهها وبذلك اشتهرت عند العرب ويدل عليه قول زيد بن عَمرو بن نفيل: ... عذت بما عاذ به إبراهمْمستقبل المعبة وهو قائم ... أما توجهه إلى جهتها من بلد بعيد عنها فلا دليل على وقوعه فيكون الأمر بالتزام الاستقبال في الصلاة من خصائص هذه الشريعة ومن جملة معاني إكمال الدين بها كما سنبينه .وقد دلت هذه الآية على أن المسلمين كانوا يستقبلون جهة ثم تحولوا عنها إلى جهة أخرى وليست التي تحول إليها المسلمون إلاّ جهة الكعبة فدل على أنهم كانوا يستقبلون بيت المقدس وبذلك جاءت الآثار .والأحاديثُ الصحيحة في هذا ثلاثة ، أولها وأصحها حديث «الموطأ» عن ابن دينار عن ابن عمر " بينما الناس في صلاة الصبح بقباء إذ جاءهم آت فقال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أنزل عليه الليلة ( قرآن ) وقد أمر أن يستقبل الكعبة فاستقبِلوها وكانت وجوههم إلى الشام فاستداروا إلى الكعبة " ورواه أيضاً البخاري من طريق مالك ، ومسلم من طريق مالك ومن طريق عبد العزيز بن مسلم وموسى بن عقبة ، وفيه أن نزول آية تحويل القبلة كان قبل صلاة الصبح وأنه لم يكن في أثناء الصلاة وأنه صلى الصبح للكعبة وهذا الحديث هو أصل الباب وهو فصل الخطاب .ثانيها : حديث مسلم عن أنس بن مالك وفيه " فمر رجل من بني سلمة وهم ركوع في صلاة الفجر وقد صلوا ركعة فنادى ألا إن القبلة قد حُوِّلت فمالوا كما هم نحو القبلة " .الثالث حديث البخاري ومسلم واللفظ للبخاري في كتاب التفسير عن البراء بن عازب قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى نحو بيت المقدس ستة عشر شهراً أو سبعة عشر شهراً ، وكان رسول الله يحب أن يوجه إلى الكعبة فأنزل الله تعالى { قد نرى تقلب وجهك في السماء } [ البقرة : 144 ] فتوجه نحو الكعبة ثم قال فصلى مع النبي رجل ثم خرج بعد ما صلى فمر على قوم من الأنصار في صلاة العصر يصلون نحو بيت المقدس فقال : هو يشهد أنه صلى مع رسول الله وأنه توجه نحو الكعبة فتحرف القوم حتى توجهوا نحو الكعبة ، وحمل ذكر صلاة الصبح في روايتي ابن عمر وأنس بن مالك وذكر صلاة العصر في رواية البراء كلٌّ على أهل مكان مخصوص ، وهنالك آثار أخرى تخالف هذه لم يصح سندها ذكرها القرطبي . فتحويل القبلة كان في رجب سنة اثنتين من الهجرة قبل بدر بشهرين وقيل يوم الثلاثاء نصف شعبان منها .واختلفوا في أن استقباله صلى الله عليه وسلم بيت المقدس هل كان قبل الهجرة أو بعدها؟ فالجمهور على أنه لما فرضت عليه الصلاة بمكة كان يستقبل الكعبة فلما قدم المدينة استقبل بيت المقدس تألُّفاً لليهود قاله بعضهم وهو ضعيف ، وقيل كان يستقبل بيت المقدس وهو في مكان يجعل الكعبة أمامه من جهة الشرق فيكون مستقبلاً الكعبة وبيت المقدس معاً ، ولم يصح هذا القول .واختلفوا هل كان استقبال بيت المقدس بأمر من الله؟ فقال ابن عباس والجمهور أوجبه الله عليه بوحي ثم نسخه باستقبال الكعبة ودليلهم قوله تعالى : { وما جعلنا القبلة التي كنت عليها } [ البقرة : 143 ] الآية ، وقال الطبري كان مخيراً بين الكعبة وبيت المقدس واختار بيت المقدس استئلافاً لليهود ، وقال الحسن وعكرمة وأبو العالية : كان ذلك عن اجتهاد من النبي صلى الله عليه وسلم وعلى هذا القول يكون قوله تعالى :{ فلنولينك قبلة ترضاها } [ البقرة : 144 ] دالاً على أنه اجتهد فرأى أن يتبع قبلة الدينين اللذين قبله ومع ذلك كان يود أن يأمره الله باستقبال الكعبة ، فلما غيرت القبلة قال السفهاء وهم اليهود أو المنافقون على اختلاف الروايات المتقدمة وقيل كفار قريش قالوا اشتاق محمد إلى بلده وعن قريب يرجع إلى دينكم ذكره الزجاج ونسب إلى البراء بن عازب وابن عباس والحسن ، وروى القرطبي أن أول من صلى نحو الكعبة من المسلمين أبو سعيد بن المعلى وفي الحديث ضعف .وقوله : { قل لله المشرق والمغرب يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم } جواب قاطع معناه أن الجهات كلها سواء في أنها مواقع لبعض المخلوقات المعظمة فالجهات ملك لله تبعاً للأشياء الواقعة فيها المملوكة له ، وليست مستحقة للتوجه والاستقبال استحقاقاً ذاتياً . وذكر المشرق والمغرب مراد به تعميم الجهات كما تقدم عند قوله تعالى : { ولله المشرق والمغرب } [ البقرة : 115 ] ، ويجوز أن يكون المراد من المشرق والمغرب الكناية عن الأرض كلها لأن اصطلاح الناس أنهم يقسمون الأرض إلى جهتين شرقية وغربية بحسب مطلع الشمس ومغربها ، والمقصود أن ليس لبعض الجهات اختصاص بقرب من الله تعالى لأنه منزه عن الجهة وإنما يكون أمره باستقبال بعض الجهات لحكمة يريدها كالتيمن أو التذكر فلا بدع في التولي لجهة دون أخرى حسب ما يأمر به الله تعالى ، فقوله تعالى : { قل لله المشرق والمغرب } ، إشارة إلى وجه صحة التولية إلى الكعبة وقوله : { يهدي من يشاء } إشارة إلى وجه ترجيح التولية إلى الكعبة على التولية إلى غيرها لأن قوله : { يهدي من يشاء } تعريض بأن الذي أمر الله به المسلمين هو الهدى دون قبلة اليهود إلاّ أن هذا التعريض جيء به على طريقة الكلام المنصف من حيث ما في قوله { من يشاء } من الإجمال الذي يبينه المقام فإن المهدي من فريقين كانا في حالة واحدة هو الفريق الذي أمره من بيده الهدى بالعدول عن الحالة التي شاركه فيها الفريق الآخر إلى حالة اختص هو بها ، فهذه الآية بهذا المعنى فيها إشارة إلى ترجيح أحد المعنيين من الكلام الموجه أقوى من آية : { وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين } [ سبأ : 24 ] .وقد سلك في هذا الجواب لهم طريق الإعراض والتبكيت لأن إنكارهم كان عن عناد لا عن طلب الحق فأجيبوا بما لا يدفع عنهم الحيرة ولم تبين لهم حكمة تحويل القبلة ولا أحقية الكعبة بالاستقبال وذلك ما يعلمه المؤمنون .فأما إذا جرينا على قول الذين نسبوا إلى اليهود استقبال جهة المغرب وإلى النصارى استقبال جهة المشرق من المفسرين فيأتي على تفسيرهم أن تقول إن ذكر المشرق والمغرب إشارة إلى قبلة النصارى وقبلة اليهود ، فيكون الجواب جواباً بالإعراض عن ترجيح قبلة المسلمين لعدم جدواه هنا ، أو يكون قوله : { يهدي من يشاء إلى صراط مستقيم } إيماء إلى قبلة الإسلام ، والمراد بالصراط المستقيم هنا وسيلة الخير وما يوصل إليه كما تقدم في قوله تعالى :{ اهدنا الصراط المستقيم } [ الفاتحة : 6 ] فيشمل ذلك كل هَدْي إلى خير ومنه الهدى إلى استقبال أفضل جهة . فجملة : { يهدي من يشاء } حال من اسم الجلالة ولا يحسن جعلها بدل اشتمال من جملة : { لله المشرق والمغرب } لعدم وضوح اشتمال جملة : قل لله المشرق والمغرب على معنى جملة : { يهدي من يشاء } إذ مفاد الأولى أن الأرض جميعها لله أي فلا تتفاضل الجهات ومفاد الثانية أن الهدى بيد الله .واتفق علماء الإسلام على أن استقبال الكعبة أي التوجه إليها شرط من شروط صحة الصلاة المفروضة والنافلةِ إلاّ لضرورة في الفريضة كالقتال والمريض لا يجد من يوجهه إلى جهة القبلة أو لرخصة في النافلة للمسافر إذا كان راكباً على دابة أو في سفينة لا يستقر بها . فأما الذي هو في المسجد الحرام ففرض عليه استقبال عين الكعبة من أحد جوانبها ومن كان بمكة في موضع يعاين منه الكعبة فعليه التوجه إلى جهة الكعبة التي يعاينها فإذا طال الصف من أحد جوانب الكعبة وجب على من كان من أهل الصف غيرَ مقابل لركن من أركان الكعبة أن يستدير بحيث يصلون دائرين بالكعبة صفاً وراء صف بالاستدارة ، وأما الذي تَغيب ذات الكعبة عن بصره فعليه الاجتهاد بأن يتوخى أن يستقبل جهتها فمن العلماء من قال يتوخَّى المصلي جهةَ مصادفة عين الكعبة بحيث لو فُرض خط بينه وبين الكعبة لوجَدَ وجهه قُبالة جدارها ، وهذا شاق يعسر تحققه إلاّ بطريق أرصاد علم الهيئة ويعبر عن هذا باستقبال العين وباستقبال السمت وهذا قول ابن القصار واختاره أحد أشياخ أبي الطيب عبد المنعم الكندي ونقله المالكية عن الشافعي ، ومن العلماء من قال يتوخى المصلى أن يستقبل جهةً أقرب ما بينه وبين الكعبة بحيث لو مشى باستقامة لوصل حول الكعبة ويعبر عن هذا باستقبال الجهة أي جهة الكعبة وهذا قول أكثر المالكية واختاره الأبهري والباجي وهو قول أبي حنيفة وأحمد بن حنبل وهو من التيسير ورفع الحرج ، ومن كان بالمدينة يستدل بموضع صلاة النبي صلى الله عليه وسلم في مسجده لأن الله أذن لرسوله بالصلاة فيه ، وروى ابن القاسم عن مالك أن جبريل هو الذي أقام للنبيء صلى الله عليه وسلم قِبلة مسجده .وبين المازري معنى المسامتة بأن يكون جزء من سطح وجه المصلي وجزء من سمت الكعبة طرفي خط مستقيم وذلك ممكن بكون صف المصلين كالخط المستقيم الواصل بين طرفي خطين متباعدين خرجا من المركز إلى المحيط في جهته لأن كل نقطة منه ممر لخارج من المركز إلى المحيط ا ه ، واستبعد عز الدين بن عبد السلام هذا الكلام بأن تكليف البعيد استقبال عين البيت لا يطاق ، وبإجماعهم على صحة ذوي صفَ مائةِ ذراع وعَرضُ البيت خمسة أذرع فبعض هذا الصف خارج عن سمت البيت قطعاً ووافقه القرافي ثم أجاب بأن البيت لمستقبليه كمركز دائرة لمحيطها والخطوط الخارجة من مركز لمحيطه كلما قربت منه اتسعت ولا سيما في البعد .فإذا طالت الصفوف فلا حرج عليهم لأنهم إنما يجب عليهم أن يكونوا متوجهين نحو الجهة التي يعبرون عنها بأنها قبلة الصلاة .ومن أخطأ القبلة أو نسي الاستقبال حتى فرغ من صلاته لا يجب عليه إعادة صلاته عند مالك وأبي حنيفة وأحمد إلاّ أن مالكاً استحب له أن يعيدها ما لم يخرج الوقت ولم ير ذلك أبو حنيفة وأحمد وهذا بناء على أن فرض المكلف هو الاجتهاد في استقبال الجهة وأما الشافعي فأوجب عليه الإعادة أبداً بناء على أنه يرى أن فرض المكلف هو إصابة سمت الكعبة .
The fools the ignorant among the people that is the Jews and the idolaters will say ‘What matter has turned them the Prophet s and the believers from the direction they were facing in their prayers formerly?’ this being the Holy House bayt al-maqdis sc. Jerusalem; the sīn of sa-yaqūlu ‘they will say’ denotes the future tense and informs of the Unseen. Say ‘To God belong the East and the West that is all directions. Thus He commands that they face whichever direction He wills and there can be no objection. He guides whomever He will His guidance being to a straight path’ that is the religion of Islam and you are among these guided ones.
The orientation of Qiblah قبلہ
"Qiblah قبلہ " signifies the direction to which one turns one's face. It goes without saying that a true Muslim turns in every form of worship towards Allah alone, and Allah is not limited to any particular direction but transcends all dimensions. The logic of this fact requires that in worshipping Him everyone should be free to choose any orientation that he likes, and that he should have the allowance to keep changing his orientation as it suits him. But Divine Wisdom found it more in the fitness of things that all the worshippers should turn to the same direction, and have a fixed orientation. For, worship has several forms, some of which pertain to a single individual, while others have a collective aspect too. Among the first are included fasting, remembrance of Allah (dhikr ذکر ) etc. which can be performed in privacy, while the Salah and the Hajj are performed openly and in a congregation. The latter, beside being forms of worship, have a secondary function as well - that of providing a social and collective discipline to the Muslims. Obviously, the basic principle of social organization is the unity and integration of the individuals, on the firmness and solidity of which depends the strength of the social organization, whereas an improper emphasis on individuality encourages a disintegrating and fissiparous tendency.
As to what the principle of unity and integrity should be, different people have chosen different ways at different times. For example, some have adopted race or colour as the integrating principle, others have opted for the homeland or the geographical region, still others for language. But all these considerations are purely arbitrary and accidental; instead of bringing men together, they divide them, and pro-duce, (as the newspapers show us every day) worldwide concussions. So, the revealed religions and the Shari'ahs of the prophets (علیہم السلام) the collective name for which is "Islam اسلام " - have not shown unnecessary regard to such arbitrary and accidental factors, but have, in determining the principle of integration and unity among men, established themselves on the only basis which can possibly be valid - that is, the unity of mind arising out of doctrinal unity.
In other words, Islam has called upon men not to become divided in the worship of a thousand false gods, but to join together in the worship of the True God, the One, the Incomparable - the only worship which can draw men from the four corners of the world, men of the past, of the present and of the future, all into a single body of the Faithful. Then, in order to give this inner unity a visible form and also to reinforce it, certain external expressions of unity have also been prescribed. But in both the cases the basic principle has been that the unity in view should not be imposed by circumstances, but arise from an act of will and choice, and produce a spiritual brotherhood.
As to the accidental factors like race or colour or birth-place, Islam has given them their proper place in the social life of man, but has not allowed any of them to usurp the central position. It is only in the field where human’ s will can exercise its power to choose that Islam has sought to establish unity among men, internal as well as external. Moreover, the consideration inherent in the relevant injunctions and regulations has been that the things which are to serve as the point of unity should be of such a nature that every human being - man or woman, literate or illiterate, townsman or rustic - can choose and adopt them with equal ease.
It is hence that the Islamic Shari'ah has not imposed a single and rigid mode of dress or food or housing on all the peoples of the world, for, the climatic conditions and the needs and even the preferences of people living in different regions being different, such uniformity would have made life difficult for them. Supposing that in making a certain form of dress obligatory, a certain minimum had been pre-scribed, such a regulation would, beside being inconvenient for some, have gone against the principle of moderation, and amounted to a rejection of Allah's bounties; on the other hand, if a more elaborate dress had been made compulsory, it would have been impossible for the poor to fulfill the conditions. So, instead of prescribing a uniform for all the Muslims, the Shari` ah has permitted the different modes of dressing current among different peoples or regions, and has only laid down certain necessary restrictions - for example, the dress should cover a certain area of the body, specified separately for men and women; in choosing a particular form of dress one should avoid being prodigal or vain, nor should a dress be chosen for the sake of imitating non-Muslims.
In short, Islam has established as points of unity for the Muslims only such things as can be the objects of a free choice, are easy to adopt and do not entail undue hardship or expense - for example, keeping the ranks straight in congregational prayers; following the movements of the 'Imam امام in such prayers strictly; adopting a single form of dress while performing the Hajj, etc.
Among these, one of the most important is the Qiblah قبلہ or the orientation for the Salah. As we have said, Allah Himself is free of all dimensions whatsoever, but the establishment of a single and definite Qiblah قبلہ provides an easy and concrete unifying principle for men. Now, had the matter of choosing a Qiblah قبلہ been left to men to decide for themselves, it would in itself have become a cause of dissension and a conflict among them. So, it was necessary that a thing of such import be determined by Allah Himself. In fact, the angels had already laid the foundation of the Ka'bah کعبہ ، the House of Allah, even before Sayyidna Adam was sent down to the earth. This was the first Qiblah قبلہ of mankind.
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ ﴿96﴾
"Certainly, the first House which was built for men is the one at Makkah - blessed, and a guidance for the worlds" (3:96).
As we have pointed out above in our commentary on Verse 125, this continued to be the Qiblah upto the time of Sayyidna Nuh (Noah علیہ السلام), when the Ka'bah کعبہ was destroyed by the Deluge. It was rebuilt, under divine command by Sayyidna Ibrahim and Sayyidna Ismail (Abraham and Ishmael (علیہما السلام) (and became their Qiblah قبلہ . After that, the Baytul-Maqdis بیت المقدس at Jerusalem was established as the Qiblah قبلہ for the Hebrew prophets and their people. Even so, these prophets, according to Abu al-` Aliyah, used to offer their prayers in the Baytul-Maqdis بیت المقدس in such a way that they should be facing not only the Rock (Sakhrah صخرہ ) but the Ka'bah کعبہ also. (Qurtubi)
When Salah was made obligatory for the Holy Prophet ﷺ ، the Qiblah قبلہ appointed for him was, according to some scholars, the Ka'bah کعبہ which had already served as the Qiblah قبلہ for his ancestor, Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . Sometime after the Hijrah ھجرہ (his migration from Makkah to Madinah), or, as some scholars maintain, a little before that event, he received a divine commandment to turn towards the Baytul-Maqdis بیت المقدس . (This particular commandment has not been reported in the Holy Qur'an - a fact which shows the hollowness of the claim that the Holy Qur'an can be fully understood without the help of the Hadith.) According to a hadith reported by Al-Bukhari, he offered his prayers with the Baytul-Maqdis بیت المقدس as his Qiblah قبلہ for sixteen or seventeen months. The spot where he offered his prayers in this manner is still marked off in the mosque at Madinah. (Qurtubi)
The Holy Prophet ﷺ was, of course, obedience personified, and he continued to offer his prayers with the Baytul-Maqdis بیت المقدس as his Qiblah according to the divine commandment, but at the same time he longed that the Ka'bah, which had been the Qiblah of Sayyidna Adam and Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) may be established as his also. The Way of Allah being that He, in His grace, often fulfils the wishes of those of His servants who have found His favour, the Holy Prophet ﷺ hoped that Allah would grant this wish. The Holy Qur'an describes the situation thus:
قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
"We have been seeing you turn your face to heaven. So, We will certainly assign to you a Qiblah قبلہ that you would like. Now, turn your face in the direction of the Sacred Mosque (Al-Masjid al-Haram المسجد الحرام ) (2:144).
One should notice that the verse we have just cited does not employ the terms, "Ka'bah کعبہ " or Baytullah بیت اللہ ، but the expression Al-Masjid al-Haram (the Sacred Mosque). It indicates that for those who live far away from Makkah it is not necessary, while offering Salah, to have the Ka'bah کعبہ itself exactly in front of them, but turning one's face in the direction of the "House of Allah" is quite sufficient. On the other hand, for those who are present in the Sacred Mosque or can see the Ka'bah from a distance, it is necessary to have the Ka'bah کعبہ or some part of it exactly in front of them, failing which the prayers will not be valid.makhan30
Now, when the Ka'bah کعبہ was finally established as the Qiblah sixteen or seventeen months after the Hijrah ھجرہ ، some Jews, associators and hypocrites began to scoff at the Holy Prophet ﷺ and his Companions ؓ ، for being so capricious in the matter of their Qiblah قبلہ . The Holy Qur'an reports this objection, adding that such an objection can come only from stupid people - just as earlier in this Surah those who turn away from the religion of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) have been described as people who have besotted themselves. In replying to this objection, the second part of the verse shows that their stupidity lies in not realizing that the East and the West both belong to Allah Himself, and that He guides whomsoever He likes on the straight path. The verse, thus, explains the meaning of adopting an orientation - that is to say, neither does the Ka'bah کعبہ nor the Baytul-Maqdis بیت المقدس by itself possess any exclusive merit in this regard, and it is the divine commandment alone which gives to it the distinction of being the Qiblah قبلہ - it could have as easily chosen some other place to serve the purpose. Moreover, the only merit in adopting a particular Qiblah lies in one's obedience to the divine commandment and in one's total submission to the will of Allah, which is the basic principle of the religion of the founder of the Ka'bah کعبہ ، Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . In fact, the Holy Qur'an itself explains this truth in clear terms:
لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ
"Righteousness is not that you turn your faces to the East or the West; but righteousness is that one believes in Allah" (2:177).
Or in an earlier Verse: أَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّـهِ : "So whichever way you turn, there is the Face of Allah." (2:115) These verses clearly define the meaning and significance of adopting an orientation - that is, the place which has been chosen to serve as the Qiblah قبلہ does not possess any merit in its own right, but the special merit arises from its having been chosen by Allah, and similarly turning towards it constitutes a meritorious act only insofar as it shows a readiness to obey divine commandment. The raison d'etre of changing the Qiblah قبلہ for the Holy Prophet ﷺ might well be to show to the people in a visible form that a Qiblah is not an idol to be worshipped but only a concrete expression of divine commandment, and may hence be changed as and when Allah wills. In fact, the very next verse (2:143) explicitly says that when the Baytul-Maqdis بیت المقدس was earlier appointed as the Qiblah, it was intended to show who was willing to obey the Holy Prophet ﷺ and who was not.
Verse 142, thus, fully refutes the antagonists of Islam, and points out that Allah guides whosoever He wills on the Straight Path - the Straight Path, of course, being the readiness to obey divine commandment without demur. And this Straight Path was granted to the Muslims by the grace of Allah. There is also the suggestion that in the matter of the injunctions of the Shari` ah rectitude lies in obeying each and every divine commandment unquestioningly without being too curious about the raison d'etre of such a commandment. For, those who seek a raison d'etre usually do so because they wish to deny or denigrate or disobey the Shari'ah.
According to a With reported from Sayyidah ` A'isha ؓ in the "Musnad" of Imam Ahmad, the People of the Book are specially jealous of the Muslims for three things - (1) in answer to the divine commandment to every Ummah (or religious community) to set aside a day in the week for worship, the Jews chose Saturday and the Christians, Sunday, while the Muslims opted for Friday which happened to be the favourite of Allah; (2) the Ka'bah was appointed as the Qiblah for the Muslims, and not for others; (3) the Muslims were given the privilege of saying Amin while offering Salah behind an 'Imam.
The qiblah is the direction which Muslims face when praying. This direction has to do with the form, rather than the reality, of worship. A qiblah is appointed so that prayer may assume an organized pattern. God can change it as He pleases, for in whichever direction one turns, one faces Him. The direction that He lays down is the one that we should face in our prayer, irrespective of what direction it may be. Before the coming of Islam people had prayed towards Jerusalem. This old qiblah had come to be thought of as sacred and inviolable. In the second year after the Prophet’s emigration to Madinah, he was commanded to alter the direction of prayer, and face Makkah instead of Jerusalem. Some people found this change difficult to accept. How, they thought, could another place be the qiblah when Jerusalem had held this position for time immemorial? The opponents of Islam used the change of the qiblah as an excuse to spread all sorts of rumours about the Prophet. ‘Previous prophets have always faced Jerusalem in their prayer,’ they said. ‘How is it that this prophet has gone against them? This goes to show that the only purpose of his mission is to spite the Jews.’ Some poured scorn on Muhammad’s claim to prophethood. ‘He seems to be in two minds about his own mission,’ they said. ‘Sometimes he faces Jerusalem, sometimes Makkah.’ Others said, ‘Well, if the Ka‘bah in Makkah is the real qiblah, then all the prayers which Muslims have made facing towards Jerusalem have been wasted.’ These were the sort of objections that the Prophet’s opponents made. True believers, those who were not caught up in the externals of religion, did not let such things disturb them. They realized that it was not the direction of prayer that really mattered, but God’s commandment. God could lay down any qiblah, whenever He liked. Whatever He prescribed should be followed. The commandment regarding the change of qiblah was revealed seventeen months after the Prophet’s emigration to Madinah. The Prophet was praying with a group of his companions at the time. As soon as God’s commandment was revealed, all of them turned, still praying, from Jerusalem to Makkah—a 160 degree turn from north-west to south.