Mushaf View — Surah 2 2:171
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
The Polytheist imitates Other Polytheists
Allah states that if the disbelievers and polytheists are called to follow what Allah has revealed to His Messenger and abandon the practices of misguidance and ignorance that they indulge in, they will say, "Rather. We shall follow what we found our fathers following," meaning, worshipping the idols and the false deities. Allah criticized their reasoning:
أَوَلَوْ كَانَ ءَابَاؤُهُمْ
((Would they do that!) even though their fathers), meaning, those whom they follow and whose practices they imitate, and:
لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُونَ
(...did not understand anything nor were they guided) meaning, they had no sound understanding or guidance. Ibn Ishaq reported that Ibn `Abbas said that this was revealed about a group of Jews whom Allah's Messenger ﷺ called to Islam, but they refused, saying, "Rather, we shall follow what we found our forefathers following." So Allah revealed this Ayah (2:170) above."
The Disbeliever is just like an Animal
Allah then made a parable of the disbelievers, just as He said in another Ayah:
لِلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ
(For those who believe not in the Hereafter is an evil description.) (16:60)
Similarly, Allah said here (2:171 above)
وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(And the example of those who disbelieve...) meaning, in their injustice, misguidance and ignorance, they are just like wandering animals, not understanding what they are told; if the shepherd heralds them or calls them to what benefits them, they would not understand what is actually being said to them, for they only hear unintelligible sounds. This is what is reported from Ibn `Abbas, Abu Al-`Aliyah, Mujahid, `Ikrimah, `Ata', Al-Hasan, Qatadah, `Ata' Al-Khurasani and Ar-Rabi` bin Anas.
صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ
(They are deaf, dumb, and blind.) means, they are deaf, as they do not hear the truth; mute, as they do not utter it; and blind, as they do not see or recognize its path and way.
فَهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ
(So they do not understand.) means, they do not comprehend or understand anything.
قال ومثل الذين كفروا أي فيما هم فيه من الغي والضلال والجهل كالدواب السارحة التي لا تفقه ما يقال لها بل إذا نعق بها راعيها أى دعاها إلى ما يرشدها لا تفقه ما يقول ولا تفهمه بل إنما تسمع صوته فقط: هكذا روي عن ابن عباس وأبي العالية ومجاهد وعكرمة وعطاء والحسن وقتادة وعطاء الخراساني والربيع بن أنس نحو هذا. وقيل إنما هذا مثل ضرب لهم في دعائهم الأصنام التي لا تسمع ولا تبصر ولا تعقل شيئا اختاره ابن جرير والأول أولى لأن الأصنام لا تسمع شيئا ولا تعقله ولا تبصره ولا بطش لها ولا حياة فيها. وقوله "صم بكم عمي" أي صم عن سماع الحق بكم لا يتفوهون به عمي عن رؤية طريقه ومسلكه "فهم لا يعقلون" أي لا يعقلون شيئا ولا يفهمونه كما قال تعالى "والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم".
Allah then gave a similitude regarding the unbelievers vis-�-vis Muhammad (pbuh) saying: (The likeness of those who disbelieve) vis-�-vis Muhammad (pbuh) (is as the likeness of one who calleth unto that which heareth nothing) just like camels and sheep with their shepherd: his speech is unintelligible to them when he says to them, for example, eat or drink (except a shout and a cry. Deaf) concerning the Truth, (dumb) regarding the Truth, (blind) to guidance; i.e. they pretend to be deaf, dumb and blind when it comes to the Truth and guidance, (therefore they have no sense) they do not understand Allah's command and the call of the Prophet (pbuh) just as camels and cattle do not comprehend the words of their shepherd.
لما ذكر تلقيَهم الدعوة إلى اتباع الدين بالإعراض إلى أن بلغ قوله : { وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه أباءنا } [ البقرة : 170 ] ، وذكر فساد عقيدتهم إلى أن بلغ قوله : { ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً } [ البقرة : 165 ] الآية ، فالمراد بالذين كفروا المضروب لهم المثل هنا هو عين المراد من { الناس } في قوله : { ومن الناس من يتخذ من دون الله أنداداً } وعين المراد من { الذين ظلموا } في قوله : { ولو يرى الذين ظلموا } [ البقرة : 165 ] ، وعين الناس في قوله : { يأيها الناس كلوا مما في الأرض حلالاً طيباً } [ البقرة : 168 ] ، وعين المراد من ضمير الغائب في قوله : { وإذا قيل لهم } [ البقرة : 170 ] ، عُقّب ذلك كله بتمثيللِ فظيع حالهم إبلاغاً في البيان واستحضاراً لهم بالمثال ، وفائدة التمثيل تقدمت عند قوله تعالى : { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } [ البقرة : 17 ] . وإنما عطفه بالواو هنا ولم يفصله كما فصل قوله : { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } لأنه أريد هنا جعل هذه صفة مستقلة لهم في تلقي دعوة الإسلام ولو لم يعطفه لما صح ذلك .والمثل هنا لَمَّا أضيف إلى { الذين كفروا } كان ظاهراً في تشبيه حالهم عند سماع دعوة النبي صلى الله عليه وسلم إياهم إلى الإسلام بحال الأنعام عند سماع دعوة من ينعق بها في أنهم لا يفهمون إلاّ أن النبي صلى الله عليه وسلم يدعوهم إلى متابعته من غير تبصر في دلائل صدقه وصحة دينه ، فكلٌّ من الحالة المشبهة والحالة المشبه بها يشتمل على أشياء : داععٍ ومدعو ودعوة ، وفَهْم وإعراض وتصميم ، وكل من هاته الأشياء التي هي أجزاء التشبيه المركب صالح لأن يكون مشبهاً بجزء من أجزاء المشبه به ، وهذا من أبدع التمثيل وقد أوجزتْه الآية إيجازاً بديعاً ، والمقصود ابتداءً هو تشبيه حال الكفار لا محالة ، ويستتبع ذلك تشبيه حال النبي وحال دعوته ، وللكفار هنا حالتان : إحداهما حالة الإعراض عن داعي الإسلام ، والثانية حالة الإقبال على عبادة الأصنام ، وقد تضمنت الحالتين الآيةُ السابقة وهي قوله : { وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع ما ألفينا عليه أباءنا } [ البقرة : 170 ] وأعظمه عبادة الأصنام ، فجاء هذا المَثَل بياناً لما طُوي في الآية السابقة .فإن قلت : مقتضى الظاهر أن يقال : ومثل الذين كفروا كمثل غَنَم الذي ينعق؛ لأن الكفار هم المشبهون والذي ينعق يُشبههُ داعي الكفار فلماذا عدل عن ذلك؟ وهل هذا الأسلوب يدل على أن المقصود تشبيه النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه لهم بالذي ينعق؟ قلت : كِلاَ الأمرين منتف؛ فإن قوله : { ومثل الذين } ، صريح في أنه تشبيه هيئة بهيئة كما تقدم في قوله تعالى : { مثلهم كمثل الذي استوقد } [ البقرة : 17 ] ، وإذا كان كذلك كانت أجزاء المركبين غير منظور إليها استقلالاً وأيَّها ذكرتَ في جانب المركب المشبَّه والمربه المشبه به أجزأك ، وإنما كان الغالب أن يبدءَوا الجملة الدالة على المركب المشبه به بما يقابل المذكور في المركب المشبه نحو : { مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً } وقد لا يلتزمون ذلك ، فقد قال الله تعالى :{ مثل ما ينفقون في هذه الحياة الدنيا كمثل ريح فيها صر } [ آل عمران : 117 ] الآية . والذي يقابل { ما ينفقون } في جانب المشبه به هو قوله : { حرث قوم } [ آل عمران : 117 ] وقال : { مثل الذين ينفقون أموالهم في سبيل الله كمثل حبة أنبتت سبع سنابل } [ البقرة : 261 ] وإنما الذي يقابل { الذين ينفقون } في جانب المشبه به هو زارع الحبة وهو غير مذكور في اللفظ أصلاً وقال تعالى : { كالذي ينفق ماله رئاء الناس ولا يؤمن بالله واليوم الآخر فمثله كمثل صفوان عليه تراب } [ البقرة : 264 ] الآية ، والذي يقابل الصفوانَ في جانب المشبه هو المال المنفَق لا الذي ينفق ، وفي الحديث الصحيح « مَثَل المسلمين واليهود والنصارى كمثل رجل استأجر أجراء » الخ ، والذي يقابل الرجل الذي استأجر في جانب المشبه هو الله تعالى في ثوابه للمسلمين وغيرهم ممن آمن قبلنا ، وهو غير مذكور في جانب المشبه أصلاً ، وهو استعمال كثير جداً ، وعليه فالتقديرات الواقعة للمفسرين هنا تقادير لبيان المعنى ، والآية تحتمل أن يكون المراد تشبيه حال المشركين في إعراضهم عن الإسلام بحال الذي ينعق بالغنم ، أو تشبيه حال المشركين في إقبَالهم على الأصنام بحال الداعي للغنم ، وأيّاً ما كان فالغنم تسمع صوت الدعاء والنداء ولا تفهم ما يتكلم به الناعق ، والمشركون لم يهتدوا بالأدلة التي جاء بها النبي صلى الله عليه وسلم فيكون قوله : { إلا دعاء ونداء } من تكملة أوصاف بعض أجزاء المركب التمثيلي في جانب المشبه به ، وذلك صالح لأن يكون مجرد إتمام للتشبيه إن كان المراد تشبيه المشركين بقلة الإدراك ، ولأَنْ يكون احتراساً في التشبيه إن كان المراد تشبيه الأصنام حين يدعوها المشركون بالغنم حين ينعق بها رُعاتها فهي لا تسمع إلاّ دُعاء ونداء ، ومعلوم أن الأصنام لا تسمع لا دعاء ولا نداء فيكون حينئذٍ مثل قوله تعالى : { فهي كالحجارة أو أشد قسوة } [ البقرة : 74 ] ثم قال : { وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار } [ البقرة : 74 ] .وقد جوز المفسرون أن يكون التمثيل على إحدى الطريقتين ، وعندي أن الجمع بينهما ممكن ولعله من مراد الله تعالى؛ فقد قدمنا أن التشبيه التمثيلي يحتمل كل ما حَمَّلْتُه من الهيئة كلها ، وهيئةُ المشركين في تلقي الدعوة مشتملة على إعراض عنها وإقبال على دينهم كما هو مدلول قوله تعالى : { وإذا قيل لهم اتبعوا ما أنزل الله قالوا بل نتبع } [ البقرة : 170 ] الآية ، فهذه الحالة كلها تشبه حال الناعق بما لا يَسمع ، فالنبي يدعوهم كناعققٍ بغنم لا تفقه دليلاً ، وهم يدعون أصنامهم كناعق بغنم لا تفقه شيئاً .ومن بلاغة القرآن صلوحية آياته لمعان كثيرة يفرضها السامع .والنعق نداء الغنم وفعله كضربَ ومنَع ولم يُقرأ إلاّ بكسر العين فلعل وزن ضرب فيه أفصح وإن كان وزن منَع أقيس ، وقد أخذ الأخطل معنى هذه الآية في قوله يصف جريراً بأن لا طائل في هجائه الأخطلَ: ... فانْعِقْ بضأْنك يا جرير فإنمامنَّتْك نفسُك في الظلام ضلالا ... والدعاء والنداء قيل بمعنى واحد ، فهو تأكيد ولا يصح ، وقيل الدعاء للقريب والنداء للبعيد ، وقيل الدعاء ما يُسمع والنداء قد يسمع وقد لا يسمع ولا يصح .والظاهر أن المراد بهما نوعان من الأصوات التي تفهمها الغنم ، فالدعاء ما يخاطب به الغنم من الأصوات الدالة على الزجر وهي أسماء الأصوات ، والنداء رفع الصوت عليها لتجتمع إلى رعاتها ، ولا يجوز أن يكونا بمعنى واحد مع وجود العطف؛ لأن التوكيد اللفظي لا يعطف فإن حقيقة النداء رفع الصوت لإسماع الكلام ، أو المراد به هنا نداء الرِّعاء بعضهم بعضاً للتعاون على ذود الغنم ، وسيأتي معنى النداء عند قوله تعالى : { ونودوا أن تلكم الجنة } [ الأعراف : 43 ] في سورة الأعراف .وقوله : { صم بكم عمى } أخبار لمحذوف على طريقة الحذف المعبر عنه في علم المعاني بمتابعة الاستعمال بعد أن أجرى عليهم التمثيل ، والأوصاف إن رجعت للمشركين فهي تشبيه بليغ وهو الظاهر وإن رجعت إلى الأصنام المفهومةِ مِنْ يَنعق على أحد الاحتمالين المتقدمين فهي حقيقة وتكون شاهداً على صحة الوصف بالعدم لمن لا يصح اتصافه بالملكة كقولك للحائط : هو أعمى ، إلاّ أن يجاب بأن الأصنام لما فرضها المشركون عقلاء آلهة وأريد إثبات انعدام الإحساس منهم عبر عنها بهذه الأوصاف تهكماً بالمشركين فقيل : صم بكم عمي كقول إبراهيم : { يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر } [ مريم : 42 ] .وقوله : { فهم لا يعقلون } تقريع كمجيء النتيجة بعد البرهان ، فإن كان ذلك راجعاً للمشركين فالاستنتاج عقب الاستدلال ظاهر لخفاء النتيجة في بادىء الرأي ، أي إن تأملتم وجدتموهم لا يعقلون؛ لأنهم كالأنعام والصمِّ والبكممِ الخ ، وإن كان راجعاً للأصنام فالاستنتاج للتنبيه على غباوة المشركين الذين عبدوها . ومجيء الضمير لهم بضمير العقلاء تهكم بالمشركين لأنهم جعلوا الأصنام في أعلى مراتب العقلاء كما تقدم .
The likeness the attribute of those who disbelieve and the one who calls them to guidance is as the likeness of one who shouts to that which hears nothing save a call and a cry only a sound not understanding its meaning when they listen to an admonition they are like cattle that hear the cry of their shepherd but do not understand what he is saying; they are deaf dumb blind — they do not comprehend any admonition.
When these mushrik people were asked to follow the injunctions revealed by Allah through His Messenger, they refused to do so and insisted that they would rather follow the customary practice they had inherited from their fathers because, as they assumed, their models were divinely appointed to follow the way they adopted. Allah Almighty refutes this position of theirs by asking how could they go on following the ways of their fathers, under all conditions, to the exclusion of all other ways, even if their fathers did not understand much about the true faith, nor were they blessed with guidance given by their Lord?
In their lack of understanding, the verse says that the disbelievers resemble the scenario of a person shouting his call to an animal who hears nothing meaningful or significant except a bland cry. The disbelievers, in that state, do hear but not what is intended to correct them, so they are called 'deaf; and they are tight-lipped when it comes to accepting the truth, therefore, they are 'dumb'; and since they do not see their benefit or loss, they are 'blind'. Consequently, with their vital senses so dulled, they seem to understand nothing.
Comments on the nature of Taqlid:
No doubt, this verse (170) does censure the blind following of forefathers, but at the same time, it provides a rule and its attending conditions proving that following has its permissible aspect which has been indicated in لَا يَعْقِلُونَ (even though their forefathers used to understand nothing) and لَا يَهْتَدُونَ (nor had they been on the right path). It is from here that we find out that following the forefathers mentioned in the text of the Qur'an was censured because they lacked reason and guidance. 'Guidance' or the right path signifies injunctions revealed by Allah Almighty, openly and clearly, while ` aql عقل or reason stands for imperative guidance deduced by the great armed vision of Ijtihad اجتھاد from the recognized sources of Islamic Shari'ah.
Now we can see that following the model of those identified in the text cannot be permitted because they do not have a revealed set of laws from Allah, nor do they have the ability to deduce injunctions from the Word of Allah. There is a subtle hint here which we would do well to note. In case, we are satisfied that a certain ` alim عالِم has the perfect knowledge of the Qur'an and Sunnah and in the absence of a clear and direct instruction of the two sacred sources, he has the great expertise of a mujtahid مجتھد so that he can, by analogical deduction, arrive at rulings from the texts of the Qur'an and Sunnah - then. it is permissible to follow such mujtahid مجتھد alim عالِم . It does not mean that one has to obey 'his' injunctions and follow 'his person.' Instead, it means that one has to obey the injunctions of Allah alone to the total exclusion of others. But, since a direct and trustworthy knowledge of the injunctions of Allah (in all their ramifications) is not readily available to us due to our ignorance, we have to follow a mujtahid مجتھد alim عالِم in order to act in accordance with the injunctions of Allah Almighty.
From what has been said above, it becomes clear that those who hasten to quote verses of this nature against following the great mujtahid imams, are themselves unaware of the proven meaning of these verses.
In his comments on this verse, the great commentator, al-Qurtubi has said that the prohibition of following forefathers mentioned in this verse refers to. following them in false beliefs and deeds. The aspect of following correct beliefs and good deeds is not included here as it has been very clearly projected in Surah Yusuf in the words of Sayyidna Yusuf (علیہ السلام) :
إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ ﴿37﴾ وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ
I have disassociated myself from the community of people who do not believe in Allah and who deny the Hereafter and I have chosen to follow the community of my fathers, Ibrahim and Ishaq and Ya` qub. (12:37-38)
This is good enough to prove that following forefathers in what is false is forbidden while it is permissible, rather desirable, in what is true.
Al-Qurtubi has taken up the issue of following the mujtahid imams within his comments on this verse. He says:
تعلق قوم بھذہ الآیہ فی ذمً التقلید (الی) وھذا فی الباطل صحیح اما التقلید فی الحق فاصل من اصول الدین وعصمۃ من عصم المسلمین یلجأ اِلیھا الجاھل المقصرعن درک النظر
"Some people have quoted this verse to support their criticism against Taqlid (following). As far as following the false is concerned, this is correct. But, this has nothing to do with following what is true which is, in fact, a basic religious principle, and a great means of protecting the religion of Muslims in as much as one who does not have the ability to do Ijtihad must rely on 'following' in matters of religion." (volume 2, page 194)
Once an object, which is not God, is accepted as God as a result of man’s superstitious attitude, many other accompanying evils ensue. An animal may come to be regarded as possessing supernatural powers—something possessed only by God. That animal is then held to be a means of achieving proximity to God and is expected to be a source of blessings. In the next generation all these superstitious beliefs become firmly rooted in the human psyche and are upheld with great zeal and fervour as the sacred way of the forefathers. At this stage, people become resistant to any rational analysis of these superstitious beliefs. The situation deteriorates further with succeeding generations. People reach a level where they are totally unable to hear or understand any argument put forward to them. They act as if they have neither eyes nor ears to see and hear, nor brains to give thought to any argument presented to them.