Mushaf View — Surah 2 2:200
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
The Order for Remembrance of Allah and seeking Good in this Life and the Hereafter upon completing the Rites of Hajj
Allah commands that He be remembered after the rituals are performed.
كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ
(...as you remember your forefathers)
Sa`id bin Jubayr said that Ibn `Abbas said, "During the time of Jahiliyyah, people used to stand during the (Hajj) season, and one of them would say, `My father used to feed (the poor), help others (end their disputes, with his money), pay the Diyah (i.e., blood money),' and so forth. The only Dhikr that they had was that they would remember the deeds of their fathers. Allah then revealed to Muhammad :
فَاذْكُرُواْ اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ ءَابَآءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا
(Remember Allah as you remember your forefathers or with far more remembrance.)
Therefore, remembering Allah the Exalted and Ever High is always encouraged. We should mention that when Allah used "or" in the Ayah, He meant to encourage the people to remember Him more than they remember their forefathers, not that the word entails a doubt (as to which is larger or bigger). This statement is similar to the Ayat:
فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً
(...as stones or even worse in hardness) (2:74) and,
يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً
(. ..fear men as they fear Allah or even more) (4:77) and,
وَأَرْسَلْنَـهُ إِلَى مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ
(And We sent him to a hundred thousand (people) or even more) (37:147) and,
فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى
(And was at a distance of two bows' length or (even) nearer.) (53:9)
Allah encourages calling Him in supplication after remembering Him, because this will make it more likely that the supplication will be accepted. Allah also criticizes those who only supplicate to Him about the affairs of this life, while ignoring the affairs of the Hereafter. Allah said:
فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِنْ خَلَـقٍ
(But of mankind there are some who say: "Our Lord! Give us (Your bounties) in this world!" and for such there will be no portion in the Hereafter.) qmeaning, they have no share in the Hereafter. This criticism serves to discourage other people from imitating those mentioned.
Sa`id bin Jubayr said that Ibn `Abbas said, "Some bedouins used to come to the standing area (`Arafat) and supplicate saying, `O Allah! Make it a rainy year, a fertile year and a year of good child bearing.' They would not mention any of the affairs of the Hereafter. Thus, Allah revealed about them:
فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِى الاٌّخِرَةِ مِنْ خَلَـقٍ
(But of mankind there are some who say: "Our Lord! Give us (Your bounties) in this world!" and for such there will be no portion in the Hereafter.)
The believers who came after them used to say:
رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاٌّخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!")
Next, Allah revealed:
أُولَـئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُواْ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
(For them there will be alloted a share for what they have earned. And Allah is swift at reckoning.)
Hence, Allah praised those who ask for the affairs of both this life and the Hereafter. He said:
وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاٌّخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(And of them there are some who say: "Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!")
The supplication mentioned and praised in the Ayah includes all good aspects of this life and seeks refuge from all types of evil. The good of this life concerns every material request of well-being, spacious dwelling, pleasing mates, sufficient provision, beneficial knowledge, good profession or deeds, comfortable means of transportation and good praise, all of which the scholars of Tafsir have mentioned regarding this subject. All of these are but a part of the good that is sought in this life. As for the good of the Hereafter, the best of this includes acquiring Paradise, which also means acquiring safety from the greatest horror at the gathering place. It also refers to being questioned lightly and the other favors in the Hereafter.
As for acquiring safety from the Fire, it includes being directed to what leads to this good end in this world, such as avoiding the prohibitions, sins of all kinds and doubtful matters.
Al-Qasim bin `Abdur-Rahman said, "Whoever is gifted with a grateful heart, a remembering tongue and a patient body, will have been endowed with a good deed in this life, a good deed in the Hereafter and saved from the torment of the Fire."
This is why the Sunnah encourages reciting this Du`a' (i.e., in the Ayah about gaining a good deed in this life and the Hereafter). Al-Bukhari reported that Anas bin Malik narrated that the Prophet used to say:
«اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَــةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّار»
(O Allah, our Lord! Give us that which is good in this life, that which is good in the Hereafter and save us from the torment of the Fire.)
Imam Ahmad reported that Anas said, "Allah's Messenger ﷺ visited a Muslim man who had become as weak as a sick small bird. Allah's Messenger ﷺ said to him, `Were you asking or supplicating to Allah about something' He said, `Yes. I used to say: O Allah! Whatever punishment you saved for me in the Hereafter, give it to me in this life.' Allah's Messenger ﷺ said:
«سُبْحَانَ اللهِ لَا تُطِيقُهُ أَوْ لَا تَسْتَطِيعُهُ، فَهَلَّا قُلْتَ:
رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاٌّخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
(
(All praise is due to Allah! You cannot bear it -or stand it-. You should have said: (Our Lord! Give us in this world that which is good and in the Hereafter that which is good, and save us from the torment of the Fire!))
The man began reciting this Du`a and he was cured." Muslim also recorded it.
Al-Hakim reported that Sa`id bin Jubayr said, "A man came to Ibn `Abbas and said, `I worked for some people and settled for a part of my compensation in return for their taking me to perform Hajj with them. Is this acceptable' Ibn `Abbas said, `You are among those whom Allah described:
أُولَـئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُواْ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ
(For them there will be alloted a share for what they have earned. And Allah is swift at reckoning.)
Al-Hakim then commented; "This Hadith is authentic according to the criteria of the Two Shaykhs (Al-Bukhari and Muslim) although they did not record it."
يأمر تعالى بذكره والإكثار منه بعد قضاء المناسك وفراغها وقوله "كذكركم آباءكم" اختلفوا في معناه فقال ابن جريج عن عطاء هو كقول الصبي أبه أمه يعني كما يلهج الصبي يذكر أبيه وأمه فكذلك أنتم فالهجوا بذكر الله بعد قضاء النسك. وكذا قال الضحاك والربيع بن أنس وروى ابن جرير من طريق العوفي عن ابن عباس نحوه. وقال سعيد بن جبير عن ابن عباس: كان أهل الجاهلية يقفون في الموسم فيقول الرجل منهم: كان أبي يطعم ويحمل الحمالات ويحمل الديات. ليس لهم ذكر غير فعال آبائهم. فأنزل الله على محمد - صلى الله عليه وسلم - "فاذكروا الله كذكركم آباءكم أو أشد ذكرا" قال ابن أبي حاتم: وروى السدي عن أنس بن مالك وأبي وائل وعطاء بن أبي رباح في أحد قوليه وسعيد بن جبير وعكرمة في أحد رواياته ومجاهد والسدي وعطاء الخراساني والربيع بن أنس والحسن وقتادة ومحمد بن كعب ومقاتل بن حيان نحو ذلك وهكذا حكاه ابن جرير عن جماعة والله أعلم. والمقصود منه الحث على كثرة الذكر لله عز وجل ولهذا كان انتصاب قوله أو أشد ذكرا على التمييز تقديره كذكركم آباءكم أو أشد ذكرا وأو ههنا لتحقيق المماثلة في الخبر كقوله "فهي كالحجارة أو أشد قسوة" وقوله "يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية" "فأرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون" "فكان قاب قوسين أو أدنى" فليست ههنا للشك قطعا وإنما هي لتحقيق المخبر عنه كذلك أو أزيد منه. ثم إنه تعالى أرشد إلى دعائه بعد كثرة ذكره فإنه مظنة الإجابة وذم من لا يسأله إلا في أمر دنياه وهو معرض عن أخراه فقال "فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق" أي من نصيب ولا حظ وتضمن هذا الذم والتنفير عن التشبه بمن هو كذلك قال سعيد بن جبير عن ابن عباس: كان قوم من الأعراب يجيئون إلى الموقف فيقولون اللهم اجعله عام غيث وعام خصب وعام ولاد حسن لا يذكرون من أمر الآخرة شيئا فأنزل الله فيهم "فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق" وكان يجيء بعدهم آخرون من المؤمنين فيقولون "ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار" فأنزل الله "أولئك لهم نصيب مما كسبوا والله سريع الحساب" ولهذا مدح من يسأله الدنيا والآخرة فقال.
(And when ye have completed your devotions) upon finishing the rites of your pilgrimage, (then remember Allah) say: O Allah! (as ye remember your fathers) as you say: father! It is also said that this means: remember Allah for the blessings He showered on you as you used to remember the kindness of your fathers in the pre-Islamic era (or with a more lively remembrance) remember Him more than you used to remember your fathers. (But of mankind is he who saith) on the standing site: (�Our Lord! Give unto us in the world,) camels, cows, sheep, male and female slaves and wealth� (and he hath no portion in the Hereafter) of Paradise by performing the pilgrimage.
تفريع على قوله : { ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس } [ البقرة : 199 ] لأن تلك الإفاضة هي الدفع من مزدلفة إلى منى أو لأنها تستلزم ذلك ومنى هي محل رمي الجمار ، وأشارت الآية إلى رمي جمرة العقبة يوم عاشر ذي الحجة فأمرت بأن يذكروا الله عند الرمي ثم الهدي بعد ذلك وقد تم الحج عند ذلك ، وقضيت مناسكه .وقد أجمعوا على أن الحاج لا يرمي يوم النحر إلاّ جمرة العقبة من بعد طلوع الشمس إلى الزوال ثم ينحر بعد ذلك ، ثم يأتي الكعبة فيطوف طواف الإفاضة وقد تم الحج وحل للحاج كل شيء إلاّ قربان النساء .والمناسك جمع مَنْسَك مشتق من نسك نَسْكاً من باب نصر إذا تعبد وقد تقدم في قوله تعالى : { وأرنا مناسكنا } [ البقرة : 128 ] فهو هنا مصدر ميمي أو هو اسم مكان والأول هو المناسب لقوله : { قضيتم } ؛ لئلا نحتاج إلى تقدير مضاف أي عبادات مناسككم .وقرأ الجميع { مناسككم } بفك الكافين وقرأه السوسي عن أبي عمرو بإدغامهما وهو الإدغام الكبير .وقوله : { فاذكروا الله } أعاد الأمر بالذكر بعد أن أمر به وبالاستغفار تحضيضاً عليه وإبطالاً لما كانوا عليه في الجاهلية من الاشتغال بفضول القول والتفاخر ، فإنه يجر إلى المراء والجدال ، والمقصد أن يكون الحاج منغمساً في العبادة فعلاً وقولاً واعتقاداً .وقوله : { كذكركم أباءكم } بيان لصفة الذكر ، فالجار والمجرور نعت لمصدر محذوف أي ذكراً كذكركم الخ إشارة إلى ما كانوا عليه من الاشتغال في أيام منى بالتفاخر بالأنساب ومفاخر أيامهم ، فكانوا يقفون بين مسجد منى أي موضعه وهو مسجد الخيف وبين الجبل ( أي جبل منى الذي مبدؤه العقبة التي ترمى بها الجمرة ) فيفعلون ذلك .وفي «تفسير ابن جرير» عن السدي : كان الرجل يقوم فيقول : اللهم إن أبي كان عظيم القبة عظيم الجفنة كثير المال فأعطني مثل ما أعطيته ، فلا يذكر غير أبيه وذكر أقوالاً نحواً من ذلك .والمراد تشبيه ذكر الله بذكر آبائهم في الكثرة والتكرير وتعمير أوقات الفراغ به وليس فيه ما يؤذن بالجمع بين ذكر الله وذكر الآباء .وقوله : { أو أشد ذكرا } أضل أو أنها للتخيير ولما كان المعطوف بها في مثل ما هنا أولى بمضمون الفعل العامل في المعطوف عليه أفادت ( أو ) معنى من التدرج إلى أعلى ، فالمقصود أن يذكروا الله كثيراً ، وشبه أولاً بذكر آبائهم تعريضاً بأنهم يشتغلون في ذلك المناسك بذكر لا ينفع وأن الأجدر بهم أن يعوضوه بذكر الله فهذا تعريض بإبطال ذكر الآباء بالتفاخر . ولهذا قال أبو علي الفارسي وابن جنى : إن ( أو ) في مثل هذا للإضراب الانتقالي ونفَيَا اشتراط تقدم نفي أو شبهه واشتراط إعادة العامل . وعليه خُرج قوله تعالى :{ وأرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون } [ الصافات : 147 ] ، وعلى هذا فالمراد من التشبيه أولاً إظهار أن الله حقيق بالذكر هنالك مثل آبائِهم ثم بين بأن ذكر الله يكون أشد لأنه أحق بالذكر .و ( أشد ) لا يخلو عن أن يكون معطوفاً على مصدر مقدر منصوب على أنه مفعول مطلق بعد قوله { كذكركم آباءكم } تقديره : { كذكركم آباءكم } فتكون فتحة { أشد } التي في آخره فتحة نصب ، فنصبه بالعطف على المصدر المحذوف الذي دل عليه قوله { كذكركم } والتقدير : ذكراً كذكركم آباءكم ، وعلى هذا الوجه فنصب { ذكراً } يظهر أنه تمييز لأشد ، وإذ قد كان ( أشد ) وصفاً لذكر المقدر صار مآل التمييز إلى أنه تمييز الشيء بمرادفه وذلك ينافي القصد من التمييز الذي هو لإزالة الإبهام ، إلاّ أن مثل ذلك يقع في الكلام الفصيح وإن كان قليلاً قلة لا تنافي الفصاحة اكتفاء باختلاف صورة اللفظين المترادفين ، مع إفادة التمييز حينئذٍ توكيد المميز كما حكى سيبويه أنهم يقولون : هو أشح الناس رجلاً ، وهما خير الناس اثنين ، وهذا ما درج عليه الزجاج في «تفسيره» ، قلت : وقريب منه استعمال تمييز ( نعم ) توكيداً في قوله جرير: ... تَزَوَّدْ مثلَ زاد أبيك فينافنِعْم الزاد زادُ أبيك زَادا ... ويجوز أن يكون نصب { أشد } على الحال من ( ذكر ) الموالي له وأن أصل أشد نعت له وكان نظم الكلام : أو ذكراً أشد ، فقدم النعت فصار حالاً ، والداعي إلى تقديم النعت حينئذٍ هو الاهتمام بوصف كونه أشد ، وليتأتى إشباع حرف الفاصلة عند الوقف عليه ، وليباعد ما بين كلمات الذكر المتكررة ثلاث مرات بقدر الإمكان . أو أن يكون ( أشد ) معطوفاً على ( ذكر ) المجرور بالكاف من قوله : { كذكركم } ولا يمنع من ذلك ما قيل من امتناع العطف على المجرور بدون إعادة الجار لأن ذلك غير متفق عليه بين أئمة النحو ، فالكوفيون لا يمنعونه ووافقهم بعض المتأخرين مثل ابن مالك وعليه قراءة حمزة { واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام } [ النساء : 1 ] بجر الأرحام وقد أجاز الزمخشري هنا وفي قوله تعالى : { كخشية الله أو أشد خشية } في [ سورة النساء : 77 ] أن يكون العطف على المجرور بالحرف بدون إعادة الجار ، وبعض النحويين جوزه فيما إذا كان الجر بالإضافة لا بالحرف كما قاله ابن الحاجب في إيضاح المفصل } ، وعليه ففتحة { أشد } نائبة عن الكسرة ، لأن أشد ممنوع من الصرف وعلى هذا الوجه فانتصاب { ذكرا } على التمييز على نحو ما تقدم في الوجه الأول عن سيبويه والزجاج .ولصاحب «الكشاف» تخريجان آخران لإعراب { أو أشد ذكراً } فيهما تعسف دعاه إليهما الفرار من ترادف التمييز والمميز ، ولابن جني تبعاً لشيخه أبي علي تخريج آخر ، دعاه إليه مثل الذي دعا الزمخشري وكان تخريجه أشد تعسفاً ذكره عنه ابن المنير في «الانتصاف» ، وسلكه الزمخشري في تفسير آية سورة النساء .وهذه الآية من غرائب الاستعمال العربي ، ونظيرتها آية سورة النساء ، قال الشيخ ابن عرفة في «تفسيره» «وهذه مسألة طويلة عويصة ما رأيت من يفهمها من الشيوخ إلاّ ابن عبد السلام وابن الحباب وما قصر الطيبي فيها وهو الذي كشف القناع عنها هنا وفي قوله تعالى في [ سورة النساء : 77 ]{ يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية } وكلامه في تلك الآية هو الذي حمل التونسيين على نسخه؛ لأني كنت عند ابن عبد السلام لما قدم الواصل بكتاب الطيبي فقلت له : ننظر ما قال : في أشد خشية } فنظرناه فوجدنا فيه زيادة على ما قال الناس فحض الشيخ إذ ذاك على نسخها اه» .وقوله : { فمن الناس من يقول } الخ ، الفاء للتفصيل؛ لأن ما بعدها تقسيم لفريقين من الناس المخاطبين بقوله : { فاذكروا الله } الخ فقد علم السامعون أن الذكر يشمل الدعاء؛ لأنه من ذكر الله وخاصة في مظان الإجابة من الزمان والمكان ، لأن القاصدين لتلك البقاع على اختلاف أحوالهم ما يقصدون إلاّ تيمناً ورجاء فكان في الكلام تقدير كأنه قيل : فاذكروا الله كذكركم آباءكم أو أشد ذكراً وادْعوه ، ثم أريد تفصيل الداعين للتنبيه على تفاوت الذين تجمعهم تلك المناسك ، وإنما لم يفعل الذكر الأعم من الدعاء ، لأن الذكر الذي ليس بدعاء لا يقع إلاّ على وجه واحد وهو تمجيد الله والثناء عليه فلا حاجة إلى تفصيله تفصيلاً ينبه إلى ما ليس بمحمود ، والمقسم إلى الفريقين جميع الناس من المسلمين والمشركين؛ لأن الآية نزلت قبل تحجير الحج على المشركين بآية براءة ، فيتعين أن المراد بمن ليس له في الآخرة من خلاق هم المشركون؛ لأن المسلمين لا يهملون الدعاء لخير الآخرة ما بلغت بهم الغفلة ، فالمقصود من الآية التعريض بذم حالة المشركين ، فإنهم لا يؤمنون بالحياة الآخرة .وقوله : { آتنا } ترك المفعول الثاني لتنزيل الفعل منزلة ما لا يتعدى إلى المفعول الثاني لعدم تعلق الغرض ببيانه أي أعطنا عطاء في الدنيا ، أو يقدر المفعول بأنه الإنعام أو الجائزة أو محذوف لقرينة قوله { حسنة } فيما بعد ، أي { آتنا في الدنيا حسنة } .و«الخلاق» بفتح الخاء الحظ من الخير والنفيس مشتق من الخلاقة وهي الجدارة ، يقال خلق بالشيء بضم اللام إذا كان جديراً به ، ولما كان معنى الجدارة مستلزماً نفاسة ما به الجدارة دل ما اشتق من مرادفها على النفاسة سواء قيد بالمجرور كما هنا أم أطلق كما في قوله صلى الله عليه وسلم " إنما يلبس هذه من خلاق له " أي من الخير وقول البعيث بن حريث: ... ولَسْتُ وإن قُرِّبْتُ يَوْماً ببائعٍخَلاَقي ولا دِيني ابِتغاءَ التَّحَبُّبِ ...وجملة { وما له في الآخرة من خَلَقِ } معطوفة على جملة { من يقول } فهي ابتدائية مثلها ، والمقصود : إخبار الله تعالى عن هذا الفريق من الناس أنه لا حظ له في الآخرة ، لأن المراد من هذا الفريق الكفار ، فقد قال ابن عطية : كانت عادتهم في الجاهلية ألا يدعوا إلاّ بمصالح الدنيا إذ كانوا لا يعرفون الآخرة .ويجوز أن تكون الواو للحال ، والمعنى من يقول ذلك في حال كونه لا حظ له في الآخرة ولعل الحال للتعجيب .
And when you have performed and completed your holy rites that is the devotions pertaining to your pilgrimage having cast stones at the Jamrat al-‘Aqaba performed the circumambulation and stopped at Minā remember God by extolling Him and repeating the takbīr saying Allāhu akbar ‘God is Great’ as you remember your fathers as you used to remember them and boast about them at the end of your pilgrimage or yet more intensely than your remembrance of them ashadda is in the accusative because it is a circumstantial qualifier referring to dhikr ‘remembrance’ which itself is in the accusative as the object of udhkurū ‘remember’ because had it come after it it would have functioned as an adjectival phrase. There are some people who say ‘Our Lord give to us our lot in this world’ and they are given it; such people will have no part no lot in the Hereafter.
The prohibition of Jahili customs at Mina
In the verses 199 to 201, some Jahili جاھلی customs have been corrected. One of these was that the Arabs of the Jahiliyyah جاھلیہ would, once they had finished their rites at ` Arafat and Muzdalifah and performed their tawaf طواف and sacrifice and stay in Mina منٰی ، hold gatherings to recite poetry and to eulogize the achievements of their forefathers. Such gatherings were obviously devoid of the remembrance of Allah. It was strange that they elected to waste such blessed days in activities which were of no consequence in relation to what they were supposed to do there. Therefore, they were told that, as soon as they have completed their Ihram احرام rites and come to stay at Mina منٰی ، they should dedicate their stay to the remembrance of Allah and leave out the practice of indulging in the reminiscences of their forefathers, specially the boastful claims about their achievements. Better still was to remember Allah, not them, and that too with greater attachment and fervor. There was nothing like being engaged in the dhikr ذکر of Allah. So, the Holy Qur an guides Muslims to shun the customs coming from the age of ignorance, especially in the great days of Hajj they have been blessed with, which are exclusively reserved for ` ibadah عبادہ and dhikr ذکر and have merits and blessings of their own, a gift from Allah which may not be available again if lost through carelessness.
In addition to that, the Hajj is a special act of worship which one gets to perform only after a long and generally exacting journey, separation from family and business and great expense of money and time. That unforeseen circumstances prevail is not a far-out prospect. It is quite possible that one fails to achieve the long-cherished objective of Hajj, in spite of all efforts and expenses. Now, if Allah Almighty has, in His infinite grace, removed all impediments and one has accomplished his Hajj obligation by successfully performing all required rites, then, the occasion calls for gratitude which further demands that one should keep busy in remembering Allah, avoid wasteful gatherings, engagements or conversations. Compared with the time spent by the people of Jahiliyyah in forefather tale-telling which brought them no benefit here, or there, the thing to do here is the dhikr of Allah which is all radiance and benefit for this world, and for the Hereafter. No doubt, contemporary Muslims do not follow the custom of Jahiliyyah any more by holding poetic recitals to eulogize their family trees, but there are thousands of Muslims from all over the world who still spend out these precious days of Hajj in wasteful gatherings, entertainments, amusements, shoppings and similar other pursuits of personal satisfaction. This verse is enough to warn them.
Some commentators have explained this verse by dwelling upon the analogy of 'father' used here, in some detail. They say that one should remember Allah as one remembered his father during his childhood when he was dependant on his father for everything. If man were to think when he is young, adult and rational, is he not far more dependent on Allah Almighty at all times and under all conditions, certainly much more than a child was on his father? As for the boastful claims about the honour of their fathers, something the people of Jdhiliyyah used to make, this verse eliminates that too by saying that real honour comes through the dhikr of Allah. (Ruh; at-Bayan)
Moderation in religious and worldly pursuits
Besides what the people of Jahiliyyah used to do during their stay at Mina, some of them had another habit during the Hajj. Normally, they would be engaged in acts of devotion to Allah, yet when it came to making a prayer, they would focus all their attention to praying for worldly needs, such as, comfort, wealth, honour and their likes, showing no concern for the life to come. It was to correct this sort of approach in supplication that it was said that there are people who would use the great occasion of Hajj to pray for the insignificant gains of the present life and forget the Hereafter. For such people the Hereafter holds nothing because their conduct shows that they have gone through the obligation of Hajj merely in a formal manner, or have done it to earn prestige in their society. To please Allah and to earn salvation in the Hereafter are objectives alien to them.
Fear of God is the basic element of worship. As long as one remains in this frame of mind, it does not matter if the order of a rite is changed by mistake in performing the rites of pilgrimage, or if one attends to some private business while in the holy land. What is important is that one should enter into the spirit of pilgrimage—fear of God, remembrance of Him, prayerfulness, thanksgiving and wholehearted submission to God. While on a pilgrimage, one should make sure not to do anything which runs counter to this spirit. There should be no feeling of superiority over fellow pilgrims, that is, one should ‘press on from where the pilgrims stream forth.’ Making too much of one’s forefathers, praising their great deeds, is also against the spirit of pilgrimage: pilgrimage is for the glory of God, not for praise of the self. What place can such attitudes and activities have in Hajj, the very lesson of which is the equality of man before one, supreme God. If one does not assimilate this lesson during the pilgrimage, what chance is there of one applying it throughout the rest of one’s life?