Mushaf View — Surah 2 2:259
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
The Story of `Uzayr
Allah's statement,
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِى حَآجَّ إِبْرَهِيمَ فِى رِبِّهِ
(Have you not looked at him who disputed with Ibrahim about his Lord) means, "Have you seen anyone like the person who disputed with Ibrahim about his Lord" Then, Allah connected the Ayah,
أَوْ كَالَّذِى مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِىَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا
(Or like the one who passed by a town in ruin up to its roofs) to the Ayah above by using `or'.
Ibn Abi Hatim recorded that `Ali bin Abi Talib said that the Ayah 2:259 meant `Uzayr. Ibn Jarir also reported it, and this explanation was also reported by Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim from Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and Sulayman bin Buraydah.
Mujahid bin Jabr said that the Ayah refers to a man from the Children of Israel, and the village was Jerusalem, after Nebuchadnezzar destroyed it and killed its people.
وَهِىَ خَاوِيَةٌ
(in ruin) means, it became empty of people. Allah's statement,
عَلَى عُرُوشِهَا
(up to its roofs) indicates that the roofs and walls (of the village) fell to the ground. `Uzayr stood contemplating about what had happened to that city, after a great civilization used to inhabit it. He said,
أَنَّى يُحْىِ هَـذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا
(Oh! How will Allah ever bring it to life after its death) because of the utter destruction he saw and the implausibility of its returning to what it used to be. Allah said,
فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِاْئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ
(So Allah caused him to die for a hundred years, then raised him up (again).)
The city was rebuilt seventy years after the man (`Uzayr) died, and its inhabitants increased and the Children of Israel moved back to it. When Allah resurrected `Uzayr after he died, the first organ that He resurrected were his eyes, so that he could witness what Allah does with him, how He brings life back to his body. When his resurrection was complete, Allah said to him, meaning through the angel,
كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ
("How long did you remain (dead)" He (the man) said: "(Perhaps) I remained (dead) a day or part of a day.")
The scholars said that since the man died in the early part of the day and Allah resurrected him in the latter part of the day, when he saw that the sun was still apparent, he thought that it was the sun of that very day. He said,
أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِاْئَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ
("Or part of a day. " He said: "Nay, you have remained (dead) for a hundred years, look at your food and your drink, they show no change.")
He had grapes, figs and juice, and he found them as he left them; neither did the juice spoil nor the figs become bitter nor the grapes rot.
وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ
(And look at your donkey!), "How Allah brings it back to life while you are watching."
وَلِنَجْعَلَكَ ءَايَةً لِلنَّاسِ
(And thus We have made of you a sign for the people) that Resurrection occurs.
وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا
(Look at the bones, how We Nunshizuha) meaning, collect them and put them back together. In his Mustadrak, Al-Hakim, recorded that Kharijah bin Zayd bin Thabit said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ read this Ayah,
كَيْفَ نُنشِزُهَا
(how We Nunshizuha.) Al-Hakim said; "Its chain is Sahih and they (Al-Bukhari and Muslim) did not record it." The Ayah was also read,
(نُنْشِرُهَا)
"Nunshiruha" meaning, bring them back to life, as Mujahid stated.
ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا
(And clothe them with flesh. )
As-Suddi said, " `Uzayr observed the bones of his donkey, which were scattered all around him to his right and left, and Allah sent a wind that collected the bones from all over the area. Allah then brought every bone to its place, until they formed a full donkey made of fleshless bones. Allah then covered these bones with flesh, nerves, veins and skin. Allah sent an angel who blew life in the donkeys' nostrils, and the donkey started to bray by Allah's leave." All this occurred while `Uzayr was watching, and this is when he proclaimed,
قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
(He said, "I know (now) that Allah is able to do all things,") meaning, "I know that, and I did witness it with my own eyes. Therefore, I am the most knowledgeable in this matter among the people of my time."
تقدم قوله تعالى "ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه" وهو في قوة قوله هل رأيت مثل الذي حاج إبراهيم في ربه ولهذا عطف عليه بقوله "أو كالذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها" اختلفوا في هذا المار من هو فروى ابن أبي حاتم عن عصام بن داود عن آدم بن أبي إياس عن إسرائيل عن أبي إسحاق عن ناجية بن كعب عن علي بن أبي طالب أنه قال: هو عزير ورواه ابن جرير عن ناجية نفسه وحكاه ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس والحسن وقتادة والسدي وسليمان بن بريدة وهذا القول هو المشهور وقال وهب بن منبه وعبدالله بن عبيد هو أرميا بن حلقيا قال محمد بن إسحاق عمن لا يتهم عن وهب بن منبه أنه قال: وهو اسم الخضر عليه السلام وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي قال سمعت سليمان بن محمد اليساري الجاري من أهل الجاري ابن عم مطرف قال سمعت سلمان يقول إن رجلا من أهل الشام يقول إن الذي أماته الله مائة عام ثم بعثه اسمه حزقيل بن بوار وقال مجاهد بن جبر هو رجل من بني إسرائيل وأما القرية فالمشهور أنها بيت المقدس مر عليها بعد تخريب بختنصر لها وقتل أهلها "وهي خاوية" أي ليس فيها أحد من قولهم خوت الدار تخوي خويا. وقوله "على عروشها" أي ساقطة سقوفها وجدرانها على عرصاتها فوقف متفكرا فيما آل أمرها إليه بعد العمارة العظيمة وقال "أنى يحيي هذه الله بعد موتها" وذلك لما رأى من دثورها وشدة خرابها وبعدها عن العودة إلى ما كانت عليه قال الله تعالى "فأماته الله مائة عام ثم بعثه" قال وعمرت البلدة بعد مضي سبعين سنة من موته وتكامل ساكنوها وتراجع بنو إسرائيل إليها فلما بعثه الله عز وجل بعد موته كان أول شيء أحيا الله فيه عينيه لينظر بهما إلى صنع الله فيه كيف يحيي بدنه فلما استقل سويا قال الله له أي بواسطة الملك "كم لبثت قال لبثت يوما أو بعض يوم" قال وذلك أنه مات أول النهار ثم بعثه الله في آخر النهار فلما رأى الشمس باقية ظن أنها شمس ذلك اليوم فقال "أو بعض يوم قال بل لبثت مائة عام فانظر إلى طعامك وشرابك لم يتسنه" وذلك أنه كان معه فيما ذكر عنب وتين وعصير فوجده كما تقدم لم يتغير منه شيء لا العصير استحال ولا التين حمض ولا أنتن ولا العنب نقص "وانظر إلى حمارك" أي كيف يحييه الله عز وجل وأنت تنظر "ولنجعلك آية للناس" أي دليلا على المعاد "وانظر إلى العظام كيف ننشزها" أي نرفعها فيركب بعضها على بعض وقد روى الحاكم في مستدركه من حديث نافع بن أبي نعيم عن إسماعيل بن حكيم عن خارجة بن زيد بن ثابت عن أبيه أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قرأ "كيف ننشزها" بالزاي ثم قال صحيح الإسناد ولم يخرجاه وقرئ "ننشرها" أي نحييها قاله مجاهد "ثم نكسوها لحما" وقال السدي وغيره تفرقت عظام حماره حوله يمينا ويسارا فنظر إليها وهي تلوح من بياضها فبعث الله ريحا فجمعتها من كل موضع من تلك المحلة ثم ركب كل عظم في موضعه حتى صار حمارا قائما من عظام لا لحم عليها ثم كساها الله لحما وعصبا وعروقا وجلدا وبعث الله ملكا فنفخ في منخري الحمار فنهق كله بأذن الله عز وجل وذلك كله بمرأى من العزير فعند ذلك لما تبين له هذا كله "قال أعلم أن الله على كل شيء قدير" أي أنا عالم بهذا وقد رأيته عيانا فأنا أعلم أهل زماني بذلك وقرأ آخرون قال اعلم على أنه أمر له بالعلم.
(Or (bethink thee) the like of him who, passing by a township) He says: do you not know about 'Uzayr Ibn Shurahya who passed by the township of Dayr Hiraql (which had fallen into utter ruin, exclaimed: How shall Allah give this township life after its death) How can Allah bring the people of this township back to life after their death? (So Allah made him die) right on the spot (a hundred years, then brought him back to life) at the end of the day. (He) Allah (said: How long hast thou tarried) O 'Uzayr? (He said: I have tarried for a day) and then looked at the sun still in the horizon and said (or part of a day. He) Allah (said: Nay, but thou hast tarried) you were dead (for a hundred years. Just look at thy food) figs and grapes (and drink) juice (which have not rotted! Look at thine ass!) look at the bones of your ass how white they look! (And, that We may make thee a token) a sign (to mankind) regarding the matter of bringing the dead to life, that they will be resurrected in the same state they died in, because 'Uzayr died young and was brought back to life as a young person. It is said that Allah made him a lesson for people, for he died when he was 40 years old and was brought back to life when his son was 120 years old, (look at the bones) the bones of your ass, (how We adjust them and then cover them with flesh!) after this. He then said: We will make grow on it nerves and veins, flesh, skin and hair and put the spirit in it. (And when (the matter) became clear unto him) how Allah gathers the bones, (he said: I know) I had known (that Allah is Able to do all things) of life and death.
تَخيير في التشبيه على طريقة التشبيه ، وقد تقدم بيانها عند قوله تعالى : { أو كصيب من السماء } [ البقرة : 19 ] لأنّ قوله : { ألم تر إلى الذي حاجَ إبرهيم } [ البقرة : 258 ] في معنى التمثيل والتشبيه كما تقدم ، وهو مراد صاحب «الكشاف» بقوله : «ويجوز أن يحمل على المعنى دون اللفظ كأنه قيل : أرأيت كالذي حاجَّ أو كالذي مرَّ» وإذ قد قرّر بالآية قبلها ثبوت انفراد الله بالإلااهية ، وذلك أصل الإسلام ، أعقب بإثبات البعث الذي إنكاره أصل أهل الإشراك .واعلم أنّ العرب تستعمل الصيغتين في التعجّب : يقولون ألم تر إلى كذا ، ويقولون أرأيتَ مثل كذا أو ككَذا ، وقد يقال ألم تر ككذا لأنّهم يقولون لم أر كاليوم في الخير أو في الشر ، وفي الحَديث «فلم أَره كاليوم مَنْظَرا قط» ، وإذا كان ذلك يقال في الخير جاز أن يدخل عليه الاستفهام فتقول : ألم تر كاليوم في الخير والشر ، وحيث حذف الفعل المستفهَم عنه فلك أن تقدره على الوجهين ، ومال صاحب «الكشاف» إلى تقديره : أرأيتَ كالذي لأنّه الغالب في التعجّب مع كاف التشبيه .والذي مر على قريةٍ قيل هو أرْمِيَا بن حلقيا ، وقيل هو عُزَير بن شرخيا ( عزرا بن سَرَّيَّا ) . والقرية بيت المقدس في أكثر الأقوال ، والذي يظهر لي أنّه حزقيال ابن بوزي نبيء إسرائيل كان معاصراً لأرميا ودانيال وكان من جملة الذين أسرهم بختنصر إلى بابل في أوائل القرن السادس قبل المسيح ، وذلك أنه لما رأى عزم بختنصر على استئصال اليهود وجمعه آثار الهيكل ليأتي بها إلى بابل ، جمع كتب شريعة موسى وتابوتَ العهد وعصَا موسى ورماها في بئر في أورشليم خشية أن يحرقها بختنصر ، ولعله اتّخذ علامة يعرفها بها وجعلها سراً بينه وبين أنبياء زمانِه وورثتهم من الأنبياء . فلما أخرج إلى بابل بقي هنالك وكتب كتاباً في مَراءً رآها وَحْيا تدل على مصائب اليهودِ وما يرجى لهم من الخلاص ، وكان آخر ما كتبه في السنة الخامسة والعشرين بعد سبي اليهود ، ولم يعرف له خبر بعدُ كما ورد في تاريخهم ، ويظن أنّه مات أو قُتل . ومن جملة ما كتبه «أخْرَجَنِي روحُ الرب وأنزلني في وسط البقعة وهي ملآنة عظاماً كثيرة وأمّرَني عليها وإذا تلك البقعة يابسة فقال لي : أتَحيَى هذه العظامُ؟ فقلت : يا سيدي الرّب أنتَ تعلم . فقال لي : تنبأْ على هذه العظام وقل لها : أيتها العظام اليابسة اسمعي كلمة الرب قال ها أنا ذا أدخل فيكم الروح وأضع عليكم عصباً وأكسوكم لحماً وجلداً . فتنبأت ، كما أمرني فتقاربتْ العظام كل عظم إلى عطمه ، ونظرت وإذا باللحم والعصب كساها وبسط الجلد عليها من فوق ودخل فيهم الروح فحيُوا وقاموا على أقدامهم جيش عظيم جداً» .ولما كانت رؤيا الأنبياء وحيا فلا شكّ أن الله لما أعاد عُمران أورشليم في عهد عزرا النبي في حدود سنة450 قبل المسيح أحيا النبي حزقيال عليه السلام ليرى مصداق نبوته ، وأراه إحياء العظام ، وأراه آية في طعامه وشرابه وحماره وهذه مخاطبة بين الخالق وبعض أصفيائه على طريق المعجزة وجعل خبره آية للناس من أهل الإيمان الذين يوقنون بما أخبرهم الله تعالى ، أو لقوم أطلعهم الله على ذلك من أصفيائه ، أو لأهل القرية التي كان فيها وفُقِد من بينهم فجاءهم بعد مائة سنة وتحققه من يعرفه بصفاته ، فيكون قوله تعالى : { مرّ على قرية } إشارة إلى قوله : «أخرجني روح الرب وأمّرني عليها» . فقوله : { قال أنَّى يحيي هذه الله } إشارة إلى قوله أتحيي هذه العظام فقلت يا سيدي أنت تعلم لأنّ كلامه هذا ينبىء باستبعاد إحيائها ، ويكون قوله تعالى : { فأماته الله مائة عام } إلخ مما زاده القرآن من البيان على ما في كتب اليهود لأنّهم كتبوها بعد مرور أزمنة ، ويظن من هنا أنّه مات في حدود سنة 560 قبل المسيح ، وكان تجديد أورشليم في حدود 458 فتلك مائة سنة تقريباً ، ويكون قوله : { وانظر إلى العظام كيف ننشرها ثم نكسوها لحمَا } تذكرة له بتلك النبوءة وهي تجديد مدينة إسرائيل .وقوله : { وهي خاوية على عروشها } الخاوية : الفارغة من السكان والبناء . والعروش جمع عرش وهو السقف . والظرف مستقرٌ في موضع الحال ، والمعنى أنّها خاوية ساقطة على سقفها وذلك أشدّ الخراب لأنّ أول ما يسقط من البناء السُقُف ثم تسقط الجدران على تلك السُقُف . والقرية هي بيت المقدس رآها في نومه كذلك أو رآها حين خربها رسل بختنصر ، والظاهر الأول لأنّه كان ممن سُبي مع ( يهويا قيم ) ملككِ إسرائيل وهو لم يقع التخريب في زمنه بل وقع رفي زمن ( صدقيا ) أخيه بعد إحدى عشرة سنة .وقوله : { أنّى يحيي هذه الله بعد موتها } استفهامُ إنكار واستبعاد ، وقوله : { فأماته الله } التعقيب فيه بحسب المعقب فلا يلزم أن يكون أماته في وقت قوله : { أنَّى يحيي هذه الله } . وقد قيل : إنّه نام فأماته الله في نومه .وقوله : { ثم بعثه } أي أحياه وهي حياة خاصة ردّت بها روحه إلى جسده؛ لأنّ جسده لم يبلَ كسائر الأنبياء ، وهذا بعث خارق للعادة وهو غير بعث الحشر .وقوله : { لبثت يوماً أو بعض يوم } اعتقد ذلك بعلم أودعه الله فيه أو لأنّه تذكر أنّه نام في أول النهار ووجد الوقت الذي أفاق فيه آخر نهار .وقوله : { فانظر إلى طعامك } تفريع على قوله : { لبثت مائة عام } . والأمرُ بالنظر أمر للاعتبار أي فانظُره في حال أنّه لم يتسنه ، والظاهر أنّ الطعام والشراب كانا معه حين أميت أو كانا موضوعين في قبره إذا كان من أمة أو في بلد يضعون الطعام للموتى المكرّمين كما يفعل المصريون القدماء ، أو كان معه طعام حين خرج فأماته الله في نومه كما قيل ذلك .ومعنى { لم يتسنه } لم يتغيّر ، وأصله مشتق من السَّنَة لأنّ مر السنين يوجب التغيّر وهو مثل تحجَّرَ الطين ، والهاء أصلية لا هاء سكت ، وربما عاملوا هَاء سنة معاملة التاء في الاشتقاق فقالوا أسنت فلان إذا أصابته سنة أي مجاعة ، قال مطرود الخزاعي ، أو ابن الزبعري: ... عَمْرُو الذي هشَم الثريدَ لقومِهقوممٍ بمَكَة مُسنتين عجافِ ... وقوله : { وانظر إلى حمارك } قيل : كان حماره قد بلي فلم تبق إلاّ عظامه فأحياه الله أمامه . ولم يؤت مع قوله : { وانظر إلى حمارك } بذكر الحالة التي هي محل الاعتبار لأنّ مجرد النظر إليه كاف ، فٌّءّه رآه عظاماً ثم رآه حيا ، ولعلّه هلك فبقي بتلك الساحة التي كان فيها حزقيال بعيداً عن العُمران ، وقد جمع الله له أنواع الإحياء إذْ أحيى جسده بنفخ الروح عن غير إعادة وأحيى طعامه بحفظه من التغيّر وأحيى حماره بالإعادة فكان آية عظيمة للناس الموقنين بذلك ، ولعلّ الله أطْلَع على ذلك الإحياءِ بعض الأحياء من أصفيائه .فقوله : { ولنجعلك آية } معطوف على مقدر دل عليه قوله { فانظر إلى طعامك } وانظر إلى حمارك؛ فإن الأمر فيه للاعتبار لأنّه ناظر إلى ذلك لا محالة ، والمقصود اعتباره في استبعاده أن يُحيي الله القرية بعد موتها ، فكان من قوة الكلام انظر إلى ما ذكر جعلناه آية لك على البعث وجعلناك آية للناس لأنّهم لم يروا طعامه وشرابَه وحماره ، ولكن رأوا ذاته وتحققّوه بصفاته . ثم قال له : وانظر إلى العظام كيف ننشرها ، والظاهر أنّ المراد عظام بعض الآدميين الذين هلكوا ، أو أراد عظام الحمار فتكون ( أل ) عوضاً عن المضاف إليه فيكون قوله إلى العظام في قوة البدل من حمارك إلاّ أنّه برز فيه العامل المنويّ تكريرُه .وقرأ جمهور العشرة { نُنْشِرها } بالرّاء مضارع أنْشَر الرباعي بمعنى الإحياء . وقرأه ابن عامر وحمزة وعاصم والكسائي وخلف : { نُنشِزها } بالزاي مضارع أنشزه إذا رفعه ، والنشز الارتفاع ، والمراد ارتفاعها حين تغلظ بإحاطة العصب واللحم والدم بها فحصل من القراءتين معنيان لكملة واحدة ، وفي كتاب ( حزقيال ) «فتقاربت العِظام كل عظم إلى عظمه ، ونظرتُ وإذا بالعصب واللحم كساها وبسط الجلد عليها» .وقوله : { قال أعلم أن الله على كل شيء قدير } قرأ الجمهور أعلم بهمزة قطع على أنّه مضارع عَلم فيكون جوابَ الذي مر على قرية عن قول الله له { فانظر إلى طعامك } الآية ، وجاء بالمضارع ليدل على ما في كلام هذا النبي من الدلالة على تجدد علمه بذلك لأنه عَلمِه في قبلُ وتجدد علمه إياه . وقرأه حمزة والكسائي بهمزة وصل على أنه من كلام الله تعالى ، وكان الظاهر أن يكون معطوفاً على { فانظر إلى طعامك } لكنّه ترك عطفه لأنّه جُعل كالنتيجة للاستدلال بقوله : { فانظر إلى طعامك وشرابك } الآية .
Or did you see such as he Ezra ‘Uzayr who the kāf of ka’lladhī ‘such as he who’ is extra passed by a city namely the Holy House sc. Jerusalem riding on an ass and carrying with him a basket of figs and a cup of juice a city that was fallen down collapsed upon its turrets its roof tops after Nebuchadnezzar had destroyed it; he said ‘How annā means kayfa ‘how’ shall God give life to this now that it is dead?’ challenging the power of the exalted One so God made him die and remain dead for a hundred years then he raised him up brought him back to life to show him how this could be done; He God said ‘How long have you tarried?’ been here?; he said ‘I have tarried a day or part of a day’ because he fell asleep before noon and was made dead and then brought back to life again at sunset and thus he thought it was a day’s sleep; He said ‘Nay; you have tarried a hundred years. Look at your food the figs and drink the cup of juice it has not spoiled despite the length of time the final hā’ of yatasannah ‘to spoil’ is said to belong to the original root s-n-h; but it is also said to be silent in which case the root would be s-n-y; a variant reading omits the final hā’; and look at your ass how it is and he saw that it had died and all that remained were its withered white bones. We did this so that you would know and so that We would make you a sign of the truth of the Resurrection for the people. And look at the bones of the ass how We shall set them up how We shall raise them back to life nunshiruhā or nanshiruhā derived from the two expressions nashara and anshara; a variant reading has nunshizuhā meaning ‘How We shall move it and make it stand’; and then clothe them with flesh’ and when he looked at it he saw that the bones had been reconstituted and clothed with flesh and that the Spirit had been breathed into it making it bray. So when it was made clear to him as a result of witnessing it he said ‘I know a variant reading for a‘lam ‘I know’ has the imperative i‘lam ‘know!’ thus making it a command from God with the knowledge of direct vision that God has power over all things’.
The verse refers to Namrud نمرود ، the emperor of Babylon, who denied the very existence of God and had a debate with Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) on this issue. Allah has given him political power over a large territory. He should have been grateful to his Lord. But, on the contrary, his political power inflated him with pride and arrogance; he started denying the very existence of Him. It is in this context that the Holy Qur'an says: 'the one who argued with Ibrahim about his Lord, because Allah had given him kingship."
In the course of argument, he asked Ibrahim (علیہ السلام) about the basic attributes of God. He replied, "My Lord is the One who gives life and brings death." The foolish king did not understand the real nature of 'giving life' and 'bringing death.' Therefore, he argued that he, too, can kill anyone through his order and bring thereby death to him and can also let off a person sentenced to death and give thereby life to him. Obviously, his argument was totally absurd, because 'giving life' means to give life to something lifeless56.
56. And 'bringing death' means power which may remove the life from every living creature without a necessary intervention of an apparent cause.
When Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) felt that his addressee is unable to understand the real nature of 'giving life' and 'bringing death,' he switched over to another argument and said, "Allah brings the sun out from the East, now, you bring it out from the West." Here the king was baffled and could not answer the Abrahimic argument. But even after the truth became clear to him, he did not accept the guidance. Hence the Qur'anic statement: "And Allah does not put the unjust people on the right path."
Injunctions and related considerations
1. It is evident from the words used in the verse that if an infidel is given political power or a high worldly status, there is no harm (for a Muslim) in referring to him as a holder of that position (Qurtubi).
2. The verse also affirms the permissibility of having debate with such an infidel in order to manifest the difference between right and wrong.
3. Some people doubt the validity of the last argument of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) ، because Namrud نمرود could have refuted it by a counter demand from Ibrahim (علیہ السلام) and could have said, "If there is a God, let Him bring the sun out from the West."
But it is obvious that he could not come out with this counter-demand. The reason is that as soon as he heard the argument, he came to the conclusion that (he himself or anybody else cannot bring out the sun from the East or the West and) it is surely a divine function which proves the existence of God. And once it is proved that it is God who brings the sun out from the East, it necessarily follows from it that He has the power to bring it out from the West also. The king also came to the conclusion that Ibrahim (علیہ السلام) ، ac is the messenger of Allah, and if the prayed Allah to bring out the sun from the. West, Allah will do it, in which case such a miraculous event may bring a revolution against him and he may be deprived of his kingdom. Therefore, he did not make such a demand and having no other answer, was baffled with the argument. (Bayin al-Qur'an)
The two experiences of resurrection after death mentioned here relate to the prophets. It is generally thought that in the first incident, the prophet in question was Ezra (Uzayr) (5th century BC), while in the second, as the Quran itself makes clear, it was Abraham, who lived between the years 2160 and 1985 BC. Prophets are sent by God in order to inform mankind of realities which, for ordinary people, lie beyond the realm of human vision, being screened by a veil of cause and effect. This veil is removed, however, in the case of the prophets, since it is their task to inform others of these realities. This can be done with far greater conviction if they have actually witnessed with their own eyes the facts which they attempt to convey to the rest of mankind. Their hearers, also, are more likely to believe in their message, rather than treating it purely as hearsay. Prophets have generally been endowed with prophethood around the age of forty. Prior to this, they have shown impeccable honesty in their dealings with their fellows. Having provided practical proof of their truthfulness, the time then came for them to inform mankind of those realities of life which God, in order to test men, has kept hidden from them. These truthful human beings, known as prophets, communicated to mankind the message revealed to them by God, while providing evidence based on nature and reason to back up their teachings. The prophets have always been fully sincere in what they taught. It is shown by the fact that they themselves have never wavered from the truth, despite the severe hardships which they had to endure as a result of following this course. If they had simply concocted their message, they would not have proved so persistent in their adherence to it, for the mendacious usually crack under pressure and abandon the subject. Neither does something, which has been formulated by the human mind, as opposed to being inspired by God, conform so perfectly to the phenomena of the outside world.