Mushaf View — Surah 2 2:74
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
The Harshness of the Jews
Allah criticized the Children of Israel because they witnessed the tremendous signs and the Ayat of Allah, including bringing the dead back to life, yet,
ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِّن بَعْدِ ذلِكَ
(Then after that your hearts were hardened).
So their hearts were like stones that never become soft. This is why Allah forbade the believers from imitating the Jews when He said,
أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلاَ يَكُونُواْ كَالَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الاٌّمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَـسِقُونَ
(Has not the time come for the hearts of those who believe (in the Oneness of Allah ـ Islamic Monotheism) to be affected by Allah's Reminder (this Qur'an), and that which has been revealed of the truth, lest they become as those who received the Scripture (the Tawrah) and the Injil (Gospel)) before (i.e. Jews and Christians), and the term was prolonged for them and so their hearts were hardened And many of them were Fasiqun (the rebellious, the disobedient to Allah)) (57:16). v In his Tafsir, Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "When the dead man was struck with a part of the cow, he stood up and became more alive than he ever was. He was asked, `Who killed you' He said, `My nephews killed me.' He then died again. His nephews said, after Allah took his life away, `By Allah! We did not kill him' and denied the truth while they knew it. Allah said,
فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً
(And became as stones or even worse in hardness). "
And by the passage of time, the hearts of the Children of Israel were unlikely to accept any admonishment, even after the miracles and signs they withnessed. Their hearts became harder than stones, with no hope of ever softening. Sometimes, springs and rivers burst out of stones, some stones split and water comes out of them, even if there are no springs or rivers around them, sometimes stones fall down from mountaintops out of their fear of Allah. Muhammad bin Ishaq narrated that Ibn `Abbas said that,
وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الأَنْهَـرُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَآءُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ
(And indeed, there are stones out of which rivers gush forth, and indeed, there are of them (stones) which split asunder so that water flows from them, and indeed, there are of them (stones) which fall down for fear of Allah), means, "Some stones are softer than your hearts, they acknowledge the truth that you are being called to,
وَمَا اللَّهُ بِغَـفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ
(And Allah is not unaware of what you do)."
Solid Inanimate Objects possess a certain Degree of Awareness
Some claimed that the Ayat mentioned the stones being humble as a metaphor. However, Ar-Razi, Al-Qurtubi and other Imams said that there is no need for this explanation, because Allah creates this characteristic - humbleness - in stones. For instance, Allah said,
إِنَّا عَرَضْنَا الاٌّمَانَةَ عَلَى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَالْجِبَالِ فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا
(Truly, We did offer Al-Amanah (the trust) to the heavens and the earth, and the mountains, but they declined to bear it and were afraid of it (i.e. afraid of Allah's torment)) (33:72),
تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَـوَتُ السَّبْعُ وَالاٌّرْضُ وَمَن فِيهِنَّ
(The seven heavens and the earth and all that is therein, glorify Him) (17:44),
وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ
(And the stars and the trees both prostrate themselves (to Allah)) (55:6),
أَوَ لَمْيَرَوْاْ إِلَىخَلَقَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ يَتَفَيَّأُ
(Have they not observed things that Allah has created: (how) their shadows incline) (16:48),
قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ
(They both said: "We come willingly.") (41:11),
لَوْ أَنزَلْنَا هَـذَا الْقُرْءَانَ عَلَى جَبَلٍ
(Had We sent down this Qur'an on a mountain) (59:21), and,
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ
(And they will say to their skins, "Why do you testify against us" They will say: "Allah has caused us to speak.") (41:21).
It is recorded in the Sahih that the Prophet said,
«هذَا جَبَلٌ يُحِبُّنَا وَنُحِبُّه»
(This (Mount Uhud) is a mount that loves us and that we love.)
Similarly, the compassion of the stump of the palm tree for the Prophet as confirmed in authentic narrations. In Sahih Muslim it is recorded that the Prophet said,
«إِنِّي لَأَعْرِفُ حَجَرًا بِمَكَّةَ كَانَ يُسَلِّمُ عَلَيَّ قَبْلَ أَنْ أُبْعَثَ إِنِّي لَأَعْرِفُهُ الْآن»
(I know a stone in Makkah that used to greet me with the Salam before I was sent. I recognize this stone now.)
He said about the Black Stone that,
«إِنَّهُ يَشْهَدُ لِمَنِ اسْتَلَمَ بِحَقَ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(On the Day of Resurrection it will testifiy for those who kiss it.)
There are several other texts with this meaning. The scholars of the Arabic language disagreed over the meaning of Allah's statement,
فَهِىَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً
(And became as stones or even worse in hardness) after agreeing that `or' here is not being used to reflect doubt. Some scholars said that `or' here means, `and'. So the meaning becomes, "As hard as stones, and harder." For instance, Allah said,
وَلاَ تُطِعْ مِنْهُمْ ءَاثِماً أَوْ كَفُوراً
(And obey not a sinner or a disbeliever among them) (76:24), and,
عُذْراً أَوْ نُذْراً
(To cut off all excuses or to warn) (77:6).
Some other scholars said that `or' here means, `rather'. Hence, the meaning becomes, `As hard as stones. Rather, harder.' For instance, Allah said,
إِذَا فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً
(A section of them fear men as they fear Allah or even more) (4:77),
وَأَرْسَلْنَـهُ إِلَى مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ
(And We sent him to a hundred thousand (people) or even more) (37:147), and,
فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى
(And was at a distance of two bows' length or (even) nearer) (53:9).
Some other scholars said that this Ayah means their hearts are only of two types, as hard as stone or harder than stone. Further, Ibn Jarir commented that this Tafsir means that some of their hearts are as hard as stone and some hearts are harder than stone. Ibn Jarir said that he favored this last Tafsir, although the others are plausible. I - Ibn Kathir - say that the last Tafsir is similar to Allah's statement,
مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَاراً
(Their likeness is as the likeness of one who kindled a fire) (2:17), and then His statement,
أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَآءِ
(Or like a rainstorm from the sky) (2:19).
It is also similar to Allah's statement,
وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَـلُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ
(As for those who disbelieved, their deeds are like a mirage in a desert) (24:39), and then His statement,
أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ
(Or (the state of a disbeliever) is like the darkness in a vast deep sea) (24:40).
This then means that some of them are like the first example, and some others are like the second example. Allah knows best.
يقول تعالى توبيخا لبني إسرائيل وتقريعا لهم على ما شاهدوه من آيات الله تعالى الله وإحيائه الموتى "ثم قست قلوبكم من بعد ذلك" كله فهي كالحجارة التي تلين أبدا ولهذا نهى الله المؤمنين عن مثل حالهم فقال "ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله وما نزل من الحق ولا يكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فطال عليهم الأمد فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون" قال العوفي في تفسيره عن ابن عباس لما ضرب المقتول ببعض البقرة جلس أحيا ما كان قط فقيل له من قتلك قال بنو أخي قتلوني ثم قبض فقال بنو أخيه حين قبضه الله والله ما قتلناه فكذبوا بالحق بعد أن رأوه فقال الله "ثم قست قلوبكم من بعد ذلك" يعني أبناء أخي الشيخ فهي كالحجارة أو أشد قسوة فصارت قلوب بني إسرائيل مع طول الأمد قاسية بعيدة عن الموعظة بعد ما شاهدوه من الآيات والمعجزات فهي في قسوتها كالحجارة التي لا علاج للينها أو أشد قسوة من الحجارة فإن من الحجارة ما يتفجر منها العيون بالأنهار الجارية ومنها ما يشقق فيخرج منه الماء وإن لم يبن جاريا ومنها ما يهبط من رأس الجبل من خشية الله وفيه إدراك لذلك بحسبه كما قال "تسبح له السموات والأرض ومن فيهن وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم إنه كان حليما غفورا" وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد أنه كان يقول كل حجر يتفجر منه الماء أو يتشقق عن ماء أو يتردى من رأس جبل لمن خشية الله نزل بذلك القرآن وقال محمد بن إسحق حدثني محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس "وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء وإن منها لما يهبط من خشية الله" أي وإن من الحجارة لألين من قلوبكم عما تدعون إليه من الحق "وما الله بغافل عما تعملون" وقال أبو علي الجياني في تفسيره "وإن منها لما يهبط من خشية الله" هو سقوط البرد من السحاب قال القاضي الباقلاني وهذا تأويل بعيد وتبعه في استبعاده الرازي وهو كما قال فإن هذا خروج عن اللفظ بلا دليل والله أعلم وقال: ابن أبي حاتم حدثنا أبي حدثنا هشام بن عمار حدثنا الحكم بن هشام الثقفي حدثني يحيى ابن أبي طالب يعني ويحيى بن يعقوب في قوله تعالى "وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار" قال كثرة البكاء "وإن منها لما يشقق فيخرج منه الماء" قال قليل البكاء "وإن منها لما يهبط من خشية الله" قال بكاء القلب غير دموع العين وقد زعم بعضهم أن هذا من باب المجاز وهو إسناد الخشوع إلى الحجارة ما أسندت الإرادة إلى الجدار في قوله "يريد أن ينقض" قال الرازي والقرطبي وغيرهما من الأئمة ولا حاجة إلى هذا فإن الله تعالى يخلق فيها هذه الصفة كما في قوله تعالى "إنا عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها" وقال "تسبح له السموات السبع والأرض ومن فيهن" الآية وقال "والنجم والشجر يسجدان" "أو لم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلاله" الآية "قالتا أتينا طائعين" "لو أنزلنا هذا القرآن على جبل" الآية "وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا أنطقنا الله" الآية وفي الصحيح "هذا جبل يحبنا ونحبه" وكحنين الجذع المتواتر خبره وفي صحيح مسلم "إني لأعرف حجرا بمكة كان يسلم علي قبل أن أبعث إني لأعرفه الآن" وفى صفة الحجر الأسود إنه يشهد لمن استلم بحق يوم القيامة وغير ذلك مما فى معناه وحكى القرطبي قولا إنها للتخيير أي مثلا لهذا وهذا وهذا مثل: جالس الحسن أو ابن سيرين. وكذا حكاه الرازي فى تفسيره وزاد قولا آخر أنها للإبهام بالنسبة إلى المخاطب كقول القائل أكلت خبزا أو تمرا وهو يعلم أيهما أكل وقال آخر إنها بمعنى قول القائل كل حلوا أو حامضا أي لا يخرج عن واحد منهما. أي وقلوبكم صارت كالحجارة أو أشد قسوة منها لا تخرج عن واحد من هذين الشيئين والله أعلم. " تنبيه" اختلف علماء العربية في معنى قوله تعالى "فهي كالحجارة أو أشد قسوة" بعد الإجماع على استحالة كونها للشك فقال بعضهم أو ههنا بمعنى الواو تقديره: فهي كالحجارة وأشد قسوة كقوله تعالى "ولا تطع منهم آثما أو كفورا" "عذرا أو نذرا" وكما قال النابغة الذبياني: قالت ألا ليتما هذا الحمام لنا إلى حمامتنا أو نصفه فقد تريد ونصفه قاله ابن جرير: وقال جرير بن عطية: نال الخلافة أو كانت له قدرا كما أتى ربه موسى على قدر قال ابن جرير يعني نال الخلافة وكانت له قدرا وقال آخرون أو ههنا بمعنى بل فتقديره: فهي كالحجارة بل أشد قسوة وكقوله "إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية" وأرسلناه إلى مائة ألف أو يزيدون" "فكان قاب قوسين أو أدنى" وقال آخرون معنى ذلك "فهي كالحجارة أو أشد قسوة" عندكم حكاه ابن جرير: وقال آخرون المراد بذلك الإبهام على المخاطب كما قال أبو الأسود: أحب محمدا حبا شديدا وعباسا وحمزة والوصيا فإن يك حبهم رشدا أصبه وليس بمخطئ إن كان غيا قال ابن جرير قالوا ولا شك أن أبا الأسود لم يكن شاكا في أن حب من سمى رشد ولكنه أبهم على من خاطبه قال وقد ذكر عن أبي الأسود أنه لما قال هذه الأبيات قيل له شككت فقال كلا والله ثم انتزع يقول الله تعالى "وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين" فقال أوكان شاكا من أخبر بهذا من الهادي منهم ومن الضال؟ وقال بعضهم معنى ذلك فقلوبكم لا تخرج عن أحد هذين المثلين إما أن تكون مثل الحجارة في القسوة وإما أن تكون أشد منها فى القسوة. قال: ابن جرير ومعنى ذلك على هذا التأويل فبعضها كالحجارة قسوة وبعضها أشد قسوة من الحجارة وقد رجحه ابن جرير مع توجيه غيره "قلت" وهذا القول الأخير يبقى شبيها بقوله تعالى "مثلهم كمثل الذي استوقد نارا" مع قوله "أو كصيب من السماء" وكقوله "والذين كفروا أعمالهم كسراب بقيعة" مع قوله "أو كظلمات في بحر لجي" الآية أي إن منهم من هو هكذا ومنهم من هو كهذا والله أعلم. وقال الحافظ أبو بكر بن مردويه حدثنا محمد بن أحمد بن إبراهيم حدثنا محمد بن أيوب حدثنا محمد بن عبدالله بن أبي الثلج حدثنا علي بن حفص حدثنا إبراهيم بن عبدالله بن حاطب عن عبدالله بن دينار عن ابن عمر أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: "لا تكثروا الكلام بغير ذكر الله فإن كثرة الكلام بغير ذكر الله قسوة القلب وإن أبعد الناس من الله القلب القاسي". رواه الترمذي في كتابه الزهد من جامعه عن محمد بن عبدالله بن أبي الثلج صاحب الإمام أحمد به ومن وجه آخر عن إبراهيم بن عبدالله بن الحارث بن حاطب به وقال غريب لا نعرفه إلا من حديث إبراهيم. وروى البزار عن أنس مرفوعا "أربع من الشقاء جمود العين وقساوة القلب وطول الأمل والحرص على الدنيا".
(Then, even after that) after bringing 'Amil back to life and informing you about his murderer, (your hearts were hardened) dry and barren (and became as rocks, or worse than rock, for hardness. For indeed there are rocks from out which rivers gush, and indeed there are some which split asunder so that water floweth from them. And indeed there are some which fall down) from the top of mountains to the bottom (for the fear of Allah) but your hearts are not moved by fear of Allah. (Allah is not unaware of) will not leave unpunished (what ye do) of transgressions; and it is said the meaning is: what you hide of transgression.
عطف على قوله : { نعمتي } [ البقرة : 47 ] فيُجْعل ( إذ ) مفعولاً به كما هو في قوله تعالى : { واذكروا إذ كنتم قليلاً فكثركم } [ الأعراف : 86 ] فهو هنا اسم زمان غير ظرف لفعل والتقدير اذكروا وقت نجيناكم ، ولما غلبت إضافة أسماء الزمان إلى الجمل وكان معنى الجملة بعدها في معنى المصدر وكان التقدير اذكروا وقت إنجائنا إياكم ، وفائدة العدول عن الإتيان بالمصدر الصريح لأن في الإتيان بإذ المقتضية للجملة استحضاراً للتكوين العجيب المستفاد من هيئة الفعل لأن الذهن إذا تصور المصدر لم يتصور إلا معنى الحدث وإذا سمع الجملة الدالة عليه تصور حدوث الفعل وفاعله ومفعوله ومتعلقاته دفعة واحدة فنشأت من ذلك صورة عجيبة ، فوزان الإتيان بالمصدر وزان الاستعارة المفردة ، وزان الإتيان بالفعل وزان الاستعارة التمثيلية ، وليس هو عطفاً على جملة { اذكروا } [ البقرة : 47 ] كما وقع في بعض التفاسير لأن ذلك يجعل ( إذ ) ظرفاً فيطلب متعلقاً وهو ليس بموجود ، ولا يفيده حرف العطف لأن العاطف في عطف الجمل لا يفيد سوى التشريك في حكم الجملة المعطوف عليها ، وليس نائباً مناب عامل ، ولا يريبك الفصل بين المعطوف والمعطوف عليه أعني { وإذ نجيناكم } بجملة { واتقوا يوماً } [ البقرة : 48 ] فتظنه ملجأ لاعتبار العطف على الجملة لما علمت فيما تقدم أن قوله : { واتقوا } ناشىء عن التذكير فهو من علائق الكلام وليس بأجنبي ، على أنه ليس في كلام النحاة ما يقتضي امتناع الفصل بين المعطوف والمعطوف عليه بالأجنبي فإن المتعاطفين ليسا بمرتبة الاتصال كالعامل والمعمول ، وعُدي فعل { أنجينا } إلى ضمير المخاطبين مع أن التنجية إنما كانت تنجية أسلافهم لأن تنجية أسلافهم تنجية للخلف فإنه لو بقي أسلافهم في عذاب فرعون لكان ذلك لاحقاً لأخلافهم فذلك كانت منة النتجية منتين : منة على السلف ومنة على الخلف فوجب شكرها على كل جيل منهم ولذلك أوجبت عليهم شريعتهم الاحتفال بما يقابل أيام النعمة عليهم من أيام كل سنة وهي أعيادهم وقد قال الله لموسى : { وذكرهم بأيام الله } [ إبراهيم : 5 ] .وآل الرجل أهله . وأصل آل أهل قلبت هاؤه همزة تخفيفاً ليتوصل بذلك إلى تسهيل الهمزة مداً . والدليل على أن أصله أهل رجوع الهاء في التصغير إذ قالوا : أهيل ولم يسمع أُويل خلافاً للكسائي .والأهل والآل يراد به الأقارب والعشيرة والموالي وخاصة الإنسان وأتباعه . والمراد من آل فرعون وَزَعَته ووكلاؤه ، ويختص الآل بالإضافة إلى ذي شأن وشرف دنيوي ممن يعقل فلا يقال آل الجاني ولا آل مكة ، ولما كان فرعون في الدنيا عظيماً وكان الخطاب متعلقاً بنجاة دنيوية من عظيم في الدنيا أطلق على أتباعه آل فلا توقف في ذلك حتى يحتاج لتأويله بقص%
Then your hearts became hardened O you Jews they your hearts became stiffened against acceptance of the truth thereafter that is after what is mentioned of the bringing back to life of the slain man and the other signs before this; and they are like stones in their hardness or even yet harder than these; for there are stones from which rivers come gushing and others split yashshaqqaq the initial tā’ of the root-form yatashaqqaq has been assimilated with the shīn so that water issues from them; and others come down from on high in fear of God while your hearts are unmoved unstirred and not humbled; And God is not heedless of what you do but instead He gives you respite until your time comes ta‘malūna ‘you do’ a variant reading has ya‘malūna ‘they do’ indicating a shift to the third person address.
The Surah has been relating a number of incidents which show that the Israelites were always prone to disobedience and rebellion and had to undergo punishment again and again. Such an experience should have taught them humility and obedience. On the contrary, their hearts became all the more hardened against divine guidance. This insensibility led them into further misdeeds and transgressions. The present verse describes their degeneracy, and warns them that Allah knows everything they have been doing, and will punish them for their evil deeds.
In contrasting the hearts of the Israelites with stones, the verse refers to three states of the latter: (1) Some stones give forth a great amount of water. (2) Others give forth only a small quantity. (3) Still others do not give forth water, but fall down from their place for fear of Allah.
The first two of these states are a matter of everyday observation, but the third may be subject to doubt, for the ability to feel fear requires reason and sensibility, and the stones, as one supposes, do not possess these faculties. But reason is not always a necessary requisite for the ability to feel fear - after all, animals do feel fear, even though they do not possess reason. Sensibility is, of course, necessary. But there is no rational argument which should deny sensibility to minerals. For sensibility depends on life, and the minerals may possibly possess a kind of subtle life which man may not be aware of. In fact, scientists have recently discovered the signs of life and sensibility in minerals too. Anyhow, an explicit statement in the Holy Qur'an carries a validity and an authority which no physical science or rational argument can dispute.
Then, we do not claim that fear of Allah is always the only cause which makes a stone fall down. For, the Holy Qur'an itself says that this cause operates only in the case of some stones. So, there may be different causes which make stones fall down; some of these causes may be purely physical, while one of them may be the fear of Allah.
The order in which the three kinds of stones have been mentioned is very subtle, and, in view of the meaning and purpose intended, extremely expressive and significant. The verse places in the highest degree those stones whose affectivity is so strong that rivers gush forth from them, and provide sustenance to beasts and men. In contrast to them, it has been suggested, the hearts of the Jews are so hard that they are incapable of feeling any sympathy for their fellow-men even in suffering and pain, and hence incapable of wishing to do them good. In the second degree come the stones which do serve the creatures of Allah, but to a lesser extent. But the hearts of Jews are harder than even these. To the lowest degree of affectivity belong those stones which do not benefit anyone, but can at least 'feel' the fear of Allah. But the Jews are devoid of even this minimum degree of sensitivity.
Those who seek to find loopholes in God’s commandments become more and more insensitive. God is another name for the most supreme of beings. If man’s faith is a living faith, belief in God shakes his soul so deeply that his verbosity is replaced by stunned silence. But when the heart is hardened, people begin to manipulate the divine scriptures, for they are used to doing the same with human writings. Such brazenness on their part increases their insensitivity, leading to hardening of their hearts. Their hearts are not moved before the might of their Lord. Their souls become resistant to any excitement at the thought of God. They remain rigid as the most impervious of rocks. Three aspects of the symbolic meaning of rocks have been mentioned in this verse: 1. One sees in the mountains how streams flow over the rocks, finally to join together to form a river. This is symbolic of a certain type of human being: one in whose heart fear of God is lodged, like water in the bosom of a mountain. This fear of the Lord flows from his eyes in the form of tears, as streams flow down the crags of the hillside. 2. Some rocks seem to be nothing more than dry boulders; but when cracked, reveal huge pools of water beneath them—wells from which people quench their thirst. This is on a parallel with one who, at first sight, appears to be far from the Lord. But then he is struck by some calamity, which shakes his soul. With floods of tears in his eyes he hastens to turn towards God. 3. Sometimes one sees landslides on mountain sides, with great slabs of rocks crashing down the slopes. This is comparable to a human being who has adopted an unjust attitude towards another. But, the moment he is reminded of the command of God, he immediately submits to it. He is not willing to give in to another human being. But when man’s issues become God’s affairs, he surrenders to Him in all humility. In nature, there is a message in every single thing, for God has created the world as a source of admonition and remembrance for man, to demonstrate to him how to make his life conform to the divine will. While throughout the universe, this message is conveyed in the language of silent examples, in the Quran it has been expressly set forth.