Mushaf View — Surah 36 36:30
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
Woe to the Disbelievers!
`Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on the Ayah:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!), this means, woe to mankind! Qatadah said:
يحَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ
(Alas for mankind!) means, "Alas for mankind, who have neglected the command of Allah." The meaning is that they will feel regret and sorrow on the Day of Resurrection. When they see the punishment with their own eyes; they will regret how they disbelieved the Messengers of Allah and went against the commands of Allah, for they used to disbelieve in them in this world.
مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(There never came a Messenger to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and made fun of him, and rejected the message of truth with which he had been sent.
The Refutation of the Belief in the Transmigration of Souls
Then Allah says:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) meaning, `do you not learn a lesson from those whom Allah destroyed before you of those who disbelieved in the Messengers They came to this world only once, and will not return to it.' It is not as many of those ignorant and immoral people claim that
إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا
("There is nothing but our life of this world! We die and we live!") (23:37). This was the belief in the cycle of reincarnation; in their ignorance they believed that they would come back to this world as they had been before. But Allah refuted their false belief and said:
أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ
(Do they not see how many of the generations We have destroyed before them Verily, they will not return to them.) Allah's saying:
وَإِن كُلٌّ لَّمَّا جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ
(And surely, all -- everyone of them will be brought before Us.) means, all of the past nations and those that are yet to come, will be gathered and brought to account before Allah, may He be glorified and exalted, on the Day of Judgement, and they will be requitted according to their good and evil deeds. This is like the Ayah:
وَإِنَّ كُـلاًّ لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمْ رَبُّكَ أَعْمَالَهُمْ
(And verily, to each of them your Lord will repay their works in full.) (11:111).
قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في قوله تعالى: "يا حسرة على العباد" أي يا ويل العباد وقال قتادة "يا حسرة على العباد" أي يا حسرة العباد على أنفسهم على ما ضيعت من أمر الله وفرطت في جنب الله وفي بعض القراءات "يا حسرة العباد على أنفسها" ومعنى هذا يا حسرتهم وندامتهم يوم القيامة إذا عاينوا العذاب كيف كذبوا رسل الله وخالفوا أمر الله فإنهم كانوا في الدار الدنيا المكذبون منهم "ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون" أي يكذبونه ويستهزئون به ويجحدون ما أرسل به من الحق.
(Ah, the anguish) regret and remorse (for the bondmen) on the Day of Judgement because they did not believe! (Never came there unto them a messenger but they did mock him!) they used to mock the messengers, kill them and throw them in a well.
يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (30)( 30 ) ياحسرة عَلَى العباد مَا يَأْتِيهِمْ مِّن رَّسُولٍ } .تذييل وهو من كلام الله تعالى واقع موقع الرثاء للأمم المكذبة الرسل شامل للأمة المقصودة بسوق الأمثال السابقة من قوله : { واضْرِبْ لَهُم مَثَلاً أصحابَ القرية } [ يس : 13 ] ، واطراد هذا السَنن القبيح فيهم . فالتعريف في { العباد } تعريف الجنس المستعمل في الاستغراق وهو استغراق ادعائي روعي فيه حال الأغلب على الأمم التي يأتيها رسول لعدم الاعتداء في هذا المقام بقلة الذين صدَّقوا الرسل ونصروهم فكأنَّهم كلهم قد كذبوا .و { العباد } : اسم للبشر وهو جمع عبد . والعبد : الممْلوك وجميع الناس عبيد الله تعالى لأنه خالقهم والمتصرف فيهم قال تعالى : { رزقاً للعباد } [ ق : 11 ] ، وقال المغيرة بن حبناء: ... أمسَى العباد بشَرَ لا غياث لهمإلا المهلب بعد الله والمطرُ ... ويجمع على عبيد وعباد وغلب الجمع الأول على عبد بمعنى مملوك ، والجمع الثاني على عبد بمعنى آدمي ، وهو تخصيص حسن من الاستعمال العربي .والحسرة : شدة الندم مشوباً بتلهف على نفع فائت . وحرف النداء هنا لمجرد التنبيه على خطر ما بعده ليصغي إليه السامع وكثر دخوله في الجمل المقصود منها إنشاء معنى في نفس المتكلم دون الإِخبار فيكون اقتران ذلك الإِنشاء بحرف التنبيه إعلاناً بما في نفس المتكلم من مدلول الإِنشاء كقولهم : يا خيبة ، ويا لعنة ، ويا ويلي ، ويا فرحي ، ويا ليتني ، ونحو ذلك ، قالت امرأة من طي من أبيات الحماسة: ... فيا ضَيعَةَ الفتيان إذ يعتلونهببطن الشرا مثل الفنيق المسدّم ... وبيت الكتاب: ... يا لعنةَ الله والأقوام كلّهموالصالحين على سِمْعانَ من جار ... وقد يقع النداء في مثل ذلك بالهمزة كقول جعفر بن علبة الحارثي: ... أَلهْفَى بقُرَّى سَحْبللٍ حين أجلبتعلينا الولايا والعدوُّ المباسل ... وأصل هذا النداء أنه على تنزيل المعنى المثير للإِنشاء منزلة العاقل فيقصد اسمه بالنداء لطلب حضوره فكأن المتكلم يقول : هذا مقامك فاحْضر ، كما ينادَى من يقصد في أمر عظيم ، ويُنتقل من ذلك إلى الكتابة عما لحق المتكلم من حاجة إلى ذلك المنادي ثم كثر ذلك وشاع حتى تنوسي ما فيه من الاستعارة والكناية وصار لمجرد التنبيه على ما يجيء بعده ، والاهتمام حاصل في الحالين .وتقدم ذلك عند قوله تعالى : { يا ليتني كنت معهم } في سورَة النساء } ( 73 ) ، وقوله : { يا ويلتا ليتني لم أتخذ فلاناً خليلاً } في سورة الفرقان } ( 28 ) .وموقع مثله في كلام الله تعالى تمثيل لحال عباد الله تعالى في تكذيبهم رسل الله بحال من يَرثي له أهله وقوعه في هلاك أرادوا منه تجنبه .وجملة { ما يأتِيهِم مِن رَسُولٍ } بيان لوجه التحسّر عليهم لأن قوله : { ياحسرة على العِبَادِ } وإن كان قد وقع بعد ذكر أهل القرية فإنه لما عمّم على جميع العباد حدث إيهام في وجه العموم . فوقع بيانه بأن جميع العباد مساوون لمن ضُرب بهم المثل ومن ضُرب لهم في تلك الحالة الممثل بها ولم تنفعهم المواعظ والنذر البالغة إليهم من الرسول المرسل إلى كل أمة منهم ومن مشاهدة القرون الذين كذبوا الرسل فهلكوا ، فعُلم وجه الحسرة عليهم إجمالاً من هذه الآية ثم تفصيلاً من قوله بعد : { ألم يروا كم أهلكنا } [ يس : 31 ] الخ .والاستثناء في قوله : { إلاَّ كانوا به يَستهزئون } مفرغ من أحوال عامة من الضمير في { يَأتِيهِم } أي لا يأتيهم رسول في حال من أحوالهم إلا في حال استهزائهم به .وتقديم المجرور على { يَسْتَهْزئونَ } للاهتمام بالرسول المشعر باستفظاع الاستهزاء به مع تأتِّي الفاصلة بهذا التقديم فحصل منه غرضان من المعاني ومن البديع .
Ah the anguish for servants such as these and their like from among those who denied the messengers and were destroyed this word hasra denotes ‘extreme agony’; the vocative here is being used metaphorically in other words ‘It is time for you O anguish so come now!’. Never did a messenger come to them but that they mocked him this statement is given as an explanation of the cause thereof of the ‘agony’ since it the statement entails their mockery which itself results in their being destroyed and which in turn is the cause of the ‘anguish’.
In verses 28 and 29, it was said: وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ " (And We did not send down to his people any army from the heavens after him, nor were We (in need ) to send down. It was no more than a single Cry, and in no time they were extinguished.)
Mentioned here is the Divine punishment that descended upon the people who had rejected the messengers and had beaten up Habib Najjar until he died a martyr. And regarding the sending of punishment, it was said that Allah did not have to send an army of angels to seize these people - nor was it the way of Allah to send such an army, because just a single angel of Allah is enough to destroy the greatest, mightiest and the bravest of nations. Why would he need to send an army of angels? After that, given there was a crisp description of the punishment coming upon them - it was just a single shrill Cry of the angel, and there they were, all extinguished under its sonic sweep. It appears in Hadith narrations that the archangel, Jibra'il al-'amin (علیہ السلام) ، holding the two sides of the city gate, came up with a hard and horrendous Cry, the shock from which proved unbearable for any living soul, and they all succumbed to sudden death.
The state of their dying has been expressed through the word: خَامِدُونَ khamidun) by the Qur'an. The words: خَامِدا (khamada) and خُمُود (khumud) are used to mean the extinguishing or dying of fire. The life of the living depends on energy. When this energy is not there, what remains is death. So, 'khamidun' means extinguished, gone extinct, put off.
When a decision is taken by Almighty God to destroy a community, it is enough for Him to direct the forces of nature against it: He does not need to utilise heavenly forces for the purpose. People always mock or ridicule the one who appears to them to be of a low status. This was the case with the prophets. The prophets’ personalities were underestimated by the people and they were considered of too low a standing to represent the Divine Truths.