The Tidings, The Announcement — Verse 8

And created you in pairs? males and females

وخلقناكم أصنافا ذكرا وأنثى؟

يعني ذكرا وأنثى يتمتع كل منهما بالآخر ويحصل التناسل بذلك كقوله "ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودة ورحمة".

وقوله - سبحانه - : ( وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجاً ) دليل ثالث على قدرته ، والأزواج : جمع زوج . وهو اسم للعدد الذى يكرر الواحد منه مرة واحدة ، والمراد به هنا : الذكور والإِناث .أى : ومن مظاهر قدرتنا أننا خلقناكم - يا بنى آدم - مزدوجين ، أى : ذكرا وأنثى ، ليتأتى التناسل ، وحفظ النوع من الانقراض ، وتنظيم أمر المعاش فى الأرض ، عن طريق استمتاع كل نوع بالآخر ، كما قال - تعالى - : ( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لتسكنوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً . . . ) قال الآلوسى : ( أَزْوَاجاً ) أى : مزدوجين ذكرا وأنثى ليتسنى التناسل .وقيل أزواجا : أى : أصنافا فى اللون والصورة واللسان . وقيل : يجوز أن يكون المراد من الخلق أزواجا : الخلق من منيين : منى الرجل ومنى المرأة . .

(وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا) ذُكرانا وإناثا، وطوالا وقصارا، أو ذوي دمامة وجمال، مثل قوله: الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ يعني به: صيرناهم .

"وخلقناكم أزواجاً"، أصنافاً ذكوراً وإناثاً.

وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا (8)معطوف على التقرير الذي في قوله : { ألم نجعل الأرض مهاداً } [ النبأ : 6 ] . والتقدير : وأخلقناكم أزواجاً ، فكان التقرير هنا على أصله إذ المقرر عليه هو وقوع الخلق فلذلك لم يقل : ألم نخلقكم أزواجاً .وعبر هنا بفعل الخلق دون الجعل لأنه تكوين ذواتهم فهو أدق من الجعل .وضمير الخطاب للمشركين الذين وجه إليهم التقرير بقوله : { ألم نجعل الأرض مهاداً } [ النبأ : 6 ] ، وهو التفات من طريق الغيبة إلى طريق الخطاب .والمعطوف عليه وإن كان فعلاً مضارعاً فدخول ( لم ) عليه صيّره في معنى الماضي لما هو مقرر من أنّ ( لم ) تقلب معنى المضارع إلى المضي فلذلك حسن عطف { خلقناكم } على { ألم نجعل الأرض مهاداً والجبال أوتاداً } [ النبأ : 6 ، 7 ] والكل تقرير على شيء مضى .وإنما عدل عن أن يكون الفعل فعلاً مضارعاً مثل المعطوف هو عليه لأن صيغة المضارع تستعمل لقصد استحضار الصورة للفعل كما في قوله تعالى : { فتثير سحاباً } [ الروم : 48 ] ، فالإتيان بالمضارع في { ألم نجعل الأرض مهاداً } [ النبأ : 6 ] يفيد استدعاء إعمال النظر في خلق الأرض والجبال إذ هي مرئيات لهم . والأكثر أن يَغفل الناظرون عن التأمل في دقائقها لتعوُّدهم بمشاهدتها من قبل سِنِّ التفكر ، فإن الأرض تحت أقدامهم لا يكادون ينظرون فيها بَلْهَ أن يتفكروا في صنعها ، والجبالَ يشغلهم عن التفكر في صنعها شغلهم بتجشم صعودها والسير في وعرها وحراسة سوائمهم من أن تضل شعابها وصرف النظر إلى مسالك العدوّ عند الاعتلاء إلى مراقبها ، فأوثر الفعل المضارع مع ذكر المصنوعات الحَرِيَّة بدقة التأمل واستخلاص الاستدلال ليكون إقرارهم مما قُرروا به على بصيرة فلا يجدوا إلى الإنكار سبيلاً .وجيء بفعل المضي في قوله : { خلقناكم أزواجاً } وما بعده لأن مفاعيل فعل ( خلقنا ) وما عطف عليه ليست مشاهدة لهم .وذُكر لهم من المصنوعات ما هو شديد الإتصال بالناس من الأشياء التي تتوارد أحوالها على مدركاتهم دواماً ، فإقرارهم بها أيسر لأن دلالتها قريبة من البديهي .وقد أُعقب الاستدلال بخلق الأرض وجبالها بالاستدلال بخلق الناس للجمع بين إثبات التفرد بالخلق وبين الدلالة على إمكان إعادتهم ، والدليلُ في خلق الناس على الإِبداع العظيم الذي الخلقُ الثاني من نوعه أمكنُ في نفوس المستدل عليهم قال تعالى : { وفي أنفسكم أفلا تبصرون } [ الذاريات : 21 ] . وللمناسبة التي قدمنا ذكرها في توجيه الابتداء بخلق الأرض في الاستدلال فهي أن من الأرض يخرج الناس للبعث فكذلك ثني باستدلال بخلق الناس الأول لأنهم الذين سيعاد خلقهم يوم البعث وهم الذين يخرجون من الأرض ، وفي هذا المعنى جاء قوله تعالى : { ويقول الإنسان أإذا ما متّ لسوف أخرج حياً أو لا يذكر الإنسان أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئاً } [ مريم : 66 ، 67 ] .وانتصب { أزواجاً } على الحال من ضمير الخطاب في { خلقناكم } لأن المقصود الاستدلال بخلق الناس وبكون الناس أزواجاً ، فلما كان المناسب لفعل خلقنا أن يتعدى إلى الذوات جيء بمفعوله ضميرَ ذوات الناس ، ولما كان المناسب لكونهم أزواجاً أن يساق مساق إيجاد الأحوال جيء به حالاً من ضمير الخطاب في { خلقناكم } ، ولو صرح له بفعل لقيل : وخلقناكم وجَعلناكم أزواجاً ، على نحو ما تقدم في قوله :{ ألم نجعل الأرض مهاداً } [ النبأ : 6 ] وما يأتي من قوله : { وجعلنا نومكم سباتاً } [ النبأ : 9 ] .والأزواج : جمع زوج وهو اسم للعدد الذي يُكرر الواحد تكريرةً واحدة وقد وصف به كما يوصف بأسماء العدد في نحو قول لبيد: ... حتى إذا سَلَخَا جُمَادَى سِتَّةًثم غلب الزواج على كل من الذكر وأنثاه من الإنسان والحيوان ، فقوله : { أزواجاً } أفاد أن يكون الذكر زوجاً للأنثى والعكس ، فالذكر زوج لأنثاه والأنثى زوج لذَكرها ، وتقدم ذلك عند قوله تعالى : { وقلنا يا آدم اسكن أنت وزوجك الجنة } في سورة البقرة ( 35 ) .وفي قوله : وخلقناكم أزواجاً } إيماء إلى ما في ذلك الخلققِ من حكمة إيجاد قوة التناسل من اقتران الذكر بالأنثى وهو مناط الإيماء إلى الاستدلال على إمكان إعادة الأجساد فإن القادر على إيجاد هذا التكوين العجيب ابتداء بقوة التناسل قادر على إيجاد مثله بمثل تلك الدقة أو أدق .وفيه استدلال على عظيم قدرة الله وحكمته ، وامتنان على الناس بأنه خلقهم ، وأنه خلقهم بحالة تجعل لكل واحد من الصنفين ما يصلح لأن يكون له زوجاً ليحصل التعاون والتشارك في الأنس والتنعم ، قال تعالى : { وجعل منها زوجها ليسكن إليها } [ الأعراف : 189 ] ولذلك صيغ هذا التقرير بتعليق فعل ( خلقنا ) بضمير الناس وجُعل { أزواجاً } حالاً منه ليحصل بذلك الاعتبار بكلا الأمرين دون أن يقال : وخلقنا لَكُم أزواجاً .وفي ذلك حمل لهم على الشكر بالإِقبال على النظر فيما بُلِّغ إليهم عن الله الذي أسعفهم بهذه النعم على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم وتعريض بأن إعراضهم عن قبول الدعوة الإسلامية ومكابرتهم فيما بلغهم من ذلك كفران لنعمة واهب النعم .

أي أصنافا : ذكرا وأنثى .وقيل : ألوانا .وقيل : يدخل في هذا كل زوج من قبيح وحسن , وطويل وقصير ; لتختلف الأحوال فيقع الاعتبار , فيشكر الفاضل ويصبر المفضول .

The physical events of the present world are indicative of the nature of the Hereafter. The ‘present’ of our world implies that it should have a ‘future’ consistent with it. Considered from this point of view, it must be accepted that there is going to be a great end to match a great beginning. This world is not going to finish without a befitting end.

كَلَّا سَيَعْلَمُونَ ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (Truly, they will soon know. Again, truly, they will soon know....78:5) The particle kalla is negative, and means 'never, by no means'. It means here that this matter cannot be understood by question and answer or by disputation and debate. Its reality will be understood by them when they will face it. It is such a reality that has no room for questions, disputation or denial. The Qur'an says that soon they will come to know about it [ and this statement is repeated twice for emphasis ]. In other words, when they die, they will discover the realities of the next world. They will see the horrors of the Hereafter with their eyes. Then the Holy Qur'an has pointed to different demonstrations of His power to prove that it is not impossible for Allah to destroy this entire world and re-create it once again. Reference is made to the creation of earth, mountains, human beings, males and females and the creation of suitable conditions for human life, health and activities. One of the things mentioned in this connection is:

(And We have created you in pairs) male and female,

Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful. Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says, عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information. الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying, كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ (Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning. Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says, أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً (Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them. وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً (And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says, وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً (And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement, وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً (And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21) وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً (And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan. وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً (And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented; وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً (And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement, وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً (And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement, وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً (And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says, وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً (And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says, وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً (And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says, اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ (Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement, مَآءً ثَجَّاجاً (water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her, «أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف» (I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said, لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً (That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.' حَبّاً (grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle. وَنَبَاتاً (and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh. وَجَنَّـتٍ (And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً (And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement, وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4) إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً