The Mansions of the Stars, The Constellations — Verse 13

Assuredly it is He Who originates creation and restores and is never thwarted in what He wills

إن انتقام ربك من أعدائه وعذابه لهم لَعظيم شديد، إنه هو يُبدئ الخلق ثم يعيده، وهو الغفور لمن تاب، كثير المودة والمحبة لأوليائه، صاحب العرشِ المجيدُ الذي بلغ المنتهى في الفضل والكرم، فَعَّال لما يريد، لا يمتنع عليه شيء يريده.

أي من قوته وقدرته التامة يبدئ الخلق ويعيده كما بدأه بلا ممانع ولا مدافع.

( إِنَّهُ هُوَ يُبْدِىءُ وَيُعِيدُ ) أى : إنه وحده هو الذى يخلق الخلق أولا فى الدنيا ، ثم يعيدهم إلى الحياة بعد موتهم للحساب والجزاء ، وهو - سبحانه - وحده الذى يبدئ البطش بالكفار فى الدنيا ثم يعيده عليهم فى الآخرة بصورة أشد وأبقى .وحذف - سبحانه - المفعول فى الفعلين ، لقصد العموم ، ليشمل كل ما من شأنه أن يبدأ وأن يعاد من الخلق أو من العذاب أو من غيرهما .

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ (13)اختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: إن الله أبدى خلقه، فهو يبتدئ، بمعنى: يحدث خلقه ابتداء، ثم يميتهم، ثم يعيدهم أحياء بعد مماتهم، كهيئتهم قبل مماتهم.* ذكر من قال ذلك:حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( يُبْدِئُ وَيُعِيدُ ) يعني: الخلق.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( يُبْدِئُ وَيُعِيدُ ) قال: يُبْدِئُ الخلق حين خلقه، ويعيده يوم القيامة.وقال آخرون: بل معنى ذلك: إنه هو يُبْدِئُ العذاب ويعيده.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ ) قال: يُبْدِئُ العذاب ويعيده.وأولى التأويلين في ذلك عندي بالصواب، وأشبههما بظاهر ما دلّ عليه التنـزيل القولُ الذي ذكرناه عن ابن عباس، وهو أنه يُبْدِئُ العذاب لأهل الكفر به ويعيد، كما قال جلّ ثناؤه: فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ في الدنيا، فأبدأ ذلك لهم في الدنيا، وهو يعيده لهم في الآخرة.وإنما قلت: هذا أولى التأويلين بالصواب؛ لأن الله أتبع ذلك قوله: ( إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ ) فكان للبيان عن معنى شدّة بطشه الذي قد ذكره قبله، أشبه به بالبيان &; 24-346 &; عما لم يَجْرِ له ذكر، ومما يؤيد ما قلنا من ذلك وضوحًا وصحة قوله: ( وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ ) فبيَّن ذلك عن أن الذي قبله من ذكر خبره عن عذابه وشدّة عقابه.

"إنه هو يبدئ ويعيد"، أي يخلقهم أولاً في الدنيا ثم يعيدهم أحياءً بعد الموت.

إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ (13)تصلح لأن تكون استئنافاً ابتدائياً انتُقل به من وعيدهم بعذاب الآخرة إلى توعدهم بعذاب في الدنيا يكون من بطش الله ، أردف به وعيد عذاب الآخرة لأنه أوقع في قلوب المشركين إذ هم يحسبون أنهم في أمن من العقاب إذ هم لا يصدقون بالبعث فحسبوا أنهم فازوا بطيب الحياة الدنيا .والمعنى : أن الله يبطش بهم في البَدْء والعَوْد ، أي في الدنيا والآخرة .وتَصلح لأن تكون تعليلاً لجملة : { إن بطش ربك لشديد } [ البروج : 12 ] لأن الذي يُبدِىء ويعيد قادر على إيقاع البطش الشديد في الدنيا وهو الإِبداء ، وفي الآخرة وهو إعادة البطش .وتصلح لأن تكون إدماجاً للاستدلال على إمكان البعث أي أن الله يُبدِىء الخلقَ ثم يعيده فيكون كقوله تعالى : { وهو الذي يبدؤا الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه } [ الروم : 27 ] .والبطش : الأخذ بعنف وشدة ويستعار للعقاب المؤلم الشديد كما هنا .و { يبُدىء } : مرادف يَبْدَأ ، يقال : بَدَأ وأبْدَأ . فليست همزة أبدأ للتعدية .وحُذف مفعولا الفعلين لقصد عموم تعلق الفعلين بكل ما يقع ابتداءً ، ويعادُ بعد ذلك فشمل بَدأ الخلق وإعادتَه وهو البعث ، وشمَل البطشَ الأول في الدنيا والبطش في الآخرة ، وشمل إيجاد الأجيال وأخلافها بعد هلاك أوائلها . وفي هذه الاعتبارات من التهديد للمشركين محامل كثيرة .وضمير الفصل في قوله : { هو يبدىء } للتقوِّي ، أي لتحقيق الخبر ولا موقع للقصر هنا . إذ ليس في المقام ردّ على من يدّعي أن غير الله يبدىء ويعيد . وقد تقدم عند قوله تعالى : { أولئك هم المفلحون } في سورة البقرة ( 5 ) أن ضمير الفصل يليه الفعل المضارع على قول المازني ، وهو التحقيق . ودليلُه قوله : { ومكر أولئك هو يبور } وقد تقدم في سورة فاطر ( 10 ) .

{ إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَيُعِيدُ } أي: هو المنفرد بإبداء الخلق وإعادته، فلا مشارك له في ذلك .

إنه هو يبدئ ويعيد يعني الخلق - عن أكثر العلماء - يخلقهم ابتداء ، ثم يعيدهم عند البعث ، وروى عكرمة قال : عجب الكفار من إحياء الله - جل ثناؤه - الأموات ، وقال ابن عباس : يبدئ لهم عذاب الحريق في الدنيا ، ثم يعيده عليهم في الآخرة . وهذا اختيار الطبري .

Of all the revealed scriptures, the Quran is an exceptionally protected book. This is a sign of the fact that the Quran is in the special care of God. Right till Doomsday there is no possibility of its being suppressed by anyone. For details, see the book ‘Quran an Abiding Wonder’, available on the website.

إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا (Surely, those who persecuted the believing men and the believing women, then did not repent,...85:10) This verse describes the torment of the wrong-doers who burned the Muslims in the fire pit only on account of their faith. The description points out two things: [ 1] فَلَهُمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ them there is the torment of Jahannam) and [ 2] وَلَهُمْ عَذَابُ الْحَرِيقِ (and for them there is the torment of burning). The second sentence may be treated as explicative of the first sentence, a statement for emphasis. It signifies that they will be put into Hell and will have to suffer eternal torment of the fire. Another possible interpretation is that the second statement describes the wrong-doers' torment in this world, as is narrated in some reports. The believers, who had been cast in fire pits, were spared the torture of fire, in that the souls of the believers were taken out before the fire could touch them. Only their dead bodies were lying in the fiery furnace. After that the fire flared up so high that it spread out wildly through the city and burned all those who were watching the fun of burning the Muslims. Only Yusuf Dhu Nuwas managed to run away, and threw himself into the sea in order to save himself from the rage of the fire, but he got drowned and died. [ Mazhari ]. Attached to the torment of Hell and the torment of burning for the wrong-doers is the restrictive phrase: ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا (then did not repent). That is, this torment is for those who did not repent of their deed and did not offer taubah. Thus this part of the verse invites people to repent. Sayyidna Hasan ؓ states: "Look at Allah's compassion and benevolence. They burned Allah's friends alive, yet He invites them towards repentance and forgiveness." [ Ibn Kathir ]. Alhamdulillah The Commentary on Surah Al-Buruj Ends here

Lo! He it is Who produceth) He it is Who begins creation from a sperm drop, (then reproduceth) a new creation after death,

The Reward of the Righteous, and the Harsh Seizing of the Disbelieving Enemies of Allah Allah informs about His believing servants that لَهُمْ جَنَّـتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأَنْهَـرُ (for them will be Gardens under which rivers flow.) This is the opposite of what he has prepared for His enemies of Fire and Hell. Thus, He says, ذَلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ (That is the supreme success.) Then Allah says, إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ (Verily, the punishment of your Lord is severe and painful.) meaning, indeed His punishment and His vengeance upon His enemies, who have rejected His Messengers, and opposed His command, is severe, great and strong. For verily, He is the Owner of power, Most Strong. He is the One that whatever He wants, then it will be however He wants it to be, in the matter of a blinking of an eye, or even swifter. Thus, Allah says, إِنَّهُ هُوَ يُبْدِىءُ وَيُعِيدُ (Verily, He it is Who begins and repeats.) meaning, from His perfect strength and power is that He begins the creation, and He repeats it just as He began it, without opposition or resistance. وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ (And He is Oft-Forgiving, Al-Wadud.) meaning, He forgives the sin of whoever repents to Him and humbles himself before Him, no matter what the sin may be. Ibn `Abbas and others have said about the name Al-Wadud, "It means Al-Habib (the Loving)." ذُو الْعَرْشِ (Owner of the Throne,) meaning, the Owner of the Mighty Throne that is above all of the creation. Then He says, الْمَجِيدِ (Al-Majid (the Glorious).) This word has been recited in two different ways: either with a Dhammah over its last letter (Al-Majidu), which is an attribute of the Lord, or with a Kasrah under its last letter (Al-Majid), which is a description of the Throne. Nevertheless, both meanings are correct. فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ (Doer of what He intends.) meaning, whatever He wants He does it, and there is no one who can counter His ruling. He is not asked about what He does due to His greatness, His power, His wisdom and His justice. This is as we have related previously from Abu Bakr As-Siddiq, that it was said to him during the illness of (his) death, "Has a doctor seen you" He replied, "Yes." They said, "What did he say to you" He replied, "He said, `I am the Doer of whatever I intend."' Concerning Allah's statement, هَلُ أَتَاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ - فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ (Has the story reached you of the hosts. Of Fir`awn and Thamud) meaning, has the news reached you of what Allah caused to befall them of torment, and that He sent down upon them the punishment that no one was able to ward off from them This is the affirmation of His statement, إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ (Verily, the punishment of your Lord is severe and painful.) meaning, when He seizes the wrongdoer, He seizes him with a severe and painful punishment. It is the seizing punishment of One Most Mighty, and Most Powerful. Then Allah says, بَلِ الَّذِينَ كَفَرُواْ فِى تَكْذِيبٍ (Nay! The disbelievers (persisted) in denying.) meaning, they are in doubt, suspicion, disbelief and rebellion. وَاللَّهُ مِن وَرَآئِهِمْ مُّحِيطٌ (And Allah encompasses them from behind!) meaning, He has power over them, and is able to compel them. They cannot escape Him or evade Him. بَلْ هُوَ قُرْءَانٌ مَّجِيدٌ (Nay! This is a Glorious Qur'an.) meaning, magnificent and noble. فِى لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ (In Al-Lawh Al-Mahfuz!) meaning, among the most high gathering, guarded from any increase, decrease, distortion, or change. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Buruj, and all praise and blessings are due to Allah.