The Overwhelming, The Overwhelming Calamity, The Pall — Verse 3

toiling weary tired and exhausted from the chains and fetters

وجوه الكفار يومئذ ذليلة بالعذاب، مجهدة بالعمل متعبة، تصيبها نار شديدة التوهج، تُسقى من عين شديدة الحرارة. ليس لأصحاب النار طعام إلا من نبت ذي شوك لاصق بالأرض، وهو مِن شر الطعام وأخبثه، لا يُسْمن بدن صاحبه من الهُزال، ولا يسدُّ جوعه ورمقه.

أي قد عملت عملا كثيرا ونصبت فيه وصليت يوم القيامة نارا حامية. قال الحافظ أبو بكر البرقاني حدثنا إبراهيم بن محمد المزكى حدثنا محمد بن إسحاق السراج حدثنا هارون بن عبدالله حدثنا سيار حدثنا جعفر قال سمعت أبا عمران الجوني يقول مر عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه بدير راهب قال فناداه يا راهب فأشرف قال فجعل عمر ينظر إليه ويبكي فقيل له يا أمير المؤمنين ما يبكيك من هذا؟ قال ذكرت قول الله عز وجل في كتابه" عاملة ناصبة تصلى نارا حامية" فذاك الذي أبكاني. وقال البخاري قال ابن عباس" عاملة ناصبة" النصاري وعن عكرمة والسدي عاملة في الدنيا بالمعاصي ناصبة في النار بالعذاب والإهلاك.

وهذه الوجوه - أيضا - من صفاتها أنها ( عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ ) أى : مكلفة بالعمل الشاق المرهق الذى تَنْصَبُ له الوجوه فى هذا اليوم ، وتتعب تعبا ما عليه من مزيد ، كجر السلاسل ، وحمل الأغلال ، والخوض فى النار .فقوله : ( عاملة ) اسم فاعل من العمل ، والمراد به هنا : العمل الشاق المهين .وقوله : ( ناصبة ) من النَّصب ، بمعنى : التعب والإِعياء يقال : نَصِب فلان بكسر الصاد - كفرح - ينصب نصبا ، إذا تعب فى عمله تعبا شديدا .وفى هذه الصفات زيادة توبيخ لأهل النار ، لأنهم لما تركوا فى الدنيا الخشوع لله - تعالى - والعمل الصالح ، وآثروا متع الدنيا على ثواب الآخرة . . كان جزاؤهم يوم القيامة ، الإِذلال ، والعمل الشاق المهين الذى لا تعقبه راحة .

وقوله: ( عَامِلَةٌ ) يعني: عاملة في النار. وقوله: ( ناصِبَةٌ ) يقول: ناصبة فيها.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ) فإنها تعمل وَتَنْصَب من النار.حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن، قرأ: ( عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ) قال: لم تعمل لله في الدنيا، فأعملها في النار.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ) تكبرت في الدنيا عن طاعة الله، فأعملها وأنصبها في النار.حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ) قال: عاملة ناصبة في النار.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ ) قال: لا أحد أنصَبُ ولا أشدّ من أهل النار.

"عاملة ناصبة"، قال عطاء عن ابن عباس : يعني الذين عملوا ونصبوا في الدنيا على غير دين الإسلام من عبدة الأوثان وكفار أهل الكتاب ، مثل الرهبان وغيرهم ، لا يقبل الله منهم اجتهادا في ضلالة ، يدخلون النار يوم القيامة ، وهو قول سعيد بن جبير ، وزيد بن أسلم . ومعنى النصب : الدأب في العمل بالتعب .وقال عكرمة والسدي : عاملة في الدنيا بالمعاصي ، ناصبة في الآخرة في النار .وقال بعضهم : عاملة في النار ناصبة فيها . قال الحسن : لم تعمل لله في الدنيا ، فأعملها وأنصبها في النار بمعالجة السلاسل ، والأغلال . وبه قال قتادة ، وهي رواية العوفي عن ابن عباس .قال ابن مسعود : تخوض في النار كما تخوض الإبل في الوحل .وقال الكلبي : يجرون على وجوههم في النار .[ وقال الضحاك : يكلفون ارتقاء جبل من حديد في النار ] والكلام خرج على " الوجوه " والمراد منها أصحابها .

عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ (3) والعاملة : المكلفة العَمَل من المشاق يومئذ . و { ناصبة } : من النصب وهو التعب .وأوثر وصف { خاشعة } و { عاملة } و { ناصبة } تعريضاً بأهل الشقاء بتذكيرهم بأنهم تركوا الخشوع لله والعمل بما أمر به والنصبَ في القيام بطاعته ، فجزاؤهم خشوع مذلّة ، وعمل مشقة ، ونصَب إرهاق .

{ عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ } أي: تاعبة في العذاب، تجر على وجوهها، وتغشى وجوههم النار. ويحتمل أن المراد [بقوله:] { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ } في الدنيا لكونهم في الدنيا أهل عبادات وعمل، ولكنه لما عدم شرطه وهو الإيمان، صار يوم القيامة هباء منثورا، وهذا الاحتمال وإن كان صحيحًا من حيث المعنى، فلا يدل عليه سياق الكلام، بل الصواب المقطوع به هو الاحتمال الأول، لأنه قيده بالظرف، وهو يوم القيامة، ولأن المقصود هنا بيان وصف أهل النار عمومًا، وذلك الاحتمال جزء قليل من أهل النار بالنسبة إلى أهلها ؛ ولأن الكلام في بيان حال الناس عند غشيان الغاشية، فليس فيه تعرض لأحوالهم في الدنيا.

ثم قال : عاملة ناصبة فهذا في الدنيا ; لأن الآخرة ليست دار عمل . فالمعنى : وجوه عاملة ناصبة في الدنيا ( خاشعة ) في الآخرة . قال أهل اللغة : يقال للرجل إذا دأب في سيره : قد عمل يعمل عملا . ويقال للسحاب إذا دام برقه : قد عمل يعمل عملا . وذا سحاب عمل . قال الهذلي :حتى شآها كليل موهنا عمل باتت طرابا وبات الليل لم ينمناصبة أي تعبة . يقال : نصب ( بالكسر ) ينصب نصبا : إذا تعب ، ونصبا أيضا ، وأنصبه غيره . فروى الضحاك عن ابن عباس قال : هم الذين أنصبوا أنفسهم في الدنيا على معصية الله - عز وجل - ، وعلى الكفر مثل عبدة الأوثان ، وكفار أهل الكتاب مثل الرهبان وغيرهم ، لا يقبل الله - جل ثناؤه - منهم إلا ما كان خالصا له . وقال سعيد عن قتادة : عاملة ناصبة قال : تكبرت في الدنيا عن طاعة الله - عز وجل - ، فأعملها الله وأنصبها في النار ، بجر السلاسل الثقال ، وحمل الأغلال ، والوقوف حفاة عراة في العرصات ، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة . قال الحسن وسعيد بن جبير : لم تعمل لله في الدنيا ، ولم تنصب له ، فأعملها وأنصبها في جهنم . وقال الكلبي : يجرون على وجوههم في النار . وعنه وعن غيره : يكلفون ارتقاء جبل من حديد في جهنم ، فينصبون فيها أشد ما يكون من النصب ، بمعالجة السلاسل والأغلال والخوض في النار كما تخوض الإبل في الوحل ، وارتقائها في صعود من نار ، وهبوطها في حدور منها إلى غير ذلك من عذابها . وقاله ابن عباس . وقرأ ابن محيصن وعيسى وحميد ، ورواها عبيد عن شبل . عن ابن كثير ناصبة بالنصب على الحال . وقيل : على الذم . الباقون ( بالرفع ) على الصفة أو على إضمار مبتدأ ، فيوقف على خاشعة . ومن جعل المعنى في الآخرة ، جاز أن يكون خبرا بعد خبر عن وجوه ، فلا يوقف على خاشعة . وقيل : عاملة ناصبة أي عاملة في الدنيا ناصبة في الآخرة . وعلى هذا يحتمل وجوه يومئذ عاملة في الدنيا ، ناصبة في الآخرة ، خاشعة . قال عكرمة والسدي : عملت في الدنيا بالمعاصي .وقال سعيد بن جبير وزيد بن أسلم : هم الرهبان أصحاب الصوامع وقاله ابن عباس . وقد تقدم في رواية الضحاك عنه . وروى عن الحسن قال : لما قدم عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - الشام أتاه راهب شيخ كبير متقهل ، عليه سواد ، فلما رآه عمر بكى . فقال له : يا أمير المؤمنين ، ما [ ص: 26 ] يبكيك ؟ قال : هذا المسكين طلب أمرا فلم يصبه ، ورجا رجاء فأخطأه ، - وقرأ قول الله - عز وجل - وجوه يومئذ خاشعة عاملة ناصبة . قال الكسائي : التقهل : رثاثة الهيئة ، ورجل متقهل : يابس الجلد سيئ الحال ، مثل المتقحل . وقال أبو عمرو : التقهل : شكوى الحاجة . وأنشد :لعوا إذا لاقيته تقهلاوالقهل : كفران الإحسان . وقد قهل يقهل قهلا : إذا أثنى ثناء قبيحا . وأقهل الرجل تكلف ما يعيبه ودنس نفسه . وانقهل ضعف وسقط قاله الجوهري . وعن علي - رضي الله عنه - أنهم أهل حروراء يعني الخوارج الذين ذكرهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : " تحقرون صلاتكم مع صلاتهم ، وصيامكم مع صيامهم ، وأعمالكم مع أعمالهم ، يمرقون من الدين كما تمرق السهم من الرمية . . . " الحديث .

Man observes that a serviceable animal like the camel is obedient to him. The sky in all its majesty is well disposed towards him. The earth, without any effort on our part, is subservient to our interests. All these phenomena remind a thoughtful man of God and the Hereafter. Those who derive the nourishment of remembrance from these arrangements of the world have established their entitlement to God’s eternal bounties, while those who have remained lost in forgetfulness and neglect, have proved that they deserve to be deprived of every kind of bounty—forever.

Commentary وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ (Many faces on that day will be humbled, working hard, exhausted...88:3). On the Day of Judgment, there will be two separate groups of people, believers and unbelievers, and their faces will be different. This verse describes the faces of the unbelievers. They will be downcast. The word khashi` ah from the root word khusha' means to humble, humiliate, cast down'. This is the meaning of casting oneself down before Allah in prayer. People who did not cast themselves down before Allah in this world, their faces on the Day of Judgement will be downcast with humiliation and disgrace. The other conditions of the unbelievers are amilah and nasibah. The word ` amilah from ` aural means 'to work hard' and ` amil or ` amilah in Arabic is used for 'a person who works continuously, so as to become completely tired'. The word nasibah is derived from nasab. This word also refers to 'one who toils unceasingly so as to become totally exhausted'. It seems that the latter two conditions of the unbelievers relate to this world, because Hereafter is not a realm in which one has to work to become so tired and exhausted. Therefore, Qurtubi and other commentators are of the view that the humbleness of their faces relates to the Hereafter, but their working hard and being exhausted refers to their work in this world. Given this interpretation, the sense is that many unbelievers exert themselves in their false rituals, and work hard in their presumed acts of worship in the world, as for instance the Hindu Yogis and many Christian monks do. They endure many difficulties in the devotional acts of worship sincerely in order to seek the good pleasure of Allah, but being on wrong and idolatrous ways, they are not acceptable to, or rewarded by, Allah. Thus their faces show signs of exhaustion in this world; and in the Hereafter they will show signs of disgrace and humiliation. Sayyidna Hasan Basri رحمۃ علیہ reports that when Sayyidna ` Umar ؓ went to Syria, a Christian monk came to him. He was an old man, and on account of his religious exercises and great endeavours, his face was exhausted, his body was dry and his dressing was miserable. When Sayyidna ` Umar ؓ looked at him, he began to weep. People asked him about the cause of his weeping. He replied: "I pity the condition of this old man. This poor soul worked so hard and showed such readiness to lay down his life to achieve a particular purpose (that is, to gain the pleasure of Allah) but, alas! He could not achieve it”. Then he recited the following verse: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ . عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ Many faces on that day will be humbled, 'working hard, exhausted. [ 88:2-3] '

(Toiling) dragged in the Fire, (weary) in tiredness and strife; it is also said this means: toiling in the life of the world, weary in the Hereafter, this refers to the Christian monks and anchorites, and it is also said it refers to the Kharijites.

toiling, weary,That is, toiling in this world with innovations (bidaʿ) and aberrations (ḍalālāt), weary in the Hereafter from the punishment in the lowest regions of Hell (darakāt).

Which was revealed in Makkah Reciting Surat Al-A`la and Al-Ghashiyah in the Friday Prayer It has already been mentioned on the authority of An-Nu`man bin Bashir that the Messenger of Allah ﷺ used to recite Surat Al-A`la (87) and Al-Ghashiyah in the `Id and Friday prayers. Imam Malik recorded that Ad-Dahhak bin Qays asked An-Nu`man bin Bashir, "What else did the Messenger of Allah ﷺ recite on Friday along with Surat Al-Jumu`ah" An-Nu`man replied, "Al-Ghashiyah (88)." This narration has been recorded by Abu Dawud, An-Nasa'i, Muslim and Ibn Majah. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. The Day of Judgement and what will happen to the People of the Fire during it Al-Ghashiyah is one of This was said by Ibn `Abbas, Qatadah and Ibn Zayd. It has been called this because it will overwhelm the people and overcome them. Allah then says, وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ (Some faces that Day will be Khashi`ah.) meaning, humiliated. This was said by Qatadah. Ibn `Abbas said, "They will be humble but this action will be of no benefit to them." Then Allah says, عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ (Laboring, weary.) meaning, they did many deeds and became weary in their performance, yet they will be cast into a blazing Fire on the Day of Judgement. Al-Hafiz Abu Bakr Al-Burqani narrated from Abu `Imran Al-Jawni that he said, " `Umar bin Al-Khattab passed by the monastery of a monk and he said: `O monk!' Then the monk came out, and `Umar looked at him and began to weep. Then it was said to him: `O Commander of the faithful! Why are you weeping' He replied: `I remembered the statement of Allah, the Mighty and Majestic, in His Book, عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً (Laboring, weary. They will enter into Fire, Hamiyah.) So that is what has made me cry. "' Al-Bukhari recorded that Ibn `Abbas said, عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ (Laboring, weary.) "The Christians." It is narrated that `Ikrimah and As-Suddi both said, "Laboring in the worldly life with disobedience, and weariness in the Fire from torment and perdition." Ibn `Abbas, Al-Hasan, and Qatadah all said, تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً (They will enter into Fire, Hamiyah) meaning, hot with intense heat. تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ ءَانِيَةٍ (They will be given to drink from a boiling (Aniyah) spring.) meaning, its heat has reached its maximum limit and boiling point. This was said by Ibn `Abbas, Mujahid, Al-Hasan and As-Suddi. Concerning Allah's statement, لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلاَّ مِن ضَرِيعٍ (No food will there be for them but from Dari`,) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "A tree from the Hellfire." Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Abu Al-Jawza' and Qatadah, all said, "It is Ash-Shibriq (a type of plant)." Qatadah said, "The Quraysh called it Ash-Shabraq in the spring and Ad-Dari` in the summer." `Ikrimah said, "It is a thorny tree which reaches down to the ground." Al-Bukhari related that Mujahid said, "Ad-Dari` is a plant that is called Ash-Shibriq. The people of the Hijaz call it Ad-Dari` when it dries, and it is poisonous." Ma`mar narrated that Qatadah said, لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلاَّ مِن ضَرِيعٍ (No food will there be for them but from Dari`,) "This is Ash-Shibriq. When it dries it is called Ad-Dari`." Sa`id narrated from Qatadah that he said, لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلاَّ مِن ضَرِيعٍ (No food will there be for them but Dari`,) "This is of the worst, most disgusting and loathsome of foods." Concerning Allah's statement, لاَّ يُسْمِنُ وَلاَ يُغْنِى مِن جُوعٍ (Which will neither nourish nor avail against hunger.) This means that the intent in eating it will not be achieved, and nothing harmful will be repelled by it.