Mushaf View — Surah 2 2:14
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
The Hypocrites' Cunning and Deceit
Allah said that when the hypocrites meet the believers, they proclaim their faith and pretend to be believers, loyalists and friends. They do this to misdirect, mislead and deceive the believers. The hypocrites also want to have a share of the benefits and gains that the believers might possibly acquire. Yet,
وَإِذَا خَلَوْاْ إِلَى شَيَـطِينِهِمْ
(But when they are alone with their Shayatin), meaning, if they are alone with their devils, such as their leaders and masters among the rabbis of the Jews, hypocrites and idolators.
Human and Jinn Devils
Ibn Jarir said, "The devils of every creation are the mischievous among them. There are both human devils and Jinn devils. Allah said,
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً
(And so We have appointed for every Prophet enemies ـ Shayatin (devils) among mankind and Jinn, inspiring one another with adorned speech as a delusion (or by way of deception)) (6:112).
The Meaning of `Mocking
Allah said,
قَالُواْ إِنَّا مَعَكُمْ
(They say: "Truly, we are with you"). Muhammad bin Ishaq reported that Ibn `Abbas said that the Ayah means, "We are with you,
إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ
(Verily, we were but mocking), meaning, we only mock people (the believers) and deceive them." Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said that the Ayah,
إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ
(Verily, we were but mocking), means, "We (meaning the hypocrites) were mocking the Companions of Muhammad ﷺ." Also, Ar-Rabi` bin Anas and Qatadah said similarly. Allah's statement,
اللَّهُ يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(Allah mocks at them and leaves them increasing in their deviation to wander blindly) answers the hypocrites and punishes them for their behavior. Ibn Jarir commented, "Allah mentioned what He will do to them on the Day of Resurrection, when He said,
يَوْمَ يَقُولُ الْمُنَـفِقُونَ وَالْمُنَـفِقَـتُ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ انظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُواْ وَرَآءَكُمْ فَالْتَمِسُواْ نُوراً فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ لَّهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَـهِرُهُ مِن قِبَلِهِ الْعَذَابُ
(On the Day when the hypocrites ـ men and women ـ will say to the believers: "Wait for us! Let us get something from your light!" It will be said: "Go back to your rear! Then seek a light!" So a wall will be put up between them, with a gate therein. Inside it will be mercy, and outside it will be torment.) (57:13), and,
وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ أَنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ خَيْرٌ لاًّنفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِى لَهُمْ لِيَزْدَادُواْ إِثْمَاً
(And let not the disbelievers think that Our postponing of their punishment is good for them. We postpone the punishment only so that they may increase in sinfulness.) (3:178)."
He then said, "This, and its like, is Allah's mockery of the hypocrites and the people of Shirk."
The Hypocrites suffering for their Plots
Allah stated that He will punish the hypocrites for their mockery, using the same terms to describe both the deed and its punishment, although the meaning is different. Similarly, Allah said,
وَجَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ
(The recompense for an offense is an offense equal to it; but whoever forgives and makes reconciliation, his reward is with Allah) (42:40), and,
فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ
(Then whoever transgresses (the prohibition) against you, transgress likewise against him) (2:194).
The first act is an act of injustice, while the second act is an act of justice. So both actions carry the same name, while being different in reality. This is how the scholars explain deceit, cunning and mocking when attributed to Allah in the Qur'an. Surely, Allah exacts revenge for certain evil acts with a punishment that is similar in nature to the act itself. We should affirm here that Allah does not do these things out of joyful play, according to the consensus of the scholars, but as a just form of punishment for certain evil acts.
Meaning of `Leaves them increasing in their deviation to wander blindly
Allah said,
وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(Allah mocks at them and leaves them increasing in their deviation to wander blindly). As-Suddi reported that Ibn `Abbas, Ibn Mas`ud and several other Companions of the Messenger of Allah ﷺ said that,
وَيَمُدُّهُمْ
(and leaves them increasing) means, He gives them respite. Also, Mujahid said, "He (causes their deviation) to increase." Allah said;
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that by the wealth and the children with which We augment them. (That) We hasten to give them with good things. Nay, but they perceive not.) (23:55-56).
Ibn Jarir commented, "The correct meaning of this Ayah is `We give them increase from the view of giving them respite and leaving them in their deviation and rebellion.' Similarly, Allah said,
وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِى طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ
(And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe in it the first time, and We shall leave them in their trespass to wander blindly). " (6:110).
Tughyan used in this Ayah means to transgress the limits, just as Allah said in another Ayah,
إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَآءُ حَمَلْنَـكُمْ فِى الْجَارِيَةِ
(Verily, when the water Tagha (rose) beyond its limits, We carried you in the ship) (69:11).
Also, Ibn Jarir said that the term `Amah, in the Ayah means, `deviation'. He also said about Allah's statement,
فِي طُغْيَـنِهِمْ يَعْمَهُونَ
(in their deviation to wander), "In the misguidance and disbelief that has encompassed them, causing them to be confused and unable to find a way out of it. This is because Allah has stamped their hearts, sealed them, and blinded their vision. Therefore, they do not recognize guidance or find the way out of their deviation."
يقول تعالى وإذا لقي هؤلاء المنافقون المؤمنين قالوا: آمنا وأظهروا لهم الإيمان والموالاة والمصافاة غرورا منهم للمؤمنين ونفاقا ومصانعة وتقية وليشركوهم فيما أصابوا من خير ومغنم "وإذا خلوا إلى شياطينهم" يعني إذا انصرفوا وذهبوا وخلصوا إلى شياطينهم فضمن خلوا معنى انصرفوا لتعديته بإلى ليدل على الفعل المضمر والفعل الملفوظ به. ومنهم من قال "إلى" هنا بمعنى "مع" والأول أحسن وعليه يدور كلام ابن جرير. وقال السدي عن أبي مالك خلوا يعني مضوا وشياطينهم سادتهم وكبراؤهم ورؤساؤهم من أحبار اليهود ورءوس المشركين والمنافقين. قال السدي في تفسيره عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم "وإذا خلوا إلى شياطينهم" يعني هم رؤساءهم في الكفر. وقال الضحاك عن ابن عباس وإذا خلوا إلى أصحابهم وهم شياطينهم: وقال محمد بن إسحاق عن محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس "وإذا خلوا إلى شياطينهم" من يهود الذين يأمرونهم بالتكذيب وخلاف ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم وقال مجاهد: وإذا خلوا إلى شياطينهم وإلى أصحابهم من المنافقين والمشركين. وقال قتادة وإذا خلوا إلى شياطينهم قال إلى رءوسهم وقادتهم في الشرك والشر وبنحو ذلك فسره أبو مالك وأبو العالية والسدى والربيع بن أنس. قال ابن جرير وشياطين كل شيء مردته ويكون الشيطان من الإنس والجن كما قال تعالى "وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا" وفي المسند عن أبي ذر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "نعوذ بالله من شياطين الإنس والجن" فقلت يا رسول الله أو للإنس شياطين؟ قال "نعم" وقوله تعالى "قالوا إنا معكم" قال محمد بن إسحاق عن محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس أي أنا على مثل ما أنتم عليه "إنما نحن مستهزءون" أي إنما نحن نستهزىء بالقوم ونلعب بهم. وقال الضحاك عن ابن عباس قالوا إنما نحن مستهزءون ساخرون بأصحاب محمد صلى الله عليه وسلم.
(And when they), i.e. the hypocrites, (fall in with those who believe), i.e. Abu Bakr and his companions, (they say: We believe) deep in our hearts and are genuine in our faith just as you believe deep in your hearts and are genuine in your faith; (but when they go apart to their devils), to their soothsayers and leaders who were five in number, namely, Ka'b Ibn al-Ashraf in Medina, Abu Burdah al-Aslami in Banu Aslam, Ibn al-Sawda' in Historic Syria (al-Sham), 'Abd al-Dar in Juhaynah and 'Awf Ibn 'Amir in Banu 'Amir, (they declare) to their leaders: (Lo! We are with you) we follow your religion in secret; (surely we did but mock) Muhammad (pbuh) and his Companions.
عطف { وإذا لقوا } على ما عطف عليه : { وإذا قيل لهم لا تفسدوا } [ البقرة : 12 ] { وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن الناس } [ البقرة : 13 ] . والكلام في الظرفية والزمان سواء .والتقييد بقوله : { وإذ لقوا الذين آمنوا } تمهيد لقوله : { وإذا خلوا } فبذلك كان مفيداً فائدة زائدة على ما في قوله : { ومن الناس من يقول آمنا بالله } [ البقرة : 8 ] الآية فليس ما هنا تكراراً مع ما هناك ، لأن المقصود هنا وصف ما كانوا يعملون مع المؤمنين وإيهامهم أنهم منهم ولقائهم بوجوه الصادقين ، فإذا فارقوهم وخلصوا إلى قومهم وقادتهم خلعوا ثوب التستر وصرحوا بما يبطنون . ونكتة تقديم الظرف تقدمت في قوله : { وإذا قيل لهم لا تفسدوا } .ومعنى قولهم { آمنا } أي كنا مؤمنين فالمراد من الإيمان في قولهم { آمنا } الإيمان الشرعي الذي هو مجموع الأوصاف الاعتقادية والعلمية التي تلقب بها المؤمنون وعُرفوا بها على حد قوله تعالى : { إنا هدنا إليك } [ الأعراف : 156 ] أي كنا على دين اليهودية فلا متعلق بقوله { آمنا } حتى يحتاج لتوجيه حذفه أو تقديره ، أو أريد آمنا بما آمنتم به ، والأول أظهر ، ولقاؤهم الذين آمنوا هو حضورهم مجلس النبيء صلى الله عليه وسلم ومجالس المؤمنين . ومعنى { قالوا آمنا } أظهروا أنهم مؤمنون بمجرد القول لا بعقد القلب ، أي نطقوا بكلمة الإسلام وغيرها مما يترجم عن الإيمان .وقوله : { وإذا خلوا إلى شياطينهم قالوا إنا معكم } معطوف على قوله : { وإذا لقوا } والمقصود هو هذا المعطوف وأما قوله : { وإذا لقوا الذين آمنوا } فتمهيد له كما علمت ، وذلك ظاهر من السياق لأن كل أحد يعلم أن المقصود أنهم يقولون آمنا في حال استهزاء يصرِّحون بقصده إذا خلوا بدليل أنه قد تقدم أنهم يأبون من الإيمان ويقولون : { أنؤمن كما آمن السفهاء } [ البقرة : 13 ] إنكاراً لذلك ، وواو العطف صالحة للدلالة على المعية وغيرها بحسب السياق وذلك أن السياق في بيان ما لهم من وجهين وجه مع المؤمنين ووجه مع قادتهم ، وإنما لم يُجعل مضمون الجملة الثانية في صورة الحال كأن يقال قائلين لشياطينهم إذا خلوا ولم نحمل الواو في قوله : { وإذا خلوا } على الحال ، أما الأول فلأن مضمون كلتا الجملتين لما كان صالحاً لأن يعتبر صفة مستقلة دالة على النفاق قصد بالعطف استقلال كلتيهما لأن الغرض تعداد مساويهم فإن مضمون : { وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا } منادٍ وحده بنفاقهم في هاته الحالة كما يفصح عنه قوله : { وإذا لقوا } الدال على أن ذلك في وقت مخصوص ، وأما الثاني فلأن الأصل اتحاد موقع الجملتين المتماثلتين لفظاً . ولما تقدم إيضاحه في وجه العدول عن الإتيان بالحال .والشياطين جمع شيطان ، جمع تكسير ، وحقيقة الشيطان أنه نوع من المخلوقات المجردة ، طبيعتها الحرارة النارية وهم من جنس الجن قال تعالى في إبليس :{ كان من الجن } [ الكهف : 50 ] وقد اشتهر ذكره في كلام الأنبياء والحكماء ، ويطلق الشيطان على المفسد ومثير الشر ، تقول العرب فلان من الشياطين ومن شياطين العرب وذلك استعارة ، وكذلك أطلق هنا على قادة المنافقين في النفاق ، قال تعالى : { وكذلك جعلنا لكل نبي عدواً شياطين } [ الأنعام : 112 ] الخ .ووزن شيطان اختلف فيه البصريون والكوفيون من علماء العربية فقال البصريون هو فيعال من شطن بمعنى بعد؛ لأنه أبعد عن رحمة الله وعن الجنة فنونه أصلية وقال الكوفيون هو فعلان من شاط بمعنى هاج أو احترق أو بطل ووجه التسمية ظاهر . ولا أحسب هذا الخلاف إلا أنه بحث عن صيغة اشتقاقه فحسب أي البحث عن حروفه الأصول وهل إن نونه أصل أو زائد وإلا فإنه لا يظن بنحاة الكوفة أن يدَّعوا أنه يعامل معاملة الوصف الذي فيه زيادة الألف والنون مثل غضبان ، كيف وهو متفق على عدم منعه من الصرف في قوله تعالى : { وحفظناها من كل شيطان رجيم } [ الحجر : 17 ] . وقال ابن عطية ويرد على قول الكوفيين أن سيبويه حكى أن العرب تقول تشيطن إذا فعل الشيطان فهذا يبين أنه من شطن وإلا لقالوا تشيط ا ه . وفي «الكشاف» : جعل سيبويه نون شيطان في موضع من كتابه أصلية وفي آخر زائدة ا ه .والوجه أن تشيطن لما كان وصفاً مشتقاً من الاسم كقولهم تنمر أثبتوا فيه حروف الاسم على ما هي عليه لأنهم عاملوه معاملة الجامد دون المشتق لأنه ليس مشتقاً مما اشتق منه الاسم بل من حروف الاسم فهو اشتقاق حصل بعد تحقيق الاستعمال وقطع النظر عن مادة الاشتقاق الأول فلا يكون قولهم ذلك مرجحاً لأحد القولين .وعندي أنه اسم جامد شابه في حروفه مادة مشتقة ودخل في العربية من لغة سابقة لأن هذا الاسم من الأسماء المتعلقة بالعقائد والأديان ، وقد كان العرب العراق فيها السبق قبل انتقالهم إلى الحجاز واليمن ، ويدل لذلك تقارب الألفاظ الدالة على هذا المعنى في أكثر اللغات القديمة . وكنت رأيت قول من قال إن اسمه في الفارسية سَيْطان .و ( خلوا ) بمعنى انفردوا فهو فعل قاصر ويعدى بالباء وباللام ومن ومع بلا تضمين ويعدى بإلى على تضمين معنى آب أو خلص ويعدى بنفسه على تضمين تجاوز وباعد ومنه ما شاع من قولهم : «افعل كذا وخلاك ذم» أي إن تبعة الأمر أو ضره لا تعود عليك . وقد عدي هنا بإلى اليشير إلى أن الخلوة كانت في مواضع هي مآبهم ومرجعهم وأنّ لقاءهم للمؤمنين إنما هو صدفة ولمحات قليلة ، أفاد ذلك كله قوله : { لقوا وخلوا . } وهذا من بديع فصاحة الكلمات وصراحتها .واعلم أنه حكى خطابهم للذين آمنوا بما يقتضي أنهم لم يأتوا فيه بما يحقق الخبر من تأكيد ، وخطابهم موهم بما يقتضي أنهم حققوا لهم بقاءهم على دينهم بتأكيد الخبر بما دل عليه حرف التأكيد في قوله : { إنا معكم } مع أن مقتضى الظاهر أن يكون كلامهم بعكس ذلك؛ لأن المؤمنين يشكون في إيمان المنافقين ، وقومهم لا يشكون في بقائهم على دينهم ، فجاءت حكاية كلامهم الموافقة لمدلولاته على خلاف مقتضى الظاهر لمراعاة ما هو أجدر بعناية البليغ من مقتضى الظاهر .فخلو خطابهم مع المؤمنين عما يفيد تأكيد الخبر لأنهم لا يريدون أن يعرضوا أنفسهم في معرض من يتطرق ساحته الشك في صدقه لأنهم إذا فعلوا ذلك فقد أيقظوهم إلى الشك وذلك من إتقان نفاقهم على أنه قد يكون المؤمنون أخلياء الذهن من الشك في المنافقين لعدم تعينهم عندهم فيكون تجريد الخبر من المؤكدات مقتضى الظاهر .وأما قولهم لقومهم { إنا معكم } بالتأكيد فذلك لأنه لما بدا من إبداعهم في النفاق عند لقاء المسلمين ما يوجب شك كبرائهم في البقاء على الكفر وتطرق به التهمة أبواب قلوبهم احتاجوا إلى تأكيد ما يدل على أنهم باقون على دينهم . وكذلك قولهم : { إنما نحن مستهزئون } فقد أبدوا به وجه ما أظهروه للمؤمنين وجاءوا فيه بصيغة قصر القلب لرد اعتقاد شياطينهم فيهم أن ما أظهروه للمؤمنين حقيقة وإيمان صادق .وقد وجه صاحب «الكشاف» العدول عن التأكيد في قولهم : { آمنا } والتأكيد في قولهم { إنا معكم } بأن مخاطبتهم المؤمنين انتفى عنها ما يقتضي تأكيد الخبر لأن المخبرين لم يتعلق غرضهم بأكثر من ادعاء حدوث إيمانهم لأن نفوسهم لا تساعدهم على أن يتلفظوا بأقوى من ذلك ولأنهم علموا أن ذلك لا يروج على المسلمين أي فاقتصروا على اللازم من الكلام فإن عدم التأكيد في الكلام قد يكون لعدم اعتناء المتكلم بتحقيقه ، ولعلمه أن تأكيده عبث لعدم رواجه عند السامع ، وهذه نكتة غريبة مرجعها قطع النظر عن إنكار السامع والإعراض عن الاهتمام بالخبر . وأما مخاطبتهم شياطينهم فإنما أتوا بالخبر فيها مؤكداً لإفادة اهتمامهم بذلك الخبر وصدق رغبتهم في النطق به ولعلمهم أن ذلك رائج عند المخاطبين فإن التأكيد قد يكون لاعتناء المتكلم بالخبر ورواجه عند السامع أي فهو تأكيد للاهتمام لا لرد الإنكار .وقولهم : { إنما نحن مستهزئون } قصروا أنفسهم على الاستهزاء قصراً إضافياً للقلب أي مؤمنون مخلصون ، وجملة : { إنما نحن مستهزئون } تقرير لقوله : { إنا معكم } لأنهم إذا كانوا معهم كان ما أظهروه من مفارقة دينهم استهزاء أو نحوه فأما أن تكون الجملة الثانية استئنافاً واقعة في جواب سؤال مقدر كأن سائلاً يعجب من دعوى بقائهم على دينهم لما أتقنوه من مظاهر النفاق في معاملة المسلمين ، وينكر أن يكونوا باقين على دينهم ويسأل كيف أمكن الجمع بين البقاء على الدين وإظهار المودة للمؤمنين فأجابوا { إنما نحن مستهزئون ، } وبه يتضح وجه الإتيان بأداة القصر لأن المنكر السائل يعتقد كذبهم في قولهم { إنا معكم } ويدعي عكس ذلك ، وإما أن تكون الجملة بدلاً من { إنا معكم } بدل اشتمال لأن من دام على الكفر وتغالى فيه وهو مقتضى { معكم } أي في تصلبكم فقد حقر الإسلام وأهله واستخف بهم ، والوجه الأول أولى الوجوه لأنه يجمع ما تفيده البدلية والتأكيد من تقرير مضمون الجملة الأولى مع ما فيه من الإشارة إلى رد التحير الذي ينشأ عنه السؤال وهذا يفوت على تقديري التأكيد والبدلية .والاستهزاء السخرية يقال : هزأ به واستهزأ به فالسين والتاء للتأكيد مثل استجاب ، أي عاملَه فعلاً أو قولاً يحصل به احتقاره أو والتطرية به ، سواءٌ أَشعره بذلك أم أخفاه عنه . والباء فيه للسببية قيل : لا يتعدى بغير الباء وقيل : يتعدى بمن ، وهو مرادف سخر في المعنى دون المادة كما سيأتي في سورة الأنعام .وقرأ أبو جعفر ( مستهزون ) بدون همزة وبضم الزاي تخفيفاً وهو لغة فصيحة في المهموز .
When they meet laqū is actually laquyū but the damma has been omitted being too cumbersome for pronunciation; likewise the yā’ is omitted because it is unvocalised and is followed by a wāw; those who believe they say ‘We believe’; but when they go apart away from them and return to their devils their leaders they say ‘We are with you in religion; we were only mocking them the believers by feigning belief.
As we have seen, the Surah Al-Baqarah opens with the declaration that the Holy Qur'an is beyond all doubt. The first twenty verses of the Surah delineate the features of those who believe in the Holy Qur'an and of those who do not -- the first five dealing with the former, under the title of Al-Muttaqun المتقون (the God-fearing); the next two with those disbelievers who were quite open and violent in their hostility -- that is, Al-Kafirun الکافرون (the disbelievers or the infidels), and the following thirteen with those crafty disbelievers who claimed to be Muslims but, in reality, were not so. This second variety of the disbelievers has received from the Holy Qur'an the name of Al-Munafiqun المنافقون (the hypocrities).
Of these thirteen verses, the first two define the characteristic behaviour of the hypocrites thus:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّـهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ
And among men there are some who say, 'We believe in Allah and in the Last Day',
Yet they are no believers. They try to deceive Allah and those who believe, when they are deceiving none but their own selves, and they are not aware. These verses expose their claim to be Muslims as false and deceitful, and show that they are only trying to be clever. Obviously, no one can deceive Allah - probably they themselves could not have had such a delusion. But the Holy Qur'an equates, in a way, their attempt to deceive the Holy Prophet ﷺ and the Muslims with the desire to deceive Allah Himself (See Qurtubi)
Such a desire, the Holy Qur'an points out, can have only one consequence - they end up by deceiving no one but themselves, for Allah Himself cannot possibly be deceived, and Divine Revelation protects the Holy Prophet ﷺ from all trickery and deceit, so that the hypocrites themselves will have to bear, in the other world as well as in this, the punishment for their presumptuousness.
As for Allah making them grow in their malady, it means that they are jealous of the growing strength of the Muslims, but it is Allah's will to make the position of the Muslims even stronger, as they can see for themselves, which feeds their bile and keeps the disease of their hearts growing.
These two verses, thus, describe the state of their insensitivity and ignorance - they regard their defects as merits. The sixth verse shows the other aspect of this depravity - the merit of others (that is, the unalloyed faith of the Muslims) changes into a defect, and even becomes contemptible in their eyes.5
5. As for the hypocrites declaring openly that they were not prepared to believe as others did believe, and as for their dubbing the Muslims as fools, it is obvious that they could have been so outspoken only before the poor among the Muslims, otherwise they used to be very careful about keeping their disbelief concealed.)
(2) A little reflection on these verses would reveal the true nature of Islam and Iman ایمان (faith) and also that of kufr کفر (disbelief), for the Holy Qur'an reports the claim of the hypocrites to be Muslims: اٰمَنَّا بِاللّٰهِ :"we believe in Allah", (2:8), forthwith refutes this claim: مَا ھُمْ بِمُؤْمِنِيْنَ :"yet they are no believers". In order to understand fully the implications of these verses, one should bear in one's mind the fact that the hypocrites in question were actually Jews. Now, belief in Allah and in Hereafter is, no doubt, an essential part of their creed as well; what was not included in their creed, as defined by their religious scholars, was the belief in the prophethood of Muhammad ﷺ . In declaring their faith in Islam, the Jews very cleverly used to leave out the belief in the Holy Prophet ﷺ and mention only two elements: belief in Allah and belief in the Hereafter. So far as such a declaration goes, they cannot be called liars, and yet the Holy Qur'an refutes their claim to be Muslims, and regards them as liars. Why?
The fact is that, for one to be a Muslim, it is not sufficient merely to declare one's faith in Allah and the Hereafter in any form or manner which suits one's individual or collective fancy. As for that, associators of all kinds do, in one way or another, believe in Allah and consider Him to be Omnipotent' but the Holy Qur'an does not allow any of these things to pass for Iman ایمان (faith). Iman ایمان or faith in Allah must, in order to be valid and worthy of the name, conform to what the Holy Qur'an specifically lays down with regards to the divine names and attributes; similarly, belief in the Hereafter can be valid only when it is true to the specifications of the Holy Qur'an and the Hadith.7
6. Even peoples described by the Westerners as "savages" or "primitives - though "degenerates" would be far closer to the mark - have at least a vague notion of a Supreme Deity, and ususally very vivid ideas about the other world.
7. There is no end to the making of books, and no end to the making of gods and to the naming of gods - above all, in our own day. Reason, Nature, Man, Life, all having served their turn and grown rusty, are being replaced by more fancy names - "the ground of being" of the so-called Christian Existentialism, the ultimate "archetype of the Collective Unconscious" of Jungian psychology, and what not. They have lately invented a goldless theology too.
In the light of this explanation one can see that the Jews who pretended to be Muslims believed neither in Allah nor in the Hereafter according to these definite requirements. For, on the one hand, they regarded the Prophet ` Uzair or Ezra (علیہ السلام) as the son of God, and, on the other, cherished the fond belief that the progeny of the prophets, no matter how it acted, would always remain 'the chosen of God', and would not be called to account on the Day of Judgment, or at the worst receive only a token punishment. These being their beliefs, the Holy Qur'an rightly rejects their claims to faith in Allah and the Hereafter.
(3) As we have already said, verse 13 defines what Iman ایمان (faith) really is: اٰمِنُوْا كَمَآ اٰمَنَ النَّاسُ :"Believe as other men have believed". In other words, the criterion for judging one's claim to 'lman ایمان is the ' lman ایمان of the blessed Companions of the Holy Prophet ﷺ ، and any claim to Iman ایمان which does not conform to it is not acceptable to Allah and to the Holy Prophet ﷺ . If a man has the presumption8 to interpret an Islamic doctrine or verse of the Holy Qur'an in a way which departs from the explicit and clear explanation provided by the Holy Qur'an itself or by the Holy Prophet ﷺ ، his individual opinion and belief, no matter how much it titillates the palate of his contemporaries or feeds their fancy, will have no value or validity in the eyes of the Shari'ah. For example, the Qadianis قادیانی 9 claim that like Muslims they too believe in the doctrine of the Finality of the Prophethood of Muhammad ﷺ ، but in this respect they deviate from what the Holy Prophet ﷺ has himself stated, and what the Companions believed in, and distort the doctrine so.as so as to make room for the prophethood of Mirza Ghulam Ahmad of Qadian; so, according to the indication of the Holy Qur'an, they come
under this indictment: مَا ھُمْ بِمُؤْمِنِيْنَ :"They are no believers."
8. As is all too common these days.
9. Who style themselves as Ahmadis.
In short, if a man interprets an Islamic doctrine in a way which is repugnant to the Iman ایمان of the blessed Companions, and yet claims to be a Muslim on the basis of his adherence to this doctrine and also performs his religious duties exactly like Muslims, he will not be considered a Mu'min مومنین (true Muslim) until and unless he agrees to conform to the criterion of Iman ایمان laid down by the Holy Qur'an.
Removal of a doubt
We may also dispel a misunderstanding which often arises - and is more often made to arise with an ulterior motive - with regard to the famous dictum in the Hadith and Fiqh (Islamic Jurisprudence) that the 'people of the Ka'bah' کعبہ (Ahl al-Qiblah), that is, those who turn towards the Ka'bah کعبہ in offering prescribed Salah نماز cannot be branded as infidels. The verse under discussion clearly defines the meaning of the phrase, Ahl al-Qiblah. The term pertains only to those who do not deny any of the basic essential doctrines and commandments of Islam which are called the Daruriat ضروریات (essentials). For that matter even the hypocrites mentioned in the Holy Qur'an used to offer their prayers exactly as the Muslims did; but turning towards Ka'bah کعبہ while praying was not taken to be sufficient to make them acceptable as true Muslims, simply because they did not have faith in all the essentials of Islam as the blessed Companions did.
In a dark room black and white look the same, but as soon as the lights are turned on, black appears as black, and white as white. The same is true of the message of God, which was revealed to the prophets. The divine scriptures are God’s beacons to the world. When this light is shed upon mankind, guidance and error clearly appear for what they are. It becomes evident what good and evil deeds consist of, and what their consequences are. But some people, instead of bowing to the truth, want the truth to be subservient to them. The light of God only serves to confuse them. Their hidden jealousy and pride take hold of them. As soon as they see themselves in the divine mirror, their negative sentiments are aroused. Deep-rooted prejudices overcome their senses. They have eyes, but cannot see; they have ears, but cannot hear; they have tongues, but cannot speak. They can neither hear the call of truth, nor respond to it in any way, nor can they find their way by any sign from God. Instead of reflecting upon the call of truth, as they should do, they evade it either by attaching no importance to it, or by not listening to it at all.