Mushaf View — Surah 2 2:145
About this view. Tafsir al-Tabari, al-Qurtubi, and al-Baghawi — three of the most chain-citing classical Sunni mufassirun — have never been fully translated into English. ParallelQuran's English Mushaf view shows the five most-complete English-language Sunni tafsirs available today. The Arabic Mushaf view (Phase 2) will show the full classical stack.
The Stubbornness and Disbelief of the Jews
Allah describes the Jews' disbelief, stubbornness and defiance of what they know of the truth of Allah's Messenger ﷺ , that if the Prophet brought forward every proof to the truth of what he was sent with, they will never obey him or abandon following their desires. In another instance, Allah said:
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ
(Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) (10:96, 97)
This is why Allah said here:
وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ بِكُلِّ ءَايَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ
(And even if you were to bring to the People of the Scripture (Jews and Christians) all the Ayat (proofs, evidences, verses, lessons, signs, revelations, etc.), they would not follow your Qiblah (prayer direction)).
Allah's statement:
وَمَآ أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ
(...nor are you going to follow their Qiblah ), indicates the vigor with which Allah's Messenger ﷺ implements what Allah commanded him. Allah's statement also indicates that as much as the Jews adhere to their opinions and desires, the Prophet adheres by Allah's commands, obeying Him and following what pleases Him, and that he would never adhere to their desires in any case. Hence, praying towards Bayt Al-Maqdis was not because it was the Qiblah of the Jews, but because Allah had commanded it. Allah then warns those who knowingly defy the truth, because the proof against those who know is stronger than against other people. This is why Allah said to His Messenger and his Ummah:
وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَآءَهُم مِّن بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذَا لَّمِنَ الظَّـلِمِينَ
(Verily, if you follow their desires after that which you have received of knowledge (from Allah), then indeed you will be one of the wrongdoers.)
يخبر تعالى عن كفر اليهود وعنادهم ومخالفتهم ما يعرفونه من شأن رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنه لو أقام عليهم كل دليل على صحة ما جاءهم به لما اتبعوه وتركوا أهواءهم كما قال تعالى "إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون ولو جاءتهم كل آية حتى يروا العذاب الأليم" ولهذا قال ههنا "ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية ما تبعوا قبلتك" وقوله "وما أنت بتابع قبلتهم" إخبار عن شدة متابعة الرسول صلى الله عليه وسلم لما أمره الله تعالى به وأنه كما هو مستمسكون بآرائهم وأهوائهم فهو أيضا مستمسك بأمر الله وطاعته واتباع مرضاته وأنه لا يتبع أهواءهم فى جميع أحواله ولا كونه متوجها إلى بيت المقدس لكونها قبلة اليهود وإنما ذلك عن أمر الله تعالى ثم حذر تعالى عن مخالفة الحق الذي يعلمه العالم إلى الهوى فإن العالم الحجة عليه أقوم من غيره ولهذا قال مخاطبا للرسول والمراد به الأمة "ولئن أتبعت أهواءهم من بعد ما جاءك من العلم إنك إذا لمن الظالمين".
(And even if thou broughtest unto those who have received the Scripture all kinds of portents) all the signs they asked of you, (they would not follow your Qiblah) they would not pray towards your Qiblah nor embrace your Religion, (nor canst thou be a follower of their Qiblah) nor can you pray towards the Qiblah of the Jews or Christians; (nor are some of them followers of others) nor are some of them going to pray towards the Qiblah of the Jews and Christians. (And if thou shouldst follow their desires) after being warned and pray towards their Qiblah (after the knowledge which hath come unto you) that the Sacred Precinct is the Qiblah of Abraham, (then surely) if you do that then surely (wert thou of the evil-doers) who harm themselves.
{ ولئن أتيتَ } عطف على قوله : { وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون } [ البقرة : 144 ] ، والمناسبة أنهم يعلمون ولا يعملون فلما أفيد أنهم يعلَمون أنه الحق على الوجه المتقدم في إفادته التعريض بأنهم مكابرون ناسبت أن يحقق نفي الطَّمع في اتِّباعهم القِبْلَة لدفع توهم أن يَطْمع السامع باتباعهم لأنهم يعلمون أحقيتها ، فلذا أكدت الجملة الدالة على نفي اتِّباعهم بالقَسَم واللام الموطئة ، وبالتعليق على أقصى ما يمكن عادةً .والمراد بالذين أوتوا الكتاب عين المراد من قوله : { وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون } على ما تقدم فإن ما يفعله أحْبارهم يكون قدوة لعامتهم فإذا لم يتبع أحبارهم قبلة الإسلام فأجْدَرُ بعامتهم أن لا يتبعوها .ووجه الإظهار في مقام الإضمار هنا الإعلان بمذمتهم حتى تكون هذه الجملة صريحة في تناولهم كما هو الشأن في الإظهار في موقع الإضمار أن يكون المقصود منه زيادة العناية والتمكن في الذهن .والمرادُ { بكل آية } آيات متكاثرة والمراد بالآية الحجة والدليل على أن استقبال الكعبة هو قبلة الحنيفِية . وإطلاق لفظ ( كل ) على الكثرة شائع في كلام العرب قال امرؤ القيس :فيالكَ من ليللٍ كأنَّ نُجُومَه ... بكل مُغَار الفَتْل شُدَّت بيذبُلوأصله مجاز لجعل الكثير من أفراد شيء مشابهاً لمجموع عموم أفراده ، ثم كثر ذلك حتى ساوى الحقيقة فصار معنى من معاني كل لا يحتاج استعماله إلى قرينة ولا إلى اعتبار تشبيه العدد الكثير من أفراد الجنس بعموم جميع أفراده حتى إنه يَرِد فيما لا يتصور فيه عموم أفراد ، مثل قوله هنا { بكل آية } فإن الآيات لا يتصور لها عدد يُحاط به ، ومثله قوله تعالى : { ثم كلي من كل الثمرات } [ النحل : 69 ] وقوله : { إن الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون } [ يونس : 96 ] وقال النابغة :بها كُلُّ ذُيَّاللٍ وخَنْسَاءَ تَرْعَوِى ... إلى كُلِّ رَجاففٍ من الرمل فاردوتكرر هذا ثلاث مرات في قول عنترة: ... جادت عليه كل بِكْر حُرَّةفتَرَكْنَ كُلَّ قرارةٍ كالدِّرهَم ... سَحَّاً وتَسْكَاباً فكُلَّ عَشِيَّةٍيجري إليها الماء لم يتَصَرَّم ... وصاحب «القاموس» قال في مادة كل «وقد جاء استعمال كل بمعنى بَعْضضٍ ضدٌّ» فأثبت الخروج عن معنى الإحاطة ولكنه جازف في قوله «بمعنى بعضٍ» وكان الأصوبُ أن يقول بمعنى كَثيرٍ .والمعنى أن إنكارهم أَحَقِّيَّة الكعبة بالاستقبال ليس عن شبهة حتى تُزيله الحجة ولكنه مكابرة وعناد فلا جدوى في إطناب الاحتجاج عليهم .وإضافة قبلة إلى ضمير الرسول لأنها أخص به لكونها قِبلة شرعِه ، ولأنه سأَلها بلسان الحال .وإفراد القبلة في قوله : { وما أنت بتابع قبلتهم } مع كونهما قبلتين ، إن كان لكل من أهل الكتاب قبلة معينة ، وأكثرَ من قِبلة إن لم تكن لهم قبلةٌ معينة وكانوا مخيَّرين في استقبال الجهات ، فإفراد لفظ ( قبلتهم ) على معنى التوزيع لأنه إذا اتَّبع قبلة إحدى الطائفتين كان غير متبع قبلة الطائفة الأخرى .والمقصود من قوله : { ما تبعوا قبلتك } إظهارُ مكابرتهم تأْييساً من إيمانهم ، ومِنْ قوله : { وما أنت بتابع قبلتهم } تنزيهُ النبي وتعريضٌ لهم باليأس من رجوع المؤمنين إلى استقبال بيت المقدس ، وفي قوله : { وما بعضهم بتابع قبلة بعض } تأنيسٌ لِلنبيء بأنَّ هذا دأبهم وشنشنتهم من الخلاف فقديماً خالف بعضهم بعضاً في قبلتهم حتى خالفت النصارى قبلة اليهود مع أن شريعة اليهود هي أصل النصرانية .وجملة : { ولئن اتبعت أهواءهم } معطوفة على جملة : { وما أنت بتابع قبلتهم } وما بينهما اعتراض . وفائدة هذا العطف بعد الإخبار بأنه لا يتبع قبلتهم زيادة تأكيد الأمر باستقبال الكعبة ، والتحذير من التهاون في ذلك بحيث يفرض على وجه الاحتمال أنه لو اتبع أهواء أهل الكتاب في ذلك لكان كذا وكذا ، ولذلك كان الموقع لإن لأنَّ لها مواقعَ الشك والفرض في وقوع الشرط .وقوله : { من العلم } بيان لما جاءك أي من بعد الذي جاءك والذي هو العلم فجعل ما أنْزِل إليه هو العلم كلَّه على وجه المبالغة .والأهواء جمع هَوى وهو الحُب البليغ بحيث يقتضي طلبَ حصول الشيء المحبوب ولو بحصول ضر لمحصِّله ، فلذلك غلب إطلاق الهوى على حُبَ لا يقتضيه الرشد ولا العقل ومن ثَمّ أطلق على العشق ، وشاع إطلاق الهوى في القرآن على عقيدة الضلال ومن ثم سَمَّى علماء الإسلام أهلَ العقائد المنحرفة بأهل الأهواء .وقد بولغ في هذا التحذير باشتمال مجموع الشرط والجزاء على عدة مؤكدات أومأ إليها صاحب «الكَشَّاف» وفصَّلها صاحب «الكشف» إلى عشرة وهي : القَسَم المدلول عليه باللام ، واللام الموطئة للقسم لأنها تزيد القسم تأكيداً ، وحرف التوكيد في جملة الجزاء ، ولام الابتداء في خبرها ، واسمية الجملة ، وجَعْل حرففِ الشرط الحرفَ الدال على الشك وهو ( إنْ ) المقتضي أن أقل جُزء من اتِّباع أهوائهم كاففٍ في الظُّلم ، والإتيانُ بإِذَن الدالةِ على الجزائية فإنها أَكَّدَتْ ربطَ الجزاء بالشرط ، والإجمالُ ثم التفصيل في قوله : { ما جاءك من العلم } فإنه يدل على الاهتمام والاهتمامُ بالوازع يَؤُول إلى تحقيق العقاب على الارتكاب لانقطاع العذر ، وجَعْل ما نزل عليه هو نفس العلم .والتعريفُ في { الظالمين } الدالُّ على أنه يكون من المعهودين بهذا الوصف الذين هو لهم سجية . ولا يخفى أن كل ما يَؤُول إلى تحقيق الربط بين الجزاء والشرط أو تحقيق سببه أو تحقيق حصول الجزاء أو تهويل بعض متعلقاته ، كل ذلك يؤكد المقصود من الغرض المسوق لأجله الشرط .والتعبير بالعِلم هنا عن الوحي واليقين الإلهي إعلان بتنويه شأن العلم ولَفت لعقول هذه الأمة إليه لما يتكرر من لفظه على أسماعهم .وقوله : { لمن الظالمين } أقوى دلالةً على الانصاف بالظلم من إنك لَظالم كما تقدم عند قوله : { قال أعوذ بالله أن أكون من الجاهلين }[ البقرة : 67 ] .والمراد بالظالمين الظالمون أنفسهم وللظلم مراتِبُ دخلت كلها تحت هذا الوصف والسامع يعلم إرجاع كل ضَرب من ضروب اتباع أهوائهم إلى ضرب من ضروب ظلم النفس حتى ينتهي إلى عقائدهم الضالة فينتهي ظلمهم أنفسهم إلى الكفر الملقي في خالد العذاب .قد يقول قائل إن قريباً من هذه الجملة تقدم عند قوله تعالى : { قل إن هدى الله هو الهدى ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا نصير } [ البقرة : 120 ] فعبر هنالك باسم الموصول ( الذي ) وعبر هنا باسم الموصول ( مَا ) ، وقال هنالك «بَعد» وقال هنا «مِنْ بعد» ، وجُعل جزاء الشرط هنالك انتفاء ولِيَ ونصيرٍ ، وجعل الجزاء هنا أن يكون من الظالمين ، وقد أَوْرَد هذا السؤال صاحبُ «دُرَّة التنزيل وغُرَّة التأويل» وحاول إبداء خصوصيات تفرق بين ما اختلفت فيه الآيتان ولم يأت بما يشفي ، والذي يرشد إليه كلامه أن نقول إن ( الذي ) و ( مَا ) وإن كانا مشتركين في أنهما اسما موصول إلاّ أنهما الأصل في الأسماء الموصولة ، ولما كان العلم الذي جاء النبي صلى الله عليه وسلم في غرض الآية الأولى هو العلم المتعلق بأصل ملة الإسلام وببطلان ملة اليهود وملة النصارى بعد النسخ ، وبإثبات عناد الفريقين في صحة رسالة محمد صلى الله عليه وسلم وذلك ابتداء من قوله تعالى : { وقالوا اتخذ الله ولداً سبحانه } [ البقرة : 116 ] إلى قوله { قل إن هدى الله هو الهدى } [ البقرة : 120 ] ، فلا جرم كان العلم الذي جاء في ذلك هو أصرح العلم وأقدمه ، وكان حَقيقاً بأن يعبر عنه باسم الموصول الصريح في التعريف .وأما الآية الثانية التي نحن بصددها فهي متعلقة بإبطال قبلة اليهود والنصارى ، لأنها مسبوقة ببيان ذلك ابتداء من قوله : { سيقول السفهاء من الناس ما ولاهم عن قبلتهم التي كانوا عليها } [ البقرة : 142 ] وذلك تشريع فرعي فالتحذير الواقع بعدهُ تحذير من اتباع الفريقين في أمر القبلة وذلك ليس له أهمية مثلُ ما للتحذير من اتباع ملتهم بأسرها فلم يكن للعلم الذي جاء النبي في أمر قبلتهم من الأهمية ما للعلم الذي جاءه في بطلان أصول ملتهم ، فلذلك جيء في تعريفه باسم الموصول الملحق بالمعارف وهو ( ما ) لأنها في الأصل نكرة موصوفة نقلت للموصولية .وإنما أدخلت ( مِنْ ) في هذه الآية الثانية على ( بْعد ) بقوله : { من بعد ما جاءك من العلم } لأن هذه الآية وقعت بعد الآية الأول في سورة واحدة وليس بينهما بعيد فَصْللٍ فكان العلم الذي جاءه فيها مِن قوله : { ما تبعوا قبلتك } هو جزئي من عموم العلم الذي جاء في إبطال جميع ملتهم ، فكان جديراً بأن يُشار إلى كونه جزئياً له بإيراد ( مِن ) الابتدائية .
Yet if wa-la-in the lām is for oaths you should bring to those who have been given the Scripture every sign about your truthfulness in the matter of the direction of prayer they will not follow your direction out of obduracy and you are not a follower of their direction this is a categorical negation of his the Prophet’s desire that they become Muslims and of their desire that he return to their direction of prayer; neither are they the Jews and the Christians followers of one another’s direction. If you were to follow their whims the ones to which they summon you after the knowledge the revelation that has come to you then you if hypothetically you were to follow them will surely be among the evildoers.
In continuing the discussion on the subject of the Qiblah قبلہ ، or the divinely-ordained orientation, the present verse provides yet another instance of the maliciousness of the People of the Book اھل کتاب . It is not that they demand solid and convincing arguments in order to be able to accept the new injunction with regard to the Qiblah قبلہ : it is sheer stubbornness which does not allow them to give their assent, and no proof in the world, declares the Holy Qur'an, is ever going to satisfy them. In fact, their two groups display an equal malice even towards each other - the Jews have adopted the Baytul-Maqdis as their Qiblah قبلہ ، while the Christians have chosen the East, and each group rejects the Qiblah of the other. On the other hand, the Holy Prophet , cannot accept either of these two orientations, for the new Qiblah قبلہ of the Muslims - the Baytullah بیت اللہ - has been instituted by a divine commandment, and is never going to be abrogated. So, there is no likelihood of an agreement between the People of the Book and the Muslims in this matter. The Baytul-Maqdis بیت المقدس ، no doubt, had once been instituted by a divine commandment, but that commandment has now been abrogated. Anyone who follows an abrogated injunction, and ignores the new in-junction which has replaced the earlier one, is actually disobeying Allah, and acting upon his individual opinion and personal desire. Naturally, it is impossible for the Holy Prophet g to follow the desires of the People of the Book. But, supposing for the sake of supposition, were he to do so even after having received a definite injunction through the Wahy وحی (Revelation), he would be counted among the unjust - that is, among those who disobey divine commandments. Such a situation, however, can never arise. Being a prophet, he is essentially sin-less, and as such cannot possibly be among the unjust. From this principle it logically follows that it is impossible for him to favour the desires of the People of the Book, and to accept their Qiblah قبلہ as his own.
Let us make it quite clear that this warning is outwardly addressed to the Holy Prophet ﷺ ، but is, in fact, intended for his Ummah, which is being asked to realize fully the gravity of the sin of ignoring or disobeying the injunction which has finally established the Baytullah بیت اللہ as the Qiblah قبلہ of the Muslims.
As for the phrase, وما انت بتبع : "You are not to follow their Qiblah قبلہ ", it is meant to declare that the Baytullah بیت اللہ shall now stay as the Qiblah قبلہ upto the end of the world. Thus, the declaration refutes the scoffing allegation of the People of the Book that there was no stability in the Islamic injunctions, and that the Muslims might again adopt the Baytul-Maqdis بیت المقدس as their Qiblah قبلہ . (Al-Bahr al-Muhit)
Not until the Prophet Muhammad received divine revelation on a particular matter, did he change the pattern of previous prophets. Faithful to this principle, he initially made Jerusalem his prayer direction, or the qiblah, for prophets since the time of Solomon had prayed in that direction. The coming of Islam signalled the removal of the Jews from their position as torch-bearers of the true faith. The true faith had also to be separated and made distinct from Jewish tradition, so that it could appear in a new and unmistakably pure form. For this reason the Prophet eagerly awaited instructions to change the qiblah. In the second year after his emigration to Madinah, he received the commandment. The prophets who hailed from among the Jewish people had been informed that one day God would alter the qiblah, and they had passed the knowledge on to the Jews. It was something, therefore, that Jewish theologians should have expected. Yet only a few of them, such as ‘Abdullah ibn Salam and Mukhairiq, confirmed the authenticity of this commandment and acknowledged that God had revealed the truth through the Prophet Muhammad. The reason for the majority’s refusal to follow the Prophet was the fact that they were used to behave as they wished. They had certain romantic notions about the special position occupied by their own people, and they had made these the bedrock of their life and creed. Those who give free rein to their own desires will never follow the path of reason. In their perversity, they want the kind of satisfaction from the denial of God’s signs, which God would have wished them to derive from their acceptance.