The Believers — Verse 93

The Command to call on Allah when Calamity strikes, to repel Evil with that which is better, and to seek refuge with Allah Allah commands His Prophet Muhammad ﷺ to call on Him with this supplication when calamity strikes: رَّبِّ إِمَّا تُرِيَنِّى مَا يُوعَدُونَ (My Lord! If You would show me that with which they are threatened.) meaning, `if You punish them while I am witnessing that, then do not cause me to be one of them.' As was said in the Hadith recorded by Imam Ahmad and At-Tirmidhi, who graded it Sahih: «وَإِذَا أَرَدْتَ بِقَومٍ فِتْنَةً فَتَوفَّنِي إِلَيْكَ غَيْرَ مَفْتُون» (If You want to test people, then take me to You cause me to die without having to undergo the test.) وَإِنَّا عَلَى أَن نُّرِيَكَ مَا نَعِدُهُمْ لَقَـدِرُونَ (And indeed We are able to show you that with which We have threatened them.) means, `if We willed, We could show you the punishment and test that We will send upon them.' Then Allah shows him the best way to behave when mixing with people, which is to treat kindly the one who treats him badly, so as to soften his heart and turn his enmity to friendship, and to turn his hatred to love. Allah says: ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ السَّيِّئَةَ (Repel evil with that which is better. ) This is like the Ayah: ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌوَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ (Repel (the evil) with one which is better, then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend. But none is granted it except those who are patient) 41:34-35. meaning, nobody will be helped or inspired to follow this advice or attain this quality, إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ (except those who are patient) meaning, those who patiently bear people's insults and bad treatment and deal with them in a good manner when they are on the receiving end of bad treatment from them. وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ (and none is granted it except the owner of the great portion) means, in this world and the Hereafter. And Allah says: وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ الشَّيـطِينِ (And say: "My Lord! I seek refuge with You from the whisperings of the Shayatin.") Allah commanded him to seek refuge with Him from the Shayatin, because no trick could help you against them and you cannot protect yourself by being kind to them. We have already stated, when discussing Isti`adhah (seeking refuge), that the Messenger of Allah ﷺ used to say, «أَعُوذُ بِاللهِ السَّمِيعِ الْعَلِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ مِنْ هَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِه» (I seek refuge with Allah, the All-Hearing, All-Seeing, from the accursed Shayatin, from his whisperings, evil suggestions and insinuations.) His saying: وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ ("And I seek refuge with You, My Lord! lest they should come near me.") means, in any issue of my life. So we are commanded to mention Allah at the beginning of any undertaking, in order to ward off the Shayatin at the time of eating, intercourse, slaughtering animals for food, etc. Abu Dawud recorded that the Messenger of Allah ﷺ used to say: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَرَمِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَدْمِ وَمِنَ الْغَرَقِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ أَنْ يَتَخَبَّطَنِي الشَّيْطَانُ عِنْدَ الْمَوْت» (O Allah, I seek refuge with You from old age, I seek refuge with You from being crushed or drowned, and I seek refuge with you from being assaulted by the Shayatin at the time of death.)

Say ‘My Lord! If immā this contains an assimilation of the conditional particle in with the extra mā You should show me what they are promised in the way of chastisement that it is true by their being slain at Badr

قل - أيها الرسول -: ربِّ إما ترينِّي في هؤلاء المشركين ما تَعِدُهم مِن عذابك فلا تهلكني بما تهلكهم به، ونجني من عذابك وسخطك، فلا تجعلني في القوم المشركين الظالمين، ولكن اجعلني ممن رضيتَ عنهم.

يقول تعالى آمرا نبيه محمدا صلى الله عليه وسلم أن يدعو هذا الدعاء عند حلول النقم " رب إما تريني ما يوعدون " أي إن عاقبتهم وأنا أشاهد ذلك فلا تجعلني فيهم كما جاء في الحديث الذي رواه الإمام أحمد والترمذي وصححه "وإذا أردت بقوم فتنة فتوفني إليك غير مفتون.

ثم تترك السورة الحديث مع هؤلاء المشركين ، وتوجه حديثها إلى النبى صلى الله عليه وسلم فتأمره أن يتلجىء إلى خالقه ، وأن يستعيذ به من شرور الشياطين . . . قال - تعالى - : ( قُل رَّبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي . . . ) .قال الجمل : " لما أعلم الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم بأنه منزل عذابه بهؤلاء المشركين ، إما فى حياته صلى الله عليه وسلم أو بعد مماته ، علمه كيفية الدعاء بالتخلص من عذابهم فقال - تعالى - : ( قُل رَّبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي مَا يُوعَدُونَ ) وقوله : ( تُرِيَنِّي ) فعل مضارع مبنى على الفتح لاتصاله بنون التوكيد ، و ( مَا ) مفعول به ، ورأى بصرية تعدت لمفعولين بواسطة الهمزة ، لأنه من أرى الرباعى ، فياء المتكلم مفعول أول ، وما الموصولة المفعول الثانى . . . " .أى : قل - أيها الرسول الكريم - يا رب إن تطلعنى وترينى العذاب الذى توعدت به هؤلاء المشركين .

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد: ربّ إنْ تُرَينّي في هؤلاء المشركين ما تعدهم من عذابك، فلا تهلكني بما تهلكهم به، ونجِّني من عذابك وسخطك، فلا تجعلني في القوم المشركين، ولكن اجعلني ممن رضيت عنه من أوليائك.

قوله : ( قل رب إما تريني ) أي : إن أريتني ، ( ما يوعدون ) أي : ما أوعدتهم من العذاب .

قُلْ رَبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي مَا يُوعَدُونَ (93) آذنت الآيات السابقة بأقصى ضلال المشركين وانتفاء عذرهم فيما دانوا به الله تعالى وبغضب الله عليهم لذلك ، وأنهم سواء في ذلك مع الأمم التي عجل الله لها العذاب في الدنيا وادخر لها عذاباً آخر في الآخرة ، فكان ذلك نذراة لهم بمثله وتهديداً بما سيقولونه وكان مثاراً لخشية النبي صلى الله عليه وسلم أن يحل العذاب بقومه في حياته والخوف من هوْله فلقن الله نبيئه أن يسأل النجاة من ذلك العذاب . وفي هذا التلقين تعريض بأن الله منجيهم من العذاب بحكمته ، وإيماء إلى أن الله يري نبيئه حلول العذاب بمكذبيه كما هو شأن تلقين الدعاء كما في قوله : { ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا } [ البقرة : 286 ] الآية . فهذه الجملة استئناف بياني جواباً عما يختلج في نفس رسول الله عليه الصلاة والسلام . وقد تحقق ذلك فيما حل بالمشركين يوم بدر ويوم حنين . فالوعيد المذكور هنا وعيد بعقاب في الدنيا كما يقتضيه قوله : { فلا تجعلني في القوم الظالمين } .وذكر في هذا الدعاء لفظ ( رب ) مكرراً تمهيداً للإجابة لأن وصف الربوبية يقتضي الرأفة بالمربوب .وأدخل بعد حرف الشرط ( ما ) الزائدة للتوكيد فاقترن فعل الشرط بنون التوكيد لزيادة تحقيق ربط الجزاء بالشرط .ونظيره في تكرير المؤكدات بين الشرط وجوابه قول الأعشى: ... إما تَرَيْنا حفاةً لا نعال لناإنا كذلِك ما نحفَى وننتعل ... أي فاعلمي حقاً أنا نحفى تارة وننتعل أخرى لأجل ذلك ، أي لأجل إخفاء الخطى لا للأجل وجدان نعل مرة وفقدانها أخرى كحال أهل الخصاصة .وقد تقدم في قوله { وإما ينزغنك من الشيطان نزغ } في آخر الأعراف ( 200 ) . والمعنى : إذا كان ما يوعدون حاصلاً في حياتي فأنا أدعوكم أن لا تجعلوني فيهم حينئذ .

تفسير الآيتين 93 و 94 لما أقام تعالى على المكذبين أدلته العظيمة، فلم يلتفتوا لها، ولم يذعنوا لها، حق عليهم العذاب، ووعدوا بنزوله، وأرشد الله رسوله أن يقول: { قُلْ رَبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي مَا يُوعَدُونَ } أي: أي وقت أريتني عذابهم، وأحضرتني ذلك { رَبِّ فَلَا تَجْعَلْنِي فِي الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ } أي: اعصمني وارحمني، مما ابتليتهم به من الذنوب الموجبة للنقم، واحمني أيضا من العذاب الذي ينزل بهم، لأن العقوبة العامة تعم -عند نزولها- العاصي وغيره

قوله تعالى : قل رب إما تريني ما يوعدون ربعلمه ما يدعو به ؛ أي قل رب ، أي يا رب إن أريتني ما يوعدون من العذاب .

This prayer illustrates that a believer is always a God-fearing man. Even when God’s punishment is directed towards others, he starts trembling with fear. He starts addressing God in all humility, because he knows that, if he is to be saved, it will not be by any deed of his or by his own strength but by God’s mercy.

Commentary وَهُوَ يُجِيرُ‌ وَلَا يُجَارُ‌ عَلَيْهِ (And who gives protection and no protection can be given against him - 23:88) The meaning of the verse is that Allah alone can deliver a person from pain and suffering as He wills, but there is none who can save a person from divine punishment. This is true of this world because nobody can stop Allah from rewarding virtuous people nor can anyone protect someone whom He chooses to punish. And the same is true of the Hereafter also. (Qurtubi)

(Say) O Muhammad: (My Lord!) O my Lord! (If Thou shouldst show me that which they are promised) of chastisement,