Ornaments of Gold, Luxury, The Embellishment — Verse 56

Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt. أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى (Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water." أَفلاَ تُبْصِرُونَ (See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah: فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى (Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25) أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ (Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth." وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ (and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright. وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ (and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said: قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى (You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said: فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ (Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others. أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ (or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says: فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ (Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him. إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ (Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says: فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ (So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said: «إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه» (When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited: فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ (So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah: فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ (So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah: فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ (So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)." فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ (And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.

And We made them a thing past salaf is the plural of sālif similar in pattern to khādim khadam that is to say a precedent as a lesson and an example for others after them that they posterity might take their predicament as a lesson and so not engage in actions similar to theirs.

فجعلنا هؤلاء الذين أغرقناهم في البحر سلفًا لمن يعمل مثل عملهم ممن يأتي بعدهم في استحقاق العذاب، وعبرة وعظة للآخرين.

قال أبو مجلز سلفا لمثل من عمل بعملهم وقال هو ومجاهد ومثلا أي عبرة لمن بعدهم والله سبحانه وتعالى الموفق للصواب وإليه المرجع والمآب.

( فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفاً ) أى قدوة لمن بعدهم فى الكفر فى استحقاق مثل عقوبتهم كما جعلناهم ( مَثَلاً ) أى : عبرة وموعظة ( لِّلآخِرِينَ ) الذين يعملون مثل أعمالهم . .وبذلك نرى فى هذه الآيات الكريمة ، جانبا من قصة موسى - عليه السلام - مع فرعون وملئه .ويتجلى فى هذا الجانب من القصة طغيان فرعون ، واستخافه بعقول قومه ، ومجاهرته بالكذب والفجور . . . فكانت عاقبتهم جميعا الدمار والبوار .

القول في تأويل قوله تعالى : فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلا لِلآخِرِينَ (56)اختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء الكوفة غير عاصم " فَجَعَلْنَاهُمْ سُلُفًا " بضم السين واللام, توجيها ذلك منهم إلى جمع سليف من الناس, وهو المتقدّم أمام القوم. وحكى الفرّاء أنه سمع القاسم بن معن يذكر أنه سمع العرب تقول: مضى سليف من الناس. وقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وعاصم: ( فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا ) بفتح السين واللام.وإذا قرئ كذلك احتمل أن يكون مرادا به الجماعة والواحد والذكر والأنثى, لأنه يقال للقوم: أنتم لنا سلف, وقد يجمع فيقال: هم أسلاف; ومنه الخبر الذي روي عن رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم أنه قال: " يَذْهَبُ الصَّالِحُونَ أسْلافًا ".وكان حُميد الأعرج يقرأ ذلك: " فَجَعَلْنَاهُمْ سُلَفًا " بضم السين وفتح اللام, توجيها منه ذلك إلى جمع سلفة من الناس, مثل أمة منهم وقطعة.وأولى القراءات في ذلك بالصواب قراءة من قرأه بفتح السين واللام, لأنها اللغة الجوداء, والكلام المعروف عند العرب, وأحقّ اللغات أن يقرأ بها كتاب الله من لغات العرب أفصحها وأشهرها فيهم. فتأويل الكلام إذن: فجعلنا هؤلاء الذين أغرقناهم من قوم فرعون في البحر مقدّمة يتقدمون إلى النار, كفار قومك يا محمد من قريش, وكفار قومك لهم بالأثر.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قوله: ( فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلا لِلآخِرِينَ ) قال: قوم فرعون كفارهم سلفا لكفار أمة محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم.حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا ) في النار.حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا ابن ثور, عن معمر: ( فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا ) قال: سلفا إلى النار.وقوله: ( وَمَثَلا لِلآخِرِينَ ) يقول: وعبرة وعظة يتعظ بهم مَنْ بعدهم من الأمم, فينتهوا عن الكفر بالله. وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا عيسى; وحدثني الحارث, قال: ثنا الحسن, قال: ثنا ورقاء جميعا, عن ابن أبي نجيح, مجاهد ( وَمَثَلا لِلآخِرِينَ ) قال: عبرة لمن بعدهم.حدثنا ابن عبد الأعلى, قال: ثنا أبو ثور, عن معمر, عن قتادة ( وَمَثَلا لِلآخِرِينَ ) : أي عظة للآخرين.حدثنا بشر, قال: ثنا يزيد, قال: ثنا سعيد, عن قتادة ( وَمَثَلا لِلآخِرِينَ ) : أي عظة لمن بعدهم.حدثنا محمد, قال: ثنا أحمد, قال: ثنا أسباط, عن السديّ( فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلا ) قال: عبرة.

( فجعلناهم سلفا ) قرأ حمزة والكسائي " سلفا " بضم السين واللام ، قال الفراء : هو جمع سليف من سلف بضم اللام يسلف ، أي تقدم ، وقرأ الآخرون بفتح السين واللام على جمع السالف ، مثل : حارس وحرس وخادم وخدم ، وراصد ورصد ، وهما جميعا الماضون المتقدمون من الأمم ، يقال : سلف يسلف ، إذا تقدم والسلف من تقدم من الآباء ، فجعلناهم متقدمين ليتعظ بهم الآخرون . ( ومثلا للآخرين ) عبرة وعظة لمن بقي بعدهم . وقيل : سلفا لكفار هذه الأمة إلى النار ومثلا لمن يجيء بعدهم .

فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِلْآَخِرِينَ (56)وقرأ حمزة وحده والكسائي { سُلُفا } بضم السين وضم اللام وهو جمع سَليف اسم للفريق الذي سلف ومضى .والمَثَل : النظير والمشابه ، يقال : مَثَل بفتحتين كما يقال شَبَه ، أي مماثل . قال أبو علي الفارسي : المثل واحد يراد به الجمع . وأطلق المثل على لازمه على سبيل الكَناية ، أي جعلناهم عبرة للآخرين يعلمون أنهم إن عملوا مثل عملهم أصابهم مثلُ ما أصابهم . ويجوز أن يكون المثل هنا بمعنى الحديث العجيب الشأن الذي يسير بين النّاس مسيرَ الأمثاللِ ، أي جعلناهم للآخرين حديثاً يتحدثون به وَيَعِظُهُمْ به محدّثهم .ومعنى الآخرين ، النّاس الذين هم آخر مماثل لهم في حين هذا الكلام فتعين أنهم المشركون المكذبون للرّسول صلى الله عليه وسلم فإن هؤلاء هم آخر الأمم المشابهة لقوم فرعون في عبادة الأصنام وتكذيب الرّسول . ومعنى الكلام : فجعلناهم سلَفاً لكم ومثلاً لكم فاتّعظوا بذلك .ويتعلق { للآخرين } ب { سلفاً ومثلاً } على وجه التنازع .

[ فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِلْآخِرِينَ } ليعتبر بهم المعتبرون، ويتعظ بأحوالهم المتعظون.

قوله تعالى : فجعلناهم سلفا ومثلا للآخرين .قوله تعالى ( فجعلناهم سلفا ) أي : جعلنا قوم فرعون سلفا . قال أبو مجلز : ( سلفا ) لمن عمل عملهم ، ( ومثلا ) لمن يعمل عملهم . وقال مجاهد : ( سلفا ) إخبارا لأمة محمد - صلى الله عليه وسلم - ، ( ومثلا ) أي : عبرة لهم . وعنه أيضا ( سلفا ) لكفار قومك يتقدمونهم إلى النار . قتادة : ( سلفا ) إلى النار ، ( ومثلا ) عظة لمن يأتي بعدهم . والسلف المتقدم ، يقال : سلف يسلف سلفا ؛ مثل طلب طلبا ، أي : تقدم ومضى . وسلف له عمل صالح أي : تقدم . والقوم السلاف المتقدمون . وسلف الرجل : آباؤه المتقدمون ، والجمع أسلاف وسلاف . وقراءة [ ص: 94 ] العامة ( سلفا ) ( بفتح السين واللام ) جمع سالف ، كخادم وخدم ، وراصد ورصد ، وحارس وحرس . وقرأ حمزة والكسائي ( سلفا ) ( بضم السين واللام ) . قال الفراء هو جمع سليف ، نحو سرير وسرر . وقال أبو حاتم : هو جمع سلف ، نحو خشب وخشب ، وثمر وثمر ، ومعناهما واحد . وقرأ علي وابن مسعود وعلقمة وأبو وائل والنخعي وحميد بن قيس ( سلفا ) ( بضم السين وفتح اللام ) جمع سلفة ، أي : فرقة متقدمة . قال المؤرج والنضر بن شميل : ( سلفا ) جمع سلفة ، نحو غرفة وغرف ، وطرفة وطرف ، وظلمة وظلم .

The rejecters of Truth have always done so after looking at the ordinary position of the preacher of Truth. Pharaoh enjoyed a prominent position in Egypt. He was the ruler of the country. The canals flowing out of the River Nile did so at his behest. He was surrounded by all the paraphernalia of pomp and glory. As compared to this, Moses was to all appearances an ordinary person. Pharaoh so mislead his people by highlighting this difference, that they joined him in rejecting Moses. Apparently, on the basis of this reasoning, Pharaoh’s community supported him. But the real reason for this was the weakness of Pharaoh’s community rather than the strength of his arguments. At that time, supporting Moses meant the destruction of a well-settled life; and there are very few people who have the courage to take the side of Truth when it means sacrificing their well laid plans. Ultimately, the punishment of God afflicted Pharaoh as a result of his denial of Truth and his community was not spared either.

فَلَمَّا آسَفُونَا (So, when they provoked our anger, - 43:55). Since Allah Almighty is pure of the states of anger and sorrow, the meaning is that their behavior caused Us to decide that they should be punished. (Ruh-ul-Ma’ ani)

(And We made them a thing past) by means of the punishment, (and an example) and a lesson (for those after (them)) for those who remained after them.