And leave Me to deal with the deniers wa’l-mukadhdhibīna is a supplement to the direct object or it is an object of accompaniment; the meaning is ‘I will avail you of them’ they being the doughty leaders of Quraysh those enjoying affluence and respite them a little while — they were killed soon afterwards at Badr.
دعني -أيها الرسول- وهؤلاء المكذبين بآياتي أصحاب النعيم والترف في الدنيا، ومهِّلهم زمنًا قليلا بتأخير العذاب عنهم حتى يبلغ الكتاب أجله بعذابهم.
ثم قال له متهددا لكفار قومه ومتوعدا وهو العظيم الذي لا يقوم لغضبه شيء. "وذرني والمكذبين أولي النعمة" أي دعني والمكذبين المترفين أصحاب الأموال فإنهم على الطاعة أقدر من غيرهم وهم يطالبون من الحقوق بما ليس عند غيرهم "ومهلهم قليلا" أي رويدا كما قال تعالى "نمتعهم قليلا ثم نضطرهم إلى عذاب غليظ.
وقوله - سبحانه - : ( وَذَرْنِي والمكذبين أُوْلِي النعمة وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً ) أى : ودعنى وشأنى مع هؤلاء المكذبين بالحق ، ولا تهتم أنت بأمرهم ، فأنا خالقهم ، وأنا القادر على كل شئ يتعلق بهم .وقوله : ( أُوْلِي النعمة ) وصف لهم جئ به على سبيل التوبيخ لهم ، والتهكم بهم ، حيث جحدوا نعم الله ، وتوهموا أن هذه النعم من مال أو ولد ستنفعهم يوم القيامة .والنَّعمة - بفتح النون مع التشديد - : تطلق على التنعم والترفه وغضارة والعيش فى الدنيا .وأما النِّعمة - بكسر النون - فاسم للحالات الملائمة لرغبة الإِنسان من غنى أو عافية أو نحوهما .وأما النُّعمة - بالضم - فهى اسم المسرة . يقال : فلان فى نُعْمة - بضم النون - أى : فى فرح وسرور .وقوله : ( وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً ) أى : واتركهم ودعهم فى باطلهم وقتا قليلا ، فسترى بعد ذلك سوء عاقبة تكذيبهم للحق .
يعني تعالى ذكره بقوله: ( وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ ) فدعني يا محمد والمكذّبين بآياتي ( أُولِي النَّعْمَةِ ) يعني أهل التنعم في الدنيا( وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلا ) يقول: وأخرهم بالعذاب الذي بسطته لهم قليلا حتى يبلغ الكتاب أجله.وذُكر أن الذي كان بين نـزول هذه الآية وبين بدر يسير.* ذكر من قال ذلك:حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن محمد بن إسحاق، عن ابن عباد، عن أبيه، عن عباد، عن عبد الله بن الزبير، عن عائشة قالت: لما نـزلت هذه الآية: ( وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلا إِنَّ لَدَيْنَا أَنْكَالا وَجَحِيمًا )... الآية، قال: لم يكن إلا يسير حتى كانت وقعة بدر.حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله: ( وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلا ) يقول: إن لله فيهم طَلبة وحاجة.وقوله: ( إِنَّ لَدَيْنَا أَنْكَالا وَجَحِيمًا ) يقول تعالى ذكره: إن عندنا لهؤلاء المكذِّبين بآياتنا أنكالا يعني قيودا، واحدها: نِكْل.وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:
"وذرني والمكذبين أولي النعمة ومهلهم قليلاً"، نزلت في صناديد قريش المستهزئين. وقال مقاتل بن حيان: نزلت في المطعمين ببدر ولم يكن إلا يسر حتى قتلوا ببدر.
وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا (11)القول فيه كالقول في { فذرني ومن يكذّب بهذا الحديث } في سورة القلم ( 44 ) ، أي دعني وإياهم ، أي لا تهتم بتكذيبهم ولا تشتغل بتكرير الرد عليهم ولا تغضب ولا تسبهم فأنا أكفيكهم .وانتصب المكذبين } على المفعول معه ، والواو واو المعية .والمكذبون هم من عناهم بضمير { يقولون } و { اهجرهم } [ المزمل : 10 ] ، وهم المكذبون للنبي صلى الله عليه وسلم من أهل مكة ، فهو إظهار في مقام الإِضمار لإِفادة أن التكذيب هو سبب هذا التهديد .ووصَفَهم ب { أولي النَّعمة } توبيخاً لهم بأنهم كذبوا لغرورهم وبطرهم بسعة حالهم ، وتهديداً لهم بأن الذي قال { ذرني والمكذبين } سيزيل عنهم ذلك التنعم .وفي هذا الوصف تعريض بالتهكم ، لأنهم كانوا يعدُّون سعة العيش ووفرة المال كمالاً ، وكانوا يعيّرون الذين آمنوا بالخصاصة قال تعالى : { إن الذين أجرموا كانوا من الذين ءامنوا يضحكون وإذا مروا بهم يتغامزُون الآيات } [ المطففين : 29 ، 30 ] ، وقال تعالى : { والذين كفروا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام } [ محمد : 12 ] .و { النَّعمة } : هنا بفتح النون باتفاق القراء . وهي اسم للترفه ، وجمعها أنعُم بفتح الهمزة وضم العين .وأما النِّعمة بكسر النون فاسم للحالة الملائمة لرغبة الإِنسان من عافية ، وأمن ورزق ، ونحو ذلك من الرغائب . وجمعها : نِعَم بكسر النون وفتح العين ، وتجمع جمع سلامة على نِعمات بكسر النون وبفتح العين لجمهور العرب . وتكسر العين في لغة أهل الحجاز كَسْرَة إِتباع .والنُّعمة بضم النون اسم للمسرّة فيجوز أن تجمع على نُعْم على أنه اسم جمع ، ويجوز أن تجمع على نُعَم بضم ففتح مثل : غرفة وغرف ، وهو مطرد في الوزن .وجعلهم ذوي النَّعمة المفتوحة النون للإِشارة إلى أن قُصارى حظهم في هذه الحياة هي النَعمة ، أي الانطلاق في العيش بلا ضيق ، والاستظلال بالبيوت والجنات ، والإِقبال على لذيذ الطعوم ولذائذ الانبساط إلى النساء والخمر والميسر ، وهم معرضون عن كمالات النفس ولذة الاهتداء والمعرفة قال تعالى : { أم تحسب أن أكثرهم يسمعون أو يعقلون إن هم إلاّ كالأنعام بل هم أضل سبيلاً } [ الفرقان : 44 ] وتعريف { النَّعمة } للعهد .والتمهيل : الإِمهال الشديد ، والإِمهال : التأجيل وتأخير العقوبة ، وهو مترتب في المعنى على قوله : { وذرني والمكذبين } ، أي وانتظر أن ننتصِرْ لك كقوله تعالى : { ولا تستعجل لهم } [ الأحقاف : 35 ] .و { قليلاً } وصف لمصدر محذوف ، أي تمهيلاً قليلاً . وانتصب على المفعول المطلق .
{ وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ } أي: اتركني وإياهم، فسأنتقم منهم، وإن أمهلتهم فلا أهملهم، وقوله: { أُولِي النَّعْمَةِ } أي: أصحاب النعمة والغنى، الذين طغوا حين وسع الله عليهم من رزقه، وأمدهم من فضله كما قال تعالى: { كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى } . ثم توعدهم بما عنده من العقاب، فقال:
قوله تعالى : وذرني والمكذبين أي ارض بي لعقابهم . نزلت في صناديد قريش ورؤساء مكة من المستهزئين . وقال مقاتل : نزلت في المطعمين يوم بدر وهم عشرة . وقد تقدم ذكرهم في ( الأنفال ) . وقال يحيى بن سلام : إنهم بنو المغيرة . وقال سعيد بن جبير أخبرت أنهم اثنا عشر رجلا .أولي النعمة أي أولي الغنى والترفه واللذة في الدنيا ومهلهم قليلا يعني إلى مدة آجالهم . قالت عائشة - رضي الله عنها - : لما نزلت هذه الآية لم يكن إلا يسيرا حتى وقعت وقعة بدر . وقيل : ومهلهم قليلا يعني إلى مدة الدنيا .
Delivering the call for acceptance of the Truth means initiating the most difficult campaign. One who does so becomes persona non grata in his entire surroundings. In such conditions, the only Being whom the preacher of Truth finds as his sympathiser and supporter is his Lord. He not only goes on remembering his God in his heart, but he also stands before Him during the night. Night time is the time of leisure. In the dead silence of night man finds a better opportunity to turn towards God with full concentration. In the path of the mission of Truth, strewn as it is with difficulties, this is the only real weapon which the missionary has. It is the way of a true preacher that, when he is troubled by an addressee, he does not inveigh against or argue with him, but rushes towards God. He abstains from negative reaction till the last moment. And to continue to work, rising above such a reaction, is the essential condition which makes a man a missionary of the Truth in the real sense.
وَذَرْنِيْ وَالْمُكَذِّبِيْنَ اُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيْلًا (And leave Me [ to deal ] with the deniers, the people of luxury, and give them respite for a while....73:11). The 'deniers' are referred to as 'the people of luxury'. The word na` mah', the first letter [ n ] bearing lath [=a ], signifies 'ease and plenty; abundance of wealth and children'. This indicates that people who live a life of ease, plenty and luxury can only be the ones who deny the Hereafter. These things do often fall to the lot of the believers, but they do not intoxicate them. Therefore, even when they live a life of luxury, their hearts are never, at any time, empty of the thought of the Hereafter. Only the deniers of the Hereafter will live a life of luxury that is neglectful of the Hereafter.
(Leave Me to deal with the deniers) of the Qur'an-this is a threat to them; and the ones specifically meant by this threat are those who fed the army of the disbelievers on the Day of Badr-, (lords of ease and comfort (in this life)) those who have wealth and richness; (and do thou respite them awhile) until the Day of Badr.
The Command to be Patient with the Harms of the Disbelievers and a Discussion of what They will rece
Allah commands His Messenger to be patient with what the foolish who reject him among his people say. Allah also commands him to keep away from them in a nice way. This means in a way that is not blameworthy. Then Allah says to him, as a threat and a warning to his people - and He (Allah) is the Most Great, Whose anger nothing can stand before,
وَذَرْنِى وَالْمُكَذِّبِينَ أُوْلِى النَّعْمَةِ
(And leave Me alone to deal with the deniers, those who are in possession of good things of life.) meaning, `leave Me to deal with the rich rejectors, who own great wealth.' For verily, they are more able to obey than others besides them, and they are requested to give the rights (to people) because they have what others do not have.
وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً
(And give them respite for a little.) meaning, for a little while. This is as Allah says,
نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ
(We let them enjoy for a little, then in the end We shall oblige them to (enter) a great torment.) (31:24) Thus, Allah says,
إِنَّ لَدَيْنَآ أَنكَالاً
(Verily, with Us are Ankal,) and these are fetters. Ibn `Abbas, `Ikrimah, Tawus, Muhammad bin Ka`b, `Abdullah bin Buraydah, Abu `Imran Al-Jawni, Abu Mijlaz, Ad-Dahhak, Hammad bin Abi Sulayman, Qatadah, As-Suddi, Ibn Al-Mubarak, Ath-Thawri and others have all said this.
وَجَحِيماً
(and Jahim.) This is a blazing fire.
وَطَعَاماً ذَا غُصَّةٍ
(And a food that chokes,) Ibn `Abbas said, "This means it will get stuck in the throat and it will not enter or come out."
وَعَذَاباً أَلِيماًيَوْمَ تَرْجُفُ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ
(and a painful torment. On the Day when the earth and the mountains will (Tarjuf) shake,) meaning, they will quake.
وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيباً مَّهِيلاً
(And the mountains will be a heap of sand poured out.) meaning, they will become like hills of sand after they had been firm rocks. Then they will be utterly destroyed and nothing will remain of them. This will occur until the entire earth becomes a flat land and no curvature will be seen in it. Thus, there will be no valleys and no hills. This means that no part of it will be low or elevated.
Your Messenger is like the Messenger to Fir`awn, and You know what happened to Fir`awn
Then addresses the disbelievers of the Quraysh, and along with them the rest of mankind,
إِنَّآ أَرْسَلْنَآ إِلَيْكُمْ رَسُولاً شَـهِداً عَلَيْكُمْ
(Verily, We have sent to you a Messenger to be a witness over you,) meaning, witnessing your deeds.
إِنَّآ أَرْسَلْنَآ إِلَيْكُمْ رَسُولاً شَـهِداً عَلَيْكُمْ كَمَآ أَرْسَلْنَآ إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولاً - فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنَـهُ أَخْذاً وَبِيلاً
(as We did send a Messenger to Fir`awn. But Fir`awn disobeyed the Messenger; so We seized him with a severe punishment.)
أَخْذاً وَبِيلاً
(severe punishment) Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, and Ath-Thawri said that this means severe. This means, `you should beware of denying this Messenger, lest you be afflicted by that which befell Fir`awn. Allah seized him with the seizing of One Mighty and Powerful.' This is as Allah says,
فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:25) `Therefore, you will be even more deserving of destruction and ruin if you deny your Messenger, because your Messenger is more noble and a greater than Prophet Musa, the son of `Imran.' This has been reported from Ibn `Abbas and Mujahid.
The Threat of the Day of Judgement
Allah says,
فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِن كَفَرْتُمْ يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدَنَ شِيباً
(Then how can you proctect yourselves from the punishment, if you disbelieved, on a Day that will make the children gray-headed) Ibn Jarir quoted in the recitation of Ibn Mas`ud: "How can you, O people, fear a Day that makes the children grey-headed, if you disbelieve in Allah and do not testify to Him" So the first interpretation would mean, `how can you attain safety for yourselves from the Day of this great horror if you disbelieve' It could imply the meaning, `how can you all attain piety if you disbelieve in the Day of Judgement and reject it.' Both of these meanings are good. However, the first interpretation is closer to the truth. And Allah knows best. The meaning of Allah's statement,
يَوْماً يَجْعَلُ الْوِلْدَنَ شِيباً
(On a Day that will make the children gray-headed) is that this will happen due to the severity of its horrors, its earth- quakes and its distur- bing confusion. This is when Allah will say to Adam, "Send a group to the Fire." Adam will say, "How many" Allah will then reply, "From every thousand, nine hundred and ninety-nine to the Fire, and one to Paradise." Then Allah says,
السَّمَآءُ مُنفَطِرٌ بِهِ
(Whereon the heaven will be cleft asunder) Al-Hasan and Qatadah both said, "This means, because of it (the Day of Judge- ment), due to its severity and its horror." Then Allah says,
كَانَ وَعْدُهُ مَفْعُولاً
(His promise is certainly to be accomplished.) meaning, the promise of this Day will be fulfilled. This means it will occur and there is no way around it, and it will come to pass and there is no avoiding it.