The Rising of the Dead, Resurrection — Verse 23
75:23 · al-Qiyamah
Verse display
إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةࣱ ٢٣
ilā rabbihā nāẓiratu
The Rising of the Dead, Resurrection / al-Qiyamah (75:23)
Connections 2 multi-source 14 single-source 3 commentators
Multi-source connections cited by 2+ commentators
Single-source mentions (14) cited by only one commentator
-
Q 3:106 (al-Imran)
cited by
-
Q 10:26 (Yunus)
cited by
-
Q 20:114 (Ta Ha)
cited by
-
Q 80:38 (`Abasa)
cited by
-
Q 80:39 (`Abasa)
cited by
-
Q 80:40 (`Abasa)
cited by
-
Q 80:41 (`Abasa)
cited by
-
Q 80:42 (`Abasa)
cited by
-
Q 88:2 (al-Ghashiyah)
cited by
-
Q 88:3 (al-Ghashiyah)
cited by
-
Q 88:4 (al-Ghashiyah)
cited by
-
Q 88:8 (al-Ghashiyah)
cited by
-
Q 88:9 (al-Ghashiyah)
cited by
-
Q 88:10 (al-Ghashiyah)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 14 verses
-
Al-Qushairi Tafsir 2 verses 4 mentions total
-
Kashani Tafsir 2 verses 4 mentions total
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
looking towards their Lord
ilā rabbihā nāẓiratu
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
looking upon their Lord in other words they will see God glorified and exalted be He in the Hereafter.
Faces that day will be radiant, gazing upon their Lord. The servant with faith is like a falcon. When they catch a falcon and want to make it worthy for the hand of the king, they sew its eyes shut for a while. They put a tie on its foot and keep it in a dark house, separate from its mate. For a time they afflict it with hunger so that it becomes weak and emaciated. It forgets its homeland and gains the nature of being left aside. Finally they open up its eyes. They light a candle and beat a drum for it. They put a piece of meat in front of it and they make the hand of the king its resting place. The falcon says to itself, “In the whole world, who has this honor that I have? A candle before my eyes, the beating of a drum my tune, bird meat my food, the king's hand my place!” In a similar way, when they want to clothe the faithful servant in the robe of bosom friendship and let him drink the wine of love, they do so with the same practice. For a time they keep him in within the four walls of the grave. They take away his hands' holding and his feet's walking. They remove sight from his eyes and leave him in this state for some time. Then all of a sudden they beat the drum of the resurrection. The servant lifts his head from the dust of the grave, opens his eyes, and sees the light of paradise: Their light running before them [57:12]. He forgets this world, drinks the wine of union, and sits at the table of everlastingness. Just as the falcon opened its eyes and saw itself on the hand of the king, the faithful servant opens his eyes and sees himself in the seat of truthfulness [54:55]. He hears the greeting of the King and sees the vision of the King. The servant is happy and joyful in the midst of blessedness, nearness, and the most beauti- ful, gazing on the beauty and majesty of the Real. This is why the Lord of the Worlds says, “Faces on that day will be radiant, gazing upon their Lord.” The faces of the faithful and the obedient, the faces of the sincerely truthful and the witnesses, the faces of the passionate and the yearners, will be shining like the moon and sparkling like the sun.
Faces that day will be radiant, gazing upon their Lord. The servant with faith is like a falcon. When they catch a falcon and want to make it worthy for the hand of the king, they sew its eyes shut for a while. They put a tie on its foot and keep it in a dark house, separate from its mate. For a time they afflict it with hunger so that it becomes weak and emaciated. It forgets its homeland and gains the nature of being left aside. Finally they open up its eyes. They light a candle and beat a drum for it. They put a piece of meat in front of it and they make the hand of the king its resting place. The falcon says to itself, “In the whole world, who has this honor that I have? A candle before my eyes, the beating of a drum my tune, bird meat my food, the king's hand my place!” In a similar way, when they want to clothe the faithful servant in the robe of bosom friendship and let him drink the wine of love, they do so with the same practice. For a time they keep him in within the four walls of the grave. They take away his hands' holding and his feet's walking. They remove sight from his eyes and leave him in this state for some time. Then all of a sudden they beat the drum of the resurrection. The servant lifts his head from the dust of the grave, opens his eyes, and sees the light of paradise: Their light running before them [57:12]. He forgets this world, drinks the wine of union, and sits at the table of everlastingness. Just as the falcon opened its eyes and saw itself on the hand of the king, the faithful servant opens his eyes and sees himself in the seat of truthfulness [54:55]. He hears the greeting of the King and sees the vision of the King. The servant is happy and joyful in the midst of blessedness, nearness, and the most beauti- ful, gazing on the beauty and majesty of the Real. This is why the Lord of the Worlds says, “Faces on that day will be radiant, gazing upon their Lord.” The faces of the faithful and the obedient, the faces of the sincerely truthful and the witnesses, the faces of the passionate and the yearners, will be shining like the moon and sparkling like the sun.
Faces that day will be radiant, gazing upon their Lord. The servant with faith is like a falcon. When they catch a falcon and want to make it worthy for the hand of the king, they sew its eyes shut for a while. They put a tie on its foot and keep it in a dark house, separate from its mate. For a time they afflict it with hunger so that it becomes weak and emaciated. It forgets its homeland and gains the nature of being left aside. Finally they open up its eyes. They light a candle and beat a drum for it. They put a piece of meat in front of it and they make the hand of the king its resting place. The falcon says to itself, “In the whole world, who has this honor that I have? A candle before my eyes, the beating of a drum my tune, bird meat my food, the king's hand my place!” In a similar way, when they want to clothe the faithful servant in the robe of bosom friendship and let him drink the wine of love, they do so with the same practice. For a time they keep him in within the four walls of the grave. They take away his hands' holding and his feet's walking. They remove sight from his eyes and leave him in this state for some time. Then all of a sudden they beat the drum of the resurrection. The servant lifts his head from the dust of the grave, opens his eyes, and sees the light of paradise: Their light running before them [57:12]. He forgets this world, drinks the wine of union, and sits at the table of everlastingness. Just as the falcon opened its eyes and saw itself on the hand of the king, the faithful servant opens his eyes and sees himself in the seat of truthfulness [54:55]. He hears the greeting of the King and sees the vision of the King. The servant is happy and joyful in the midst of blessedness, nearness, and the most beauti- ful, gazing on the beauty and majesty of the Real. This is why the Lord of the Worlds says, “Faces on that day will be radiant, gazing upon their Lord.” The faces of the faithful and the obedient, the faces of the sincerely truthful and the witnesses, the faces of the passionate and the yearners, will be shining like the moon and sparkling like the sun.
Faces that day will be radiant, gazing upon their Lord. The servant with faith is like a falcon. When they catch a falcon and want to make it worthy for the hand of the king, they sew its eyes shut for a while. They put a tie on its foot and keep it in a dark house, separate from its mate. For a time they afflict it with hunger so that it becomes weak and emaciated. It forgets its homeland and gains the nature of being left aside. Finally they open up its eyes. They light a candle and beat a drum for it. They put a piece of meat in front of it and they make the hand of the king its resting place. The falcon says to itself, “In the whole world, who has this honor that I have? A candle before my eyes, the beating of a drum my tune, bird meat my food, the king's hand my place!” In a similar way, when they want to clothe the faithful servant in the robe of bosom friendship and let him drink the wine of love, they do so with the same practice. For a time they keep him in within the four walls of the grave. They take away his hands' holding and his feet's walking. They remove sight from his eyes and leave him in this state for some time. Then all of a sudden they beat the drum of the resurrection. The servant lifts his head from the dust of the grave, opens his eyes, and sees the light of paradise: Their light running before them [57:12]. He forgets this world, drinks the wine of union, and sits at the table of everlastingness. Just as the falcon opened its eyes and saw itself on the hand of the king, the faithful servant opens his eyes and sees himself in the seat of truthfulness [54:55]. He hears the greeting of the King and sees the vision of the King. The servant is happy and joyful in the midst of blessedness, nearness, and the most beauti- ful, gazing on the beauty and majesty of the Real. This is why the Lord of the Worlds says, “Faces on that day will be radiant, gazing upon their Lord.” The faces of the faithful and the obedient, the faces of the sincerely truthful and the witnesses, the faces of the passionate and the yearners, will be shining like the moon and sparkling like the sun.
وجوه أهل السعادة يوم القيامة مشرقة حسنة ناعمة، ترى خالقها ومالك أمرها، فتتمتع بذلك.
أي تراه عيانا كما رواه البخاري رحمه الله تعالى في صحيحه "إنكم سترون ربكم عيانا" وقد ثبتت رؤية المؤمنين لله عز وجل في الدار الآخرة في الأحاديث الصحاح من طرق متواترة عند أئمة الحديث لا يمكن دفعها ولا منعها لحديث أبي سعيد وأبي هريرة وهما في الصحيحين أن ناسا قالوا يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال "هل تضارون في رؤية الشمس والقمر ليس دونهما سحاب؟" قالوا لا قال "فإنكم ترون ربكم كذلك". وفي الصحيحين عن جرير قال نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى القمر ليلة البدر فقال "إنكم ترون ربكم كما ترون هذا القمر فإن استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس ولا قبل غروبها فافعلوا" وفي الصحيحين عن أبي موسى قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "جنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما وجنتان من فضة آنيتهما وما فيهما وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى الله عز وجل إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن". وفي أفراد مسلم عن صهيب عن النبي صلى الله عليه وسلم قال "إذا دخل أهل الجنة الجنة قال: يقول الله تعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة وتنجينا من النار؟ قال فيكشف الحجاب فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم وهي الزيادة" ثم تلا هذه الآية للذين أحسنوا الحسنى وزيادة". وفي أفراد مسلم عن جابر في حديثه "إن الله يتجلى للمؤمنين يضحك" يعني في عرصات القيامة ففي هذه الأحاديث أن المؤمنين ينظرون إلى ربهم عز وجل في العرصات وفي روضات الجنات وقال الإمام أحمد حدثنا أبو معاوية حدثنا عبدالملك بن أبحر حدثنا يزيد بن أبي فاختة عن ابن عمر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "إن أدنى أهل الجنة منزلة لينظر فى ملكه ألفي سنة يرى أقصاه كما يرى أدناه ينظر إلى أزواجه وخدمه وإن أفضلهم منزلة لينظر إلى وجه الله كل يوم مرتين" ورواه الترمذي عن عبد بن حميد عن شبابة عن إسرائيل عن نوير قال سمعت ابن عمر فذكره قال: ورواه عبدالملك بن أبحر عن نوير عن مجاهد عن ابن عمر وكذلك رواه النوري عن نوير عن مجاهد عن ابن عمرو لم يرفعه ولولا خشية الإطالة لأوردنا الأحاديث بطرقها وألفاظها من الصحاح والحسان والمسانيد والسنن ولكن ذكرنا ذلك مفرقا في مواضع من هذا التفسير وبالله التوفيق وهذا بحمد الله مجمع عليه بين الصحابة والتابعين وسلف هذه الأمة كما هو متفق عليه بين أئمة الإسلام وهداة الأنام ومن تأول ذلك بأن المراد بإلى مفرد الآلاء وهي النعم كما قال الثوري عن منصور عن مجاهد "إلى ربها ناظرة" قال تنتظر الثواب من ربها رواه ابن جرير من غير وجه عن مجاهد وكذا قال أبو صالح أيضا فقد أبعد هذا الناظر النجعة وأبطل فيما ذهب إليه وأين هو من قوله تعالى "كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون" قال الشافعي رحمه الله تعالى: ما حجب الفجار إلا وقد علم أن الأبرار يرونه عز وجل ثم قد تواترت الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بما دل عليه سياق الآية الكريمة وهي قوله تعالى "إلى ربها ناظرة" قال ابن جرير حدثنا محمد بن إسماعيل البخاري حدثنا آدم حدثنا المبارك عن الحسن "وجوه يومئذ ناضرة" قال حسنة "إلى ربها ناظرة" قال تنظر إلى الخالق وحق لها أن تنضر وهي تنظر إلى الخالق.
ثم بين - سبحانه - حال السعداء والأشقياء يوم القيامة فقال : ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ . إلى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ . وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ . تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) .وقوله : ( ناضرة ) اسم فاعل من النَّضْرة - بفتح النون المشددة وسكون الضاد - وهى الجمال والحسن . تقول : وجه نضير ، إذا كان حسنا جميلا .وقوله : ( باسرة ) من البسور وهو شدة الكلوح والعبوس ، ومنه قوله - تعالى - ( ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ) يقال : بسَر فلان يبسُر بسُورا ، إذا قبض ما بين عينيه كراهية للشئ الذى يراه .والفاقرة : الداهية العظمية التى لشدتها كأنها تقصم فقار الظهر . يقال : فلان فقرته الفاقرة ، أى : نزلت به مصيبة شديدة أقعدته عن الحركة ، وأصل الفَقْر : الوسم على أنف البعير بحديدة أو نار حتى يخلُصَ إلى العظم أو ما يقرب منه .والمراد بقوله : ( يومئذ ) : يوم القيامة الذى تكرر ذكره فى السورة أكثر من مرة .والجملة المقدرة المضاف إليها " إذ " والمعوض عنها بالتنووين تقديرها يوم إذ برق البصر .والمعنى : يوم القيامة ، الذى يبرق فيه البصر ، ويخسف القمر . . تصير وجوه حسنة مشرقة ، ألا وهى وجوه المؤمنين الصادقين . .وهذه الوجوه تنظر إلى ربها فى هذا اليوم نظرة سرور وحبور ، بحيث تراه - سبحانه - على ما يليق بذاته ، وكما يريد أن تكون رؤيته - عز وجل - بلا كيفية ، ولا جهة ، ولا ثبوت مسافة .وهناك وجوه أخرى تصير فى هذا اليوم كالحة شديدة العبوس ، وهى وجوه الكافرين والفاسقين عن أمر ربهم ، وهذه الوجوه ( تَظُنُّ ) أى : تعتقد أو تتوقع ، أن يفعل بها فعلا يهلكها ، ويقصم ظهورها لشدته وقسوته .وجاء لفظ " وجوه " فى الموضعين منكرا ، للتنويع والتقسيم ، كما فى قوله - تعالى - ( فَرِيقٌ فِي الجنة وَفَرِيقٌ فِي السعير ) وكما فى قول الشاعر :فيوم علينا ويوم لنا ... ويوم نُسَاءُ ويوم نُسَروقد أخذ العلماء من قوله - تعالى - : ( إلى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) أن الله - تعالى - يتكرم على عباده المؤمنين فى هذا اليوم ، فيربهم ذاته بالكيفية التى يريدها - سبحانه - .ومنهم من فسر ( نَّاضِرَةٌ ) بمعنى منتظرة ، أى : منتظرة ومتوقعة ما يحكم الله - تعالى - به عليها .قال الإِمام ابن كثير عند تفسيره لهذه الآيات : وقد ثبتت رؤية المؤمنين لله - عز وجل - فى الدار الآخرة ، فى الأحاديث الصحاح ، من طرق متواترة عند أئمة الحديث ، لا يمكن دفعها ولا منعها . لحديث أبى سعيد وأبى هريرة - وهما فى الصحيحين - " أن ناسا قالوا : يا رسول الله ، هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال : " هل تضارون فى رؤية الشمس والقمر ليس دونهما سحاب " قالوا : لا ، قال : " فإنكم ترون ربكم كذلك " " .وفى الصحيحين عن جرير بن عبد الله قال : " نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى القمر ليلة البدر فقال : " إنكم ترون ربكم كما ترون هذا القمر " " .ثم قال ابن كثير - رحمه الله - : وهذا - بحمد الله - مجمع عليه بين الصحابة والتابعين وسلف هذه الأمة . كما هو متفق عليه بين أئمة الإِسلام ، وهداة الأنام .ومن تأول ( إلى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) فقال : تنتظر الثواب من ربها . . فقد أبعد هذا القائل النجعة ، وأبطل فيما ذهب إليه . وأين هو من قوله - تعالى - ( كَلاَّ إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ ) قال الشافعى : ما حجَب الفجار إلا وقد علم أن الأبرار يرونه - عز وجل - .
وقوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: وجوه يومئذ، يعني يوم القيامة ناضرة: يقول حسنة جميلة من النعيم؛ يقال من ذلك: نَضُر وجه فلان: إذا حَسُن من النعمة، ونضَّرَ الله وجهه: إذا حسَّنه كذلك.واختلف أهل التأويل في ذلك، فقال بعضهم بالذي قلنا فيه.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن إسماعيل البخاري، قال: ثنا آدم، قال: ثنا المبارك، عن الحسن ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: حسنة.حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: نُضرة الوجوه: حُسنها.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: الناضرة: الناعمة.حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: الوجوه الحسنة.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: من السرور والنعيم والغبطة.وقال آخرون: بل معنى ذلك أنها مسرورة.* ذكر من قال ذلك:حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيحٍ، عن مجاهد، في قوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: مسرورة ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) .اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: أنها تنظر إلى ربها.* ذكر من قال ذلك:
( إلى ربها ناظرة ) قال ابن عباس : وأكثر الناس تنظر إلى ربها عيانا بلا حجاب . قال الحسن : تنظر إلى الخالق وحق لها أن [ تنضر ] وهي تنظر إلى الخالق .أخبرنا أبو بكر بن أبي الهيثم الترابي ، أخبرنا عبد الله بن أحمد الحموي ، أخبرنا إبراهيم بن خزيم الشاشي ، أخبرنا عبد بن حميد ، حدثنا شبابة ، عن إسرائيل ، عن ثوير قال : سمعت ابن عمر يقول : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه وأزواجه ونعيمه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة ، وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية " ثم قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة "
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23) وأخبر عنها خبراً ثانياً بقوله : { إلى ربها ناظرة } وظاهر لفظ { ناظرة } أنه من نظَر بمعنى : عايَن ببصره إعلاناً بتشريف تلك الوجوه أنها تنظر إلى جانب الله تعالى نظراً خاصاً لا يشاركها فيه من يكون دون رتبهم ، فهذا معنى الآية بإجماله ثابت بظاهر القرآن وقد أيدتها الأخبار الصحيحة عن النبي صلى الله عليه وسلمفقد روى البخاري ومسلم عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة «أن أناساً قالوا يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال : هَل تُضَارُّون في رؤية الشمس والقمر إذا كانت صحواً؟ قلنا : لا ، قال : فإنكم لا تُضَارُّون في رؤية ربكم يومئذٍ إلاّ كما تضارون في رؤيتهما» .وفي رواية «فإنكم ترونه كذلك» وساق الحديث في الشفاعة .وروى البخاري عن جرير بن عبد الله قال : «كنا جلوساً عند النبي صلى الله عليه وسلم إذ نظر إلى القمر ليلة البدر قال : إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر لا تضامُون في رؤيته» وربما قال : «سترون ربكم عياناً» .وروى مسلم عن صهيب بن سنان عن النبي صلى الله عليه وسلم قال :« إذا دخل أهل الجنةِ الجنةَ يقول الله تعالى : تُريدون شيئاً أزيدكم؟ فيقولون : ألَم تبيّض وجوهنا ألم تُدْخِلْنا الجنة وتنجِّنا من النار ، قال : فيَكْشِف الحجابَ فما يُعطَوْن شيئاً أحب إليهم من النظر إلى ربهم »فدلالة الآية على أن المؤمنين يرون بأبصارهم رؤية متعلقة بذات الله على الإِجمال دلالة ظنية لاحتِمَالها تأويلات تأوَّلَها المعتزلةُ بأن المقصود رؤية جلاله وبهجة قدسه التي لا تخوِّل رؤيتها لغير أهل السعادة .ويلحق هذا بمتشابه الصفات وإن كان مقتضاه ليس إثبات صفة ، ولكنه يؤول إلى الصفة ويستلزمها لأنه آيل إلى اقتضاء جهة للذات ، ومقدارٍ يُحَاطُ بجميعه أو ببعضِه ، إذا كانت الرؤية بصرية ، فلا جرم أن يُعد الوعد برؤية أهل الجنة ربَّهم تعالى من قبيل المتشابه .ولعلماء الإِسلام في ذلك أفهام مختلفة ، فأما صدر الأمة وسلفها فإنهم جَروا على طريقتهم التي تخلقوا بها من سيرة النبي صلى الله عليه وسلم من الإِيمان بما ورد من هذا القبيل على إِجماله ، وصرف أنظارهم عن التعمّق في تشخيص حقيقته وإدراجه تحت أحد أقسام الحكم العقلي ، فقد سمعوا هذا ونظائره كلَّها أو بعضَها أو قليلاً منها ، فيما شغلوا أنفسهم به ولا طلبوا تفصيله ، ولكنهم انصرفوا إلى ما هو أحق بالعناية وهو التهمّم بإقامة الشريعة وبثّها وتقرير سلطانها ، مع الجزم بتنزيه الله تعالى عن اللوازم العارضة لظواهر تلك الصفات ، جاعلين إِمامهم المرجوع إليه في كل هذا قولَه تعالى : { ليسَ كمثله شيء } [ الشوى : 11 ] ، أو ما يقارب هذا من دلائل التنزيه الخاصة بالتنزيه عن بعض ما ورد الوصف به مثل قوله : { لا تدركه الأبصار } [ الأنعام : 103 ] بالنسبة إلى مقامنا هذا ، مع اتفاقهم على أنّ عدم العلم بتفصيل ذلك لا يقدح في عقيدة الإِيمان ، فلما نبعَ في علماء الإِسلام تطلّب معرفة حقائق الأشياء وألْجأهُم البحثُ العلمي إلى التعمق في معاني القرآن ودقائق عباراته وخصوصيات بلاغته ، لم يروا طريقة السلف مقنعة لأَفهام أهل العلم من الخَلف لأن طريقتهم في العلم طريقةُ تمحيص وهي اللائقة بعصرهم ، وقارِن ذلك ما حدث في فرق الأمة الإِسلامية من النِحل الاعتقادية ، وإلقاء شبه الملاحدة من المنتمين إلى الإسلام وغيرهم ، وحَدَا بهم ذلك إلى الغوص والتعمق لإِقامة المعارف على أعمدة لا تقبل التزلزل ، ولدفع شبه المتشككين ورد مطاعن الملحدين ، فسلكوا مسالك الجمع بين المتعارضات من أقوال ومعان وإقرارِ كلِّ حقيقة في نصابها ، وذلك بالتأويل الذي يقتضيه المقتضي ويعضده الدليل .فسلكت جماعات مسالك التأويل الإِجمالي بأن يعتقدوا تلك المتشابهات على إجمالها ويوقنوا التنزيه عن ظواهرها ولكنهم لا يفصِّلون صَرفها عن ظواهرها بل يُجملون التأويل ، وهذه الطائفة تُدعى السلفية لقرب طريقتها من طريقة السلف في المتشابهات ، وهذه الجماعات متفاوتة في مقدار تأصيل أصولها تفاوتاً جعلها فرقاً : فمنهم الحنابلة ، والظاهرية ، الخوارج الأقدمون غير الذين التزموا طريقة المعتزلة .ومنهم أهل السنة الذين كانوا قبل الأشعري مثل المالكية وأهل الحديث الذين تمسكوا بظواهر ما جاءت به الأخبار الصحاح عن النبي صلى الله عليه وسلم مع التقييد بأنها مؤوَّلة عن ظواهرها بوجه الإِجمال . وقد غلا قوم من الآخذين بالظاهر مثل الكَرامية والمشبهة فألحقوا بالصنف الأول .ومنهم فِرق النُّظَّارين في التوفيق بين قواعد العلوم العقلية وبين ما جاءت به أقوال الكتاب والسنة وهؤلاء هم المعتزلة ، والأشاعرة ، والماتريدية .فأقوالهم في رؤية أهل الجنة ربَّهم ناسجة على هذا المنوال :فالسلف أثبتوها دون بحث ، والمعتزلة نفوها وتأولوا الأدلة بنحو المجاز والاشتراك ، وتقدير محذوف لمعارضتها الأصول القطعية عندهم فرجحوا ما رأوْه قطعياً وألْغَوْها .والأشاعرة أثبتوها وراموا الاستدلال لها بأدلة تفيد القطع وتبطل قول المعتزلة ولكنهم لم يبلغوا من ذلك المبلغ المطلوب .وما جاء به كل فريق من حجاج لم يكن سالماً من اتجاه نقوض ومُنُوع ومعارضات ، وكذلك ما أثاره كل فريق على مخالفيه من معارضات لم يكن خالصاً من اتجاه مُنُوع مجردة أو مع المستندات ، فطال الْأخذ والرد . ولم يحصل طائل ولا انتهى إلى حد .ويحسن أن نفوض كيفيتها إلى علم الله تعالى كغيرها من المتشابه الراجع إلى شؤون الخالق تعالى .وهذا معنى قول سلفنا : إنها رؤية بلا كيف وهي كلمة حق جامعة ، وإن اشمأزّ منها المعتزلة .هذا ما يتعلق بدلالة الآية على رؤية أهل الجنة ربهم ، وأمّا ما يتعلق بأصل جواز رؤية الله تعالى فقد مضى القول فيها عند قوله تعالى : { قال لن تراني } في سورة الأعراف ( 143 ) .وتقديم المجرور من قوله : إلى ربها } على عامله للاهتمام بهذا العطاء العجيب وليس للاختصاص لأنهم ليرون بهجات كثيرة في الجنة .وبين { ناضرة } و { ناظرة } جناس محرف قريب من التامّ .
{ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ } أي: تنظر إلى ربها على حسب مراتبهم: منهم من ينظره كل يوم بكرة وعشيا، ومنهم من ينظره كل جمعة مرة واحدة، فيتمتعون بالنظر إلى وجهه الكريم، وجماله الباهر، الذي ليس كمثله شيء، فإذا رأوه نسوا ما هم فيه من النعيم وحصل لهم من اللذة والسرور ما لا يمكن التعبير عنه، ونضرت وجوههم فازدادوا جمالا إلى جمالهم، فنسأل الله الكريم أن يجعلنا معهم.
إلى ربها إلى خالقها ومالكها ناظرة أي تنظر إلى ربها ; على هذا جمهور العلماء . وفي الباب حديث صهيب خرجه مسلم وقد مضى في ( يونس ) عند قوله تعالى : للذين أحسنوا الحسنى وزيادة . وكان ابن عمر يقول : أكرم أهل الجنة على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية ; ثم تلا هذه الآية : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة وروى يزيد النحوي عن عكرمة قال : تنظر إلى ربها نظرا . وكان الحسن يقول : نضرت وجوههم ونظروا إلى ربهم .وقيل : إن النظر هنا انتظار ما لهم عند الله من الثواب . وروي عن ابن عمر ومجاهد . وقال عكرمة : تنتظر أمر ربها . حكاه الماوردي عن ابن عمر وعكرمة أيضا . وليس معروفا إلا عن مجاهد وحده . واحتجوا بقوله تعالى : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهذا [ ص: 98 ] القول ضعيف جدا ، خارج عن مقتضى ظاهر الآية والأخبار .وفي الترمذي عن ابن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه وأزواجه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية ثم قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة قال هذا حديث غريب . وقد روي عن ابن عمرو ولم يرفعه .وفي صحيح مسلم عن أبي بكر بن عبد الله بن قيس عن أبيه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : جنتان من فضة آنيتهما وما فيهما ، وجنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما ، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم جل وعز إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن .وروى جرير بن عبد الله قال : كنا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - جلوسا ، فنظر إلى القمر ليلة البدر فقال : إنكم سترون ربكم عيانا كما ترون هذا القمر ، لا تضامون في رؤيته ، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا . ثم قرأ وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب متفق عليه . وخرجه أيضا أبو داود والترمذي وقال حديث حسن صحيح . وخرج أبو داود عن أبي رزين العقيلي قال : قلت : يا رسول الله ، أكلنا يرى ربه ؟ قال ابن معاذ : مخليا به يوم القيامة ؟ قال : " نعم يا أبا رزين " قال : وما آية ذلك في خلقه ؟ قال : " يا أبا رزين أليس كلكم يرى القمر " قال ابن معاذ : ليلة البدر مخليا به . قلنا : بلى . قال : " فالله أعظم " قال ابن معاذ قال : " فإنما هو خلق من خلق الله - يعني القمر - فالله أجل وأعظم " .وفي كتاب النسائي عن صهيب قال : فيكشف الحجاب فينظرون إليه ، فوالله ما أعطاهم الله شيئا أحب إليهم من النظر ، ولا أقر لأعينهم .وفي التفسير لأبي إسحاق الثعلبي عن الزبير عن جابر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " يتجلى ربنا - عز وجل - حتى ينظروا إلى وجهه ، فيخرون له سجدا ، فيقول [ ص: 99 ] ارفعوا رؤوسكم فليس هذا بيوم عبادة " .قال الثعلبي : وقول مجاهد إنها بمعنى تنتظر الثواب من ربها ولا يراه شيء من خلقه فتأويل مدخول ، لأن العرب إذا أرادت بالنظر الانتظار قالوا نظرته ; كما قال تعالى : هل ينظرون إلا الساعة ، هل ينظرون إلا تأويله ، و ما ينظرون إلا صيحة واحدة وإذا أرادت به التفكر والتدبر قالوا : نظرت فيه ، فأما إذا كان النظر مقرونا بذكر إلى ، وذكر الوجه فلا يكون إلا بمعنى الرؤية والعيان .وقال الأزهري : إن قول مجاهد تنتظر ثواب ربها خطأ ; لأنه لا يقال نظر إلى كذا بمعنى الانتظار ، وإن قول القائل : نظرت إلى فلان ليس إلا رؤية عين ، كذلك تقوله العرب ; لأنهم يقولون نظرت إليه : إذا أرادوا نظر العين ، فإذا أرادوا الانتظار قالوا نظرته ; قال :فإنكما إن تنظراني ساعة من الدهر تنفعني لدى أم جندبلما أراد الانتظار قال تنظراني ، ولم يقل تنظران إلي ; وإذا أرادوا نظر العين قالوا : نظرت إليه ; قال :نظرت إليها والنجوم كأنها مصابيح رهبان تشب لقفالوقال آخر [ عمر بن أبي ربيعة ] :نظرت إليها بالمحصب من منى ولي نظر لولا التحرج عارموقال آخر :إني إليك لما وعدت لناظر نظر الفقير إلى الغني الموسرأي إني أنظر إليك بذل ; لأن نظر الذل والخضوع أرق لقلب المسئول ; فأما ما استدلوا به من قوله تعالى : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار فإنما ذلك في الدنيا . وقد مضى القول فيه في موضعه مستوفى . وقال عطية العوفي : ينظرون إلى الله لا تحيط أبصارهم به من عظمته ، ونظره يحيط بها ; يدل عليه : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار قال القشيري أبو نصر : وقيل : ( إلى ) واحد الآلاء ، أي : نعمه منتظرة وهذا أيضا باطل ; لأن واحد الآلاء يكتب بالألف لا بالياء ، ثم الآلاء : نعمه الدفع ، وهم في الجنة لا ينتظرون دفع نقمه عنهم ، والمنتظر للشيء متنغص العيش ، فلا يوصف أهل الجنة بذلك . وقيل : أضاف النظر إلى الوجه ; وهو كقوله تعالى : تجري من تحتها الأنهار والماء يجري في النهر لا النهر . ثم قد يذكر الوجه بمعنى العين ; قال الله تعالى : فألقوه على وجه أبي يأت بصيرا أي على عينيه . ثم لا يبعد قلب العادة غدا ، حتى يخلق الرؤية والنظر في الوجه ; وهو كقوله تعالى : [ ص: 100 ] أفمن يمشي مكبا على وجهه ، فقيل : يا رسول الله ! كيف يمشون في النار على وجوههم ؟ قال : " الذي أمشاهم على أقدامهم قادر أن يمشيهم على وجوههم " .
There is only one reason for neglect of the Hereafter and that is the desire to obtain an immediate reward for all one’s striving (kalla bal tuhibbuna’l ‘ajilah). In relation to the Hereafter, the result of one’s actions seems infinitely remote. Therefore, man disregards it. But in relation to this world, instant gratification appears to be a distinct possibility, so man rushes towards it. It is obvious that ultimately death overtakes every human being and nullifies all successes. Yet nobody learns a lesson from this, until he himself faces death—which takes away all opportunities for learning lessons.
وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاضِرَةٌ اِلٰى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (Many faces, that day, will be glowing, looking towards their Lord,...75:23). The word nadirah means 'fresh'. In other words, many faces that day will be happy, fresh and radiant. The words 'looking towards their Lord' mean 'gazing at their Lord'. This proves that the inmates of Paradise will see Allah in the Hereafter with physical eyes. The scholars of Ahlus-sunnah (those following the classic way of interpreting the religion) are unanimous on this issue. The Mu'tazilites and the Kharijites deny the possibility of seeing Allah, even in Paradise. Their reasoning is philosophical scepticism. They say that there are certain conditions of distance that must be met between the one who sees with his physical eyes and the object that is seen. But these conditions cannot be met between the Creator and the created. The Ahlus-sunnah respond that in the Hereafter the Beatific Vision of Allah will be beyond the need of these conditions. He will be seen [ unlike any material being ] beyond space, direction, shape or form. Hadith narratives make the subject even clearer. The inmates of Paradise will occupy different positions. Consequently, some will see Allah on a weekly basis, on Fridays. Others will see Him daily, morning and evening. Yet others will see Him all the time under all conditions. [ Mazhari ].
(Looking towards their Lord) they behold the Countenance of their Lord and are not veiled from Him;
Some faces on that day will be radiant,! looking upon their Lord.He said:Whoever was killed by his love [for Him], his recompense (diya) will be the vision of Him. Then he said:The reward for works is Paradise, and the reward for the realisation of God�s oneness (tawḥīd) is the vision of God, Mighty and Majestic is He.It is related that Abū al-Dardāʾ said, �Travel for the sake of tribulation (balāʾ), prepare for annihilation (fanāʾ), and make yourselves ready for the encounter (liqāʾ)!� Rābiʿa à used to say, �My Lord, I love this world only that I might remember You in it, and I love the Hereafter only because I may see You there. Every hour that passes by while my tongue is not moist with Your remembrance is accursed. My Lord, do not bring upon me these two things for I will not be able to bear them: burning in Hell and separation from You.�His words, Exalted is He:
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).