Verse display
إِنَّاۤ أَعۡتَدۡنَا لِلۡكَـٰفِرِینَ سَلَـٰسِلَا۟ وَأَغۡلَـٰلࣰا وَسَعِیرًا ۝٤
innā aʿtadnā lil'kāfirīna salāsilā wa-aghlālan wasaʿīra
Man / al-Insan (76:4)
Connections 6 single-source 1 commentator

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (6) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
We have prepared chains, iron collars, and blazing Fire for the disbelievers, bu
innā aʿtadnā lil'kāfirīna salāsilā wa-aghlālan wasaʿīra

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

We have assuredly prepared for the disbelievers chains with which they are dragged through the Fire and fetters around their necks to which the chains will be attached and a hell-fire a fire set ablaze burning fiercely in which they shall be chastised.
إنا أعتدنا للكافرين قيودًا من حديد تُشَدُّ بها أرجلهم، وأغلالا تُغلُّ بها أيديهم إلى أعناقهم، ونارًا يُحرقون بها.
يخبر تعالى عما أرصده للكافرين من خلقه به من السلاسل والأغلال والسعير وهو اللهب والحريق في نار جهنم كما قال تعالى "إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل يسحبون في الحميم ثم في النار يسجرون" ولما ذكر ما أعده لهؤلاء الأشقياء من السعير.
ثم بين - سبحانه - بعد هذه الهداية ، ما أعده لفريق الكافرين ، وما أعده لفريق الشاكرين ، فقال - تعالى - :( إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ . . . ) .قوله - سبحانه - : ( إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ . . ) كلام مستأنف لبيان جزاء الكافرين بعد أن تطلعت إليه النفس ، بعد سماعها لقوله - تعالى - : ( إِمَّا شَاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً ) وابتداء - سبحانه - بذكر جزاء الكافر ، لأن ذكره هو الأقرب ولأن الغرض بيان جزائه على سبيل الإِجمال ، ثم تفصيل القول بعد ذلك فى بيان جزاء المؤمنين .والسلاسل : جمع سلسلة ، وهى القيود المصنوعة من الحديد والتى يقيد بها المجرمون . وقد قرأ بعض القراء السبعة هذا اللفظ بالتنوين ، وقرأه آخرون بدون تنوين .والأغلال : جمع غل - بضم الغين - وهو القيد الذى يقيد به المذنب ويكون فى عنقه ، قال - تعالى - : ( إِذِ الأغلال في أَعْنَاقِهِمْ والسلاسل يُسْحَبُونَ . فِي الحميم ثُمَّ فِي النار يُسْجَرُونَ ) والمعنى : إنا أعتدنا وهيأنا للكافرين سلاسل يقادون بها ، وأغلالا تجمع بها أيديهم إلى أعناقهم على سبيل الإِذلال لهم ، وهيأنا لهم - فوق ذلك - ناراً شديدة الاشتعال تحرق بها أجسادهم .
وقوله: ( إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلاسِلَ ) يقول تعالى ذكره: إنا أعتدنا لمن كفر نعمتنا وخالف أمرنا سلاسل يُسْتَوْثَق بها منهم شدّا في الجحيم ( وأغْلالا ) يقول: وتشدّ بالأغلال فيها أيديهم إلى أعناقهم.وقوله: ( وَسَعِيرًا ) يقول: ونارا تُسْعر عليهم فتتوقد.
ثم بين ما للفريقين فقال: "إنا أعتدنا للكافرين سلاسل"، يعني: في جهنم. قرأ أهل المدينة والكسائي، وأبو بكر عن عاصم: سلاسلاً وقواريراً فقوارير بالألف في الوقف، وبالتنوين في الوصل فيهن جميعاً، وقرأ حمزة ويعقوب بلا ألف في الوقف، ولا تنوين في الوصل فيهن، وقرأ ابن كثير قوارير الأولى بالألف في الوقف وبالتنوين في الوصل، و سلاسل و قوارير الثانية بلا ألف ولا تنوين وقرأ أبو عمرو وابن عامر وحفص سلاسلاً و قواريراً الأولى بالألف في الوقف على الخط وبغير تنوين في الوصل، و قوارير الثانية بغير ألف ولا تنوين. قوله "وأغلالاً" يعني: في أيديهم، تغل إلى أعناقهم، "وسعيراً"، وقوداً شديداً.
إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَ وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا (4)أريد التخلص إلى جزاء الفريقين الشاكر والكفور .والجملة مُستأنفة استئنافاً بيانياً لأن قوله : { إمّا شاكراً وإمّا كفوراً } [ الإنسان : 3 ] يثير تطلع السامعين إلى معرفة آثار هذين الحالين المترددِ حالُه بينَهما ، فابتدىء بجزاء الكافر لأن ذكره أقرب .وأكد الخبر عن الوعيد بحرف التأكيد لإِدخال الروْع عليهم لأن المتوعِّد إذا أكَّد كلامه بمؤكِّد فقد آذن بأنه لا هوادة له في وعيده .وأصل { أعتَدْنا } أعدَدنا ، بدالين ، أي هيأنا للكافرين ، يقال : اعتدّ كما يقال : أعَدَّ ، قال تعالى : { وَأعَتدتْ لهن متّكَأً } [ يوسف : 31 ] .وقد تردد أيمة اللغة في أن أصل الفعل بدالين أو بتاء ودال فلم يجزموا بأيهما الأصل لكثرة ورود فعل : أعدّ ، وفعل اعْتَدَّ في الكلام والأظهر أنهما فعلان نشآ من لغتين غير أن الاستعمال خصّ الفعل ذا التاء بعُدة الحرب فقالوا : عَتَاد الحرب ولم يقولوا عدَاد .وأما العُدة بضم العين فتقع على كل ما يعد ويهيأ ، يقال : أعد لكل حال عُدة . ويطلق العَتاد على ما يُعدّ من الأمور .والأكثر أنه إذا أريد الإِدغام جيء بالفعل الذي عينه دال وإذا وجد مقتضى فك الإِدغام لموجب مثل ضمير المتكلم جيء بالفعل الذي عينه تاء .والسلاسل : القيود المصنوعة من حَلق الحديد يقيد بها الجناة والأسرى .والأغلال : جمع غُلّ بضم الغين ، وهو حلقة كبيرة من حديد توضع في رقبة المقيَّد ، وتناط بها السلسلة قال تعالى : { إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل } [ غافر : 71 ] فالأغلال والسلاسل توضع لهم عند سَوْقهم إلى جهنم .والسعير : النار المسعرة ، أي التي سعَّرها الموقِدون بزيادة الوَقود ليشتد التهابها فهو في الأصل وصف بمعنى اسم المفعول جعل علماً على جهنم . وقد تقدم عند قوله : { كلَّما خبَتْ زدناهم سعيراً } في سورة الإسراء ( 97 ) .وكتب سلاسلا } في المصحف الإِماممِ في جميع النسخ التي أرسلت إلى الأمصار بألف بعد اللام الثانية ولكن القراء اختلفوا في قراءته ، فنافع والكسائي وهشام عن ابن عامر وأبو بكر عن عاصم وأبو جعفر قرأوا { سَلاسلاً } منوناً في الوصل ووقفوا عليه كما يوقف على المنون المنصوب ، وإذ كان حقه أن يمنع من الصرف لأنه على صيغة منتهى الجمع تعين أن قراءته بالتنوين لمراعاة مزاوجته مع الاسمين اللذيْن بعده وهما { أغلالاً } و { سعيراً } ، والمزاوجة طريقة في فصيح الكلام ، ومنها قول النبي صلى الله عليه وسلم لنساءٍ " ارجِعْنَ مَأزورات غير مأجورات " فجعل «مأزورات» مهموزاً وحقه أن يكون بالواو لكنه هُمز لمزاوجة مأجورات ، وكذلك قوله في حديث سؤال الملكين الكافر «فيقال له : لاَ درَيْت ولا تلَيْت» ، وكان الأصل أن يقال : ولا تَلوت . ومنه قول ابن مُقْبِل أو القَلاَّحُ :هتَّاكُ أخْبيَةٍ وَلاَّجُ أبْوِبَةٍ ... يُخَالطُ البِرُّ منه الجِدَّ واللِّينافقوله ( أبوبة ) جمع باب وحقه أن يَقول أبواب .وهذه القراءة متينة يعضدها رسم المصحف وهي جارية على طريقة عربية فصيحة .وقرأه الباقون بدون تنوين في الوصل .واختلفوا في قراءته إذا وقفوا عليه فأكثرهم قرأه في الوقف بدون ألف فيقول { سلاسلْ } في الوقف . وقرأه أبو عمرو ورويس عن يعقوب بالألف على اعتباره منوناً في الوصل .قرأه البَزي عن ابن كثير وابنُ ذكوان عن ابن عامر وحفصٌ عن عاصم في الوقف بجواز الوجهين بالألف وبتركها .فأما الذين لم ينونوا { سلاسلا } في الوصل ووقفوا عليه بألف بعد لامه الثانية . وهما أبو عمرو ورويس عن يعقوب فمخالفة روايتهم لرسم المصحف محمولة على أن الرسم جرى على اعتبار حالة الوقف وذلك كثير فكتابة الألف بعد اللام لقصد التنبيه على إشباع الفتحة عند الوقف لمزاوجة الفواصل في الوقف لأن الفواصل كثيراً ما تعطى أحكام القوافي والأسجاع .وبعدُ فالقراءات روايات مسموعة ورسم المصحف سُنة مَخصوصة به وذكر الطيبي : أن بعض العلماء اعتذر عن اختلاف القراء في قوله : { سَلاسلا } بأنه من الاختلاف في كيفية الأداء كالمَدّ والإِمالة وتخفيف الهمزة وأن الاختلاف في ذلك لا ينافي التواتر .
إلى آخر الثواب أي: إنا هيأنا وأرصدنا لمن كفر بالله، وكذب رسله، وتجرأ على المعاصي { سَلَاسِلَ } في نار جهنم، كما قال تعالى: { ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ }. { وَأَغْلَالًا } تغل بها أيديهم إلى أعناقهم ويوثقون بها.{ وَسَعِيرًا } أي: نارا تستعر بها أجسامهم وتحرق بها أبدانهم، { كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ } وهذا العذاب دائم لهم أبدا، مخلدون فيه سرمدا.
قوله تعالى : إنا أعتدنا للكافرين سلاسلا وأغلالا وسعيراقوله تعالى : إنا أعتدنا للكافرين سلاسلا وأغلالا وسعيرا بين حال الفريقين ، وأنه تعبد العقلاء وكلفهم ومكنهم مما أمرهم ، فمن كفر فله العقاب ، ومن وحد وشكر فله الثواب . والسلاسل : القيود في جهنم طول كل سلسلة سبعون ذراعا كما مضى في ( الحاقة ) . وقرأ نافع والكسائي وأبو بكر عن عاصم وهشام عن ابن عامر سلاسلا منونا . الباقون بغير تنوين . ووقف قنبل وابن كثير وحمزة بغير ألف . الباقون بالألف . فأما قوارير الأول فنونه نافع وابن كثير والكسائي وأبو بكر عن عاصم ، ولم ينون الباقون . ووقف فيه يعقوب وحمزة بغير ألف . والباقون بالألف . وأما قوارير الثانية فنونه أيضا نافع والكسائي وأبو بكر ، ولم ينون الباقون . فمن نون قرأها بالألف ، ومن لم ينون أسقط منها الألف ، واختار أبو عبيد التنوين في الثلاثة ، والوقف بالألف اتباعا لخط المصحف ; قال : رأيت في مصحف عثمان " سلاسلا " بالألف و ( وقواريرا ) الأول بالألف ، وكان الثاني مكتوبا بالألف فحكت فرأيت أثرها هناك بينا . فمن صرف فله أربع حجج : أحدها : أن الجموع أشبهت الآحاد فجمعت جمع الآحاد ، فجعلت في حكم الآحاد فصرفت . الثانية : أن الأخفش حكى عن العرب صرف جميع ما لا ينصرف إلا أفعل منك ، وكذا قال الكسائي والفراء : هو على لغة من يجر الأسماء كلها إلا قولهم هو أظرف منك فإنهم لا يجرونه ; وأنشد ابن الأنباري في ذلك قول عمرو بن كلثوم :كأن سيوفنا فينا وفيهم مخاريق بأيدي لاعبيناوقال لبيد :وجزور أيسار دعوت لحتفها بمغالق متشابه أجسامهاوقال لبيد أيضا :فضلا وذو كرم يعين على الندى سمح كسوب رغائب غنامها[ ص: 111 ] فصرف مخاريق ومغالق ورغائب ، وسبيلها ألا تصرف . والحجة الثالثة : أن يقول نونت قوارير الأول لأنه رأس آية ، ورؤوس الآي جاءت بالنون ، كقوله جل وعز : مذكورا ، سميعا بصيرا فنونا الأول ليوقف بين رؤوس الآي ، ونونا الثاني على الجوار للأول . والحجة الرابعة : اتباع المصاحف ، وذلك أنهما جميعا في مصاحف مكة والمدينة والكوفة بالألف . وقد احتج من لم يصرفهن بأن قال : إن كل جمع بعد الألف منه ثلاثة أحرف أو حرفان أو حرف مشدد لم يصرف في معرفة ولا نكرة ; فالذي بعد الألف منه ثلاثة أحرف قولك : قناديل ودنانير ومناديل ، والذي بعد الألف منه حرفان قول الله - عز وجل - : لهدمت صوامع لأن بعد الألف منه حرفين ، وكذلك قوله : ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا . والذي بعد الألف منه حرف مشدد شواب ودواب . وقال خلف : سمعت يحيى بن آدم يحدث عن ابن إدريس قال : في المصاحف الأول الحرف الأول بالألف والثاني بغير ألف ; فهذا حجة لمذهب حمزة . وقال خلف : رأيت في مصحف ينسب إلى قراءة ابن مسعود الأول بالألف والثاني بغير ألف . وأما أفعل منك فلا يقول أحد من العرب في شعره ولا في غيره هو أفعل منك منونا ; لأن ( من ) تقوم مقام الإضافة فلا يجمع بين تنوين وإضافة في حرف ; لأنهما دليلان من دلائل الأسماء ولا يجمع بين دليلين ; قاله الفراء وغيره .وأغلالا جمع غل تغل بها أيديهم إلى أعناقهم . وعن جبير بن نفير عن أبي الدرداء كان يقول : ارفعوا هذه الأيدي إلى الله - جل ثناؤه - قبل أن تغل بالأغلال . قال الحسن : إن الأغلال لم تجعل في أعناق أهل النار ; لأنهم أعجزوا الرب سبحانه ولكن إذلالا . ( وسعيرا ) تقدم القول فيه .
Camphor—a sweet smelling herb.
Neither we were there, nor was there any demand from us. It is only Your mercy that listened to what we never said. Verse [ 2] describes the inception of human creation thus: اِنَّا خَلَقْنَا الْاِنْسَانَ مِنْ نُّطْفَةٍ اَمْشَاجٍ (We have created man from a mixed sperm-drop __76:2). The word amshaj is the plural of mashj or mashj which means a 'mixture'. Here obviously it refers to the male and female gametes according to most commentators, but some commentators say, as cited in Ruh-ul-Ma` ni, that amshaj refers to the four fluids of the body [ blood, phlegm, choler and melancholy ] of which the sperm is composed. Man Is Made up of Particles from Different Parts of the World If we reflect carefully, the cardinal fluids are made up of various kinds of nutriment. If we reflect further on man's food, it contains elements of water and air from distant parts of the globe. Thus, if we were to analyse man's present body, we will discover that it is composed of elements and particles that were scattered in every nook and corner of the world. A marvellous system set by Allah has, in a wonderful way, put them together in human structure. If this sense of amshaj 'mixed' is taken into account here, it allays the greatest doubt of the rejecters of Resurrection. Their main objection is that when they are dead, reduced to crumbled bones and dust, how will they be raised to life again? They thought this was impossible. The interpretation of amshaj as 'cardinal humours/fluids' allays their doubt once and for all. At the inception, when man was created, he was composed of particles and elements from all parts of the world. Allah did not find this difficult the first time. Why should He find its recreation difficult the second time. According to this interpretation, the addition of the word 'amshaj' (mixed) could have a special significance of its own. And Allah knows best! نَّبْتَلِيْهِ (to put him to a test...76:2). The Arabic verb is derived from ibtila' which means 'to put to test'. This phrase puts forward the Wisdom underlying human creation. Allah has created man to put him to a test. This test is defined in forthcoming verses. Allah sent Prophets and celestial Books for the purpose of showing him both ways, one leading to Paradise, and the other to Hell. Man has been given a choice to adopt any one of the two ways. This led mankind into two groups, thus: اِنَّا هَدَيْنٰهُ السَّبِيْلَ اِمَّا شَاكِرًا وَّاِمَّا كَفُوْرًا (We have shown him the way to (let him) become either grateful or ungrateful...76:3). The first group was of those who, appreciating Allah's bounties, offered gratitude to Allah, and believed in Him, while the second group was of those who remained ungrateful to Allah's favours, disbelieved. After the description of the two groups, the next verse describes the punishment and evil consequences of the disbelievers. Allah has prepared, for the disbelievers, shackles and iron-collars and a blazing Fire. On the other hand, huge bounties are mentioned for the believers and righteous people. Out of these bounties, drinkables are mentioned first. They will have a drink from a goblet, blended with (a drink from) Camphor. اِنَّ الْاَبْرَارَ يَشْرَبُوْنَ مِنْ كَاْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُوْرًا (The righteous will have a drink from a goblet, blended; with [ a drink from ] Camphor....76:5). Some of the commentators say that kar (Camphor) refers to a fountain in Paradise. In order to enhance the taste and pleasure of this drink, it will be mixed with water from this spring. If the word 'camphor' is taken in its popular sense, it does not necessarily signify that the camphor of Paradise be equated with the camphor available in this world, because the latter is not palatable.
(Lo! We have prepared for disbelievers) Abu Jahl and his followers (manacles and carcans) in the Fire (and a raging fire.
The Recompense of the Disbelievers and the Righteous Allah informs of what he has waiting for those who disbelieve in Him from His creatures of chains, iron collars and Sa`ir. Sa`ir is the flame and fire of the Hell. This is as Allah says, إِذِ الاٌّغْلَـلُ فِى أَعْنَـقِهِمْ والسَّلَـسِلُ يُسْحَبُونَ - فِى الْحَمِيمِ ثُمَّ فِى النَّارِ يُسْجَرُونَ (When iron collars will be rounded over their necks, and the chains, they shall be dragged along, in the boiling water, then they will be burned in the Fire.) (40:71,72) After mentioning the blazing Fire He has prepared for these wretched people, Allah goes on to say, إِنَّ الاٌّبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَـفُوراً (Verily, the Abrar (righteous believers) shall drink of a cup mixed with Kafur.) The properties of the Kafur (camphor) are well known; cooling, having a nice fragrance and in addition to this its taste will be delicious in Paradise. Al-Hasan said, "The coolness of the camphor will be in the pleasantness of ginger." Thus Allah said, عَيْناً يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً (A spring wherefrom the servants of Allah will drink, causing it to gush forth abundantly.) meaning, this (drink) that will be mixed for these righteous people will be taken from Kafur, which is a spring that Allah's close servants will drink directly from, without it being mixed with anything, and they will drink to their fill from it. The word Yashrabu (to drink) includes the meaning of Yarwa (to quench one's thirst). Allah then says, يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً (causing it to gush forth abundantly (Tafjir).) meaning, they will have control of it however and wherever they wish. They will have access to it from their castles, their homes, their sitting rooms and their residences. At-Tafjir means to cause to gush forth or flow out. This is as Allah says, وَقَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الاٌّرْضِ يَنْبُوعًا (And they say: "We shall not believe in you until you cause a spring to gush forth from the earth for us.) (17:90) And Allah says, وَفَجَّرْنَا خِلَـلَهُمَا نَهَراً (We caused a river to gush forth in the midst of them.) (18:33) Mujahid said, يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيراً (causing it to gush forth abundantly.) "This means that they will divert it to wherever they wish." `Ikrimah and Qatadah both made similar statements. Ath-Thawri said, "They will cause it to flow wherever they wish." The Deeds of these Righteous People Allah says, يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَـفُونَ يَوْماً كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً (They fulfill vows, and they fear a Day whose evil will be wide-spreading.) meaning, they devote to worship Allah using that which He made obligatory upon them from actions of obligatory obedience that is based on Islamic legislation. They also worship Him by fulfilling their vows. Imam Malik reported from Talhah bin `Abdul-Malik Al-Ayli, who reported from Al-Qasim bin Malik, from `A'ishah that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللهَ فَلْيُطِعْهُ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَ اللهَ فَلَا يَعْصِه» (Whoever makes a vow to obey Allah, then he should obey Him. And whoever makes a vow to disobey Allah, then he should not disobey Him.) Al-Bukhari also recorded this Hadith from Malik. These people also abandon those forbidden things which He (Allah) has prohibited for them, due to their fear of having an evil reckoning on the Day of Return. This is the Day when the evil will spread out among all people except for those upon whom Allah has had mercy. Ibn `Abbas said, "Spreading." Qatadah said, "By Allah! The evil of that Day will spread until it fills the heavens and the earth." Concerning Allah's statement, وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ (And they give food, inspite of their love for it,) It has been said that this means the love of Allah, the Most High. In their view the pronoun refers to Allah. However, the most apparent meaning is that the pronoun refers to the food. This would mean, they give food while they themselves love it and desire it. This was stated by Mujahid and Muqatil, and it was the preferred opinion of Ibn Jarir. This is similar to Allah's statement, وَءَاتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ (And gives his wealth, in spite of love for it.) (2:177) Allah also says, لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ (By no means shall you attain Al-Birr unless you spend of that which you love.) (3:92) In the Sahih, there is a Hadith which states, «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْر» (The best charity is that which you give while you are healthy, covetous, hoping for wealth and fearing poverty.) This means in the condition of your love for wealth, your eagerness for it and your need for it. Thus, Allah says, وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (And they give food, inspite of their love for it, to the poor, the orphan and the captive,) Concerning the poor person and the orphan, an explanation of them and their characteristics has already preceded. In reference to the captive, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan and Ad-Dahhak all said, "He is the captive among the people of the Qiblah (i.e., the Muslims)." Ibn `Abbas said, "At that time (when this Ayah was revealed) their (the Muslims') captives were idolators." Proof for this is that on the day of Badr the Messenger of Allah ﷺ commanded his Companions to treat the captives respectfully. They (the Companions) would give them preference over themselves when eating their meals. `Ikrimah said, "They (captives) are the slaves." Ibn Jarir preferred this opinion since the Ayah generally refers to both the Muslim and the idolators. Sa`id bin Jubayr, `Ata', Al-Hasan and Qatadah all made similar statements. The Messenger of Allah ﷺ advised treating servants well in more than one Hadith. This held such importance with him that the last statement of advice that he gave (before dying) was his saying, «الصَّلَاةَ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم» (The prayer (As-Salah) and what your right hand possesses (slaves).) Mujahid said, "He (the captive) is the prisoner." This means that these (righteous) people give food to others even though they themselves desire it and love it, saying at the same time, إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ (We feed you seeking Allah's Face only.) meaning, hoping for the reward of Allah and His pleasure. لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلاَ شُكُوراً (We wish for no reward, nor thanks from you.) meaning, `we do not seek any reward from you in return for it. We also are not seeking for you to thank us in front of the people.' Mujahid and Sa`id bin Jubayr both said, "By Allah! They do not say this with their tongues, but rather, Allah knows it in their hearts and He commends them for it. Every seeker should seek after this." إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً (Verily, We fear from our Lord a Day that is `Abus and Qamtarir.) meaning, `we only do this so that perhaps Allah may have mercy on us and treat us with gentleness on the Day that is `Abus and Qamtarir.' `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas, "`Abus means difficult and Qamtarir means long." `Ikrimah and others said from Ibn Abbas, يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً (a Day that is `Abus and Qamtarir (hard and distressful, that will make the faces look horrible from extreme dislike to it.)) "The disbeliever will frown on that day until sweat will flow between his eyes like tar." Mujahid said, "Abus `Abis means (frowning with) the two lips and Qamtarir means drawing up the face in a scowl." Sa`id bin Jubayr and Qatadah said, "Faces will be made to frown due to dismay. Qamtarir is the contraction of the forehead and what is between the two eyes due to dismay." Ibn Zayd said, " `Abus is the evil and Qamtarir is the severity." Some Details concerning the Reward of the Righteous in Paradise and what it contains of Delights Allah says, فَوَقَـهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَومِ وَلَقَّـهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً (So, Allah saved them from the evil of that Day, and gave them Nadrah (a light of beauty) and joy.) This is used as a way of eloquence in stating similarity (i.e., two similar things). فَوَقَـهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَومِ (So, Allah saved them from the evil of that Day,) meaning, He protects them from that which they fear of it. وَلَقَّـهُمْ نَضْرَةً (and gave them Nadrah (a light of beauty)) meaning, in their faces. وَسُرُوراً (And joy) in their hearts. Al-Hasan Al-Basri, Qatadah, Abu `Aliyah and Ar-Rabi` bin Anas all stated this. This is similar to Allah's statement, وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ (Some faces that Day will be bright, laughing, rejoicing at good news.) This is because if the heart is happy, then the face will be enlightened. As Ka`b bin Malik said in his lengthy Hadith about Allah's Messenger ﷺ, whenever he was happy, then his face will be radiant until it will be as if it is a piece of the moon. `A'ishah said, "The Messenger of Allah ﷺ entered into my home happy and his facial expression was glowing." And the Hadith continues. dAllah then says, وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُواْ (And their recompense because they were patient) meaning, due to their patience He will give them, bestow upon them and accommodate them with Paradise and silken garments. This means a home that is spacious, a delightful life and fine clothing. Al-Hafiz Ibn `Asakir said in his biography of Hisham bin Sulayman Ad-Darani, "Surat Al-Insan was recited to Abu Sulayman Ad-Darani, and when the reciter reached the Ayah where Allah says, وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةً وَحَرِيراً (And their recompense shall be Paradise, and silken garments, because they were patient.) he (Abu Sulayman) said, `Because they were patient in leaving off their desires in the world."'