The Cow — Verse 139

Allah directed His Prophet to pre-empt the arguments with the idolators: قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِى اللَّهِ (Say (O Muhammad to the Jews and Christians), "Dispute you with us about Allah) meaning, "Do you dispute with us regarding the Oneness of Allah, obedience and submission to Him and in avoiding His prohibitions, وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ (while He is our Lord and your Lord) meaning, He has full control over us and you, and deserves the worship alone without partners. وَلَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ (And we are to be rewarded for our deeds and you for your deeds.) meaning, we disown you and what you worship, just as you disown us. Allah said in another Ayah, وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ (And if they belie you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") (10:41), and, فَإنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ للَّهِ وَمَنِ اتَّبَعَنِ (So if they dispute with you (Muhammad ) say: "I have submitted myself to Allah (in Islam), and (so have) those who follow me") (3:20). Allah said about Ibrahim, وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّى فِى اللَّهِ (His people disputed with him. He said: "Do you dispute with me concerning Allah") (6:80), and, أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِى حَآجَّ إِبْرَهِيمَ فِى رِبِّهِ (Have you not looked at him who disputed with Ibrahim about his Lord (Allah)) (2:258). He said in this honorable Ayah, وَلَنَآ أَعْمَـلُنَا وَلَكُمْ أَعْمَـلُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (And we are to be rewarded for our deeds and you for your deeds. And we are sincere to Him.) meaning, "We disown you just as you disown us," وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (And we are sincere to Him), in worship and submission. Allah then criticized them in the claim that Ibrahim, the Prophets who came after him and the Asbat were following their religion, whether Judaism or Christianity. Allah said, قُلْ ءَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ (Say, "Do you know better or does Allah") meaning, Allah has the best knowledge and He stated that they were neither Jews, nor Christians. Similarly, Allah said in the Ayah, مَا كَانَ إِبْرَهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Ibrahim was neither a Jew nor a Christian, but he was a true Muslim Hanifa (to worship none but Allah alone) and he was not of Al-Mushrikin) (3:67) and the following Ayat. Allah also said, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَـدَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ And who is more unjust than he who conceals the testimony he has from Allah؟ )2:140(. Al-Hasan Al-Basri said, They used to recite the Book of Allah He sent to them that stated that the true religion is Islam and that Muhammad is the Messenger of Allah ﷺ. Their Book also stated that Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub and the tribes were neither Jews, nor Christians. They testified to these facts, yet hid them from the people. Allah s statement, وَمَا اللَّهُ بِغَـفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (And Allah is not unaware of what you do), is a threat and a warning that His knowledge encompasses every one's deeds, and He shall award each accordingly. Allah then said, تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ (That was a nation who has passed away.) meaning, existed before you, لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُم (They shall receive the reward of what they earned, and you of what you earn.) meaning, they bear their deeds while you bear yours, وَلاَ تُسْـَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ (And you will not be asked of what they used to do) meaning, the fact that you are their relatives will not suffice, unless you imitate their good deeds. Further, do not be deceived by the fact that you are their descendants, unless you imitate them in obeying Allah's orders and following His Messengers who were sent as warners and bearers of good news. Indeed, whoever disbelieves in even one Prophet, will have disbelieved in all the Messengers, especially if one disbelieves in the master and Final Messenger from Allah, the Lord of the worlds, to all mankind and the Jinns. May Allah's peace and blessings be on Muhammad ﷺ and the rest of Allah's Prophets.

Say to them ‘Would you then dispute with us concerning God that He chose a prophet from among the Arabs and He is our Lord and your Lord? and so it is for Him to choose whom He will Our deeds belong to us for which we will be requited and to you belong your deeds for which you will be requited so that it is not improbable that among our deeds there will be those for which we will deserve to be honoured; and to Him we are sincerely devoted in religion and in deed unlike you hence we are more worthy to be chosen the hamza of a-tuhājjūnanā ‘would you then dispute’ is for rejection and the three clauses that follow it are all circumstantial qualifiers.

[Say: 'Would you then dispute with us concerning God, and He is our Lord and your Lordḍ Our deeds belong to us, and to you belong your deeds, and to Him we are sincerely devoted'.

[Say: 'Would you then dispute with us concerning God, and He is our Lord and your Lordḍ Our deeds belong to us, and to you belong your deeds, and to Him we are sincerely devoted'.

Say: �Would you then dispute with us concerning God and He is our Lord and your Lordḍ Our deeds belong to us and to you belong your deeds and to Him we are sincerely devoted.� How can dispute with strangers be appropriate when they are covered by absence and shaded by concealment while the friends are lit by unveiling and the bright noon of witnessingḍ When is the state of one who is bankrupt by his absence equal to one whose selection and sincere devotion [and] immersion in acts of drawing near to Him has [already been] decreedḍ It is preposterous-there is no equality!

Say: �Would you then dispute with us concerning God and He is our Lord and your Lordḍ Our deeds belong to us and to you belong your deeds and to Him we are sincerely devoted.� How can dispute with strangers be appropriate when they are covered by absence and shaded by concealment while the friends are lit by unveiling and the bright noon of witnessingḍ When is the state of one who is bankrupt by his absence equal to one whose selection and sincere devotion [and] immersion in acts of drawing near to Him has [already been] decreedḍ It is preposterous-there is no equality!

قل -أيها الرسول لأهل الكتاب-: أتجادلوننا في توحيد الله والإخلاص له، وهو رب العالمين جميعًا، لا يختص بقوم دون قوم، ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم، ونحن لله مخلصو العبادة والطَّاعة لا نشرك به شيئًا، ولا نعبد أحدًا غيره.

يقول الله تعالى مرشدا نبيه صلوات الله وسلامه عليه إلى درء مجادلة المشركين "قل أتحاجوننا في الله" أي تناظروننا في توحيد الله والإخلاص له والانقياد وأتباع أوامره وترك زواجره "وهو ربنا وربكم" المتصرف فينا وفيكم المستحق لإخلاص الإلهية له وحده لا شريك له "ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم" أى نحن برآء منكم ومما تعبدون وأنتم برآء منا كما قال في الآية الأخرى "فإن كذبوك فقل لي عملي ولكم عملكم أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون" "فإن حاجوك فقل أسلمت وجهي لله ومن أتبعن" إلى آخر الآية وقال تعالى "إخبارا عن إبراهيم "وحاجه قومه قال أتحاجوني فى الله" إلى آخر الآية وقال تعالى "ألم تر إلى الذي حاج إبراهيم في ربه" الآية وقال في هذه الآية الكريمة "ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم ونحن له مخلصون" أي نحن براء منكم كما أنتم براء منا ونحن له مخلصون أي في العبادة والتوجه.

ثم أمر الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم أن يزيد في تذكيرهم ودحض حجتهم فقال تعالى : ( قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ . أَمْ تَقُولُونَ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطَ كَانُواْ هُوداً أَوْ نصارى قُلْ أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ الله وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ الله وَمَا الله بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ . تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ )ومعنى الآية الكريمة : قل يا محمد لأهل الكتاب الذين قالوا لك ولأصحابك ( كُونُواْ هُوداً أَوْ نصارى تَهْتَدُواْ ) وزعموا أن دينهم هو المعتبر عند الله دون دينك ، قل لهم : أتجادلوننا في دين الله وهو ملة الإِسلام التي بعثني به للعالمين هدى ورحمة ، وتزعمون أن الهداية فيما أنتم عليه من اليهودية والنصرانية ، وتستبعدون عليه - تعالى - أن ينزل وحيه على من ليس منكم ، بدعوى أنكم أقرب إلى الله منا ، وأنكم أبناء الله وأحياؤه ، والحال أنه - سبحانه - هو ( رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ ) أي خالقنا وخالقكم ورازقنا ورازقكم ومحاسبنا ومحاسبكم على ما يصدر منا ومنكم من أعمال .وقوله تعالى : ( وَلَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ ) معناه : لكل منا ومنكم أعمال يترتب عليها الثواب والعقاب ، فكما أننا نتساوى معكم في أن الله ربنا وربكم فكذلك نتساوى معكم في استحقاق الجزاء على الأعمال التي نعملهاه ، فانظروا إلى أعمالنا وأعمالكم تجدوا أعمالنا خيراً من أعمالكم ، لأننا نزيد عليكم لإِخلاص لله فثي تلك الأعمال فلا تستبعدوا أن يؤهل أهل إخلاصه بإكرامهم بالنبوبة .فقوله تعالى : ( وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَآ أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ ) حجتان مبطلتان لدعوى أهل الكتاب أنهم أحق لأن تكون النبوة فيهم لأن نسبة العباد إلى الله - تعالى - واحدة هو ربهم وهم عباده ، والتفاضل في المنازل لديه إنما يكون بالأعمال الصالحة والإِخلاص لله فيها ، وهو أعلم حيث يجعل رسالته ، ويختص بوحيه من يراه أهلا لذلك ، وقد شاء - سبحانه - أن ينزل وحيه على محمد صلى الله عليه وسلم النبي الأمي العربي ، بدين عام خالد فيه الهداية والنور والفلاح في الدنيا والآخرة .وقوله تعالى : ( وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ ) بيان لسبب أحقية المسلمين بالهداية والكرامة ، والمعنى ، ونحن - يا معشر المسلمين - لربنا موحدون ، مخلص لله العبادة والعمل ، ولا نشرك معه آلهة أخرى ، أما أنتم فقد أشركتم وضللتم فقال بعضكم : " عزير ابن الله " وقال بعضكم ( المسيح ابن الله ) فنحن أهدى منكم سبيلا ، وأقوم قيلا .ولم يصف المسلمون أعمالهم بالحسن ، ولا أعمال المخاطبين بالسوء تجنباً لنفور المخاطبين من سماع خطابهم ، بل أوردوا كلامهم مورد قوله تعالى ( لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ) كما أنهم لم يقولوا : ونحن مخلصون وأنتم مخطئون ، بل اقتصروا على نسبة الإِخلاص لأنفسهم ، وفي ذلك تعريض لطيف بأن المخاطبين غير مخلصين لله ، فإن إخبار الإِنسان باشتراكه مع جماعة في أمر أو أمور ، وإفراد نفسه بعد ذلك بأمر ، يومئ إلى أن هذا الأمر الذي أثبته لنفسه خاصة معدوم في أولئك الجماعة .فمعنى الجملة : ونحن مخلصون في أعمالنا لله وحده ، ولم نخلطها بشيء من الشرك كما فعل غيرنا .

القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ (139)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " قُلْ أتُحاجُّونَنا في الله "، قل يا محمد = لمعاشر اليهود والنصارى، الذين قالوا لك ولأصحابك: كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا , وزعموا أن دينهم خيرٌ من دينكم, وكتابهم خير من كتابكم، لأنه كان قبلَ كتابكم, وزعموا أنهم من أجل ذلك أولى بالله منكم = : " أتحاجوننا في الله وهو رَبنا وربكم ", بيده الخيرات, وإليه الثواب والعقابُ, والجزاءُ على الأعمال - الحسنات منها والسيئات, فتزعمون أنكم بالله أوْلى منا، من أجل أن نبيكم قبل نبينا, وكتابكم قبل كتابنا, وربّكم وربّنا واحدٌ, وأنّ لكلّ فريق منا ما عمل واكتسب من صالح الأعمال وسيئها, يجازى [عليها] فيثابُ أو يعاقبُ، (37) - لا على الأنساب وقدمَ الدِّين والكتاب.* * *ويعني بقوله: " قُلْ أتحاجوننا "، قل أتخاصموننا وتجادلوننا؟ كما-2129- حدثني محمد بن عمرو قال: حدثنا أبو عاصم قال: حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قل أتحاجوننا في الله "، قل: أتخاصموننا؟2130- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد: " قل أتحاجُّونَنا "، أتخاصموننا؟2131- حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: " أتحاجوننا "، أتجادلوننا؟* * *فأما قوله: (وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ)، فإنه يعني: ونحن لله مخلصو العبادةِ والطاعة، لا نشرك به شيئًا, ولا نعبد غيره أحدًا, كما عبد أهل الأوثان معه الأوثانَ, وأصحاب العِجل معه العجلَ.* * *وهذا من الله تعالى ذكره توبيخٌ لليهود، واحتجاج لأهل الإيمان, بقوله تعالى ذكره للمؤمنين من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم: قولوا -أيها المؤمنون، لليهود والنصارى الذين قالوا لكم: كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا -: " أتحاجوننا في الله "؟ يعني بقوله: " في الله "، في دين الله الذي أمَرَنا أن نَدينه به, وربنا وربكم واحدٌ عدلٌ لا يجور, وإنما يجازي العبادَ عَلى ما اكتسبوا. وتزعمون أنّكم أولى بالله منا، لقدم دينكم وكتابكم ونبيكم, ونحنُ مُخلصون له العبادةَ، لم نشرك به شَيئًا, وقد أشركتم في عبادتكم إياه, فعبد بعضكم العجلَ، وبعضكم المسيحَ، فأنَّى تكونون خيرًا منا, وأولى بالله منا؟ (38)----------الهوامش :(37) في المطبوعة : "ويجازى فيثاب أو يعاقب" . وكأن الصواب يقتضي حذف"الواو" ، وزيادة : "عليها" . وقوله : "لأعلى الأنساب" معطوف على قوله : "والجزاء على الأعمال" .(38) في المطبوعة : "وأنى تكونوا خيرًا منا" ، والصواب ما أثبت . "أنى" استفهام بمعنى : كيف .

{قل} يا محمد لليهود والنصارى.{أتحاجوننا في الله} أي في دين الله، والمحاجة: المجادلة في الله لإظهار الحجة، وذلك بأنهم قالوا إن الأنبياء كانوا منا وعلى ديننا، وديننا أقوم فنحن أولى بالله منكم فقال الله تعالى: {قل أتحاجوننا في الله}.{وهو ربنا وربكم} أي نحن وأنتم سواء في الله فإنه ربنا وربكم.{ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم} أي لكل واحد جزاء عمله، فكيف تدعون أنكم أولى بالله.{ونحن له مخلصون} وأنتم به مشركون. قال سعيد بن جبير : "الإخلاص أن يخلص العبد دينه وعمله لله فلا يشرك به في دينه ولا يرائي بعمله"، قال الفضيل: "ترك العمل لأجل الناس رياء، والعمل من أجل الناس شرك، و الإخلاص أن يعافيك الله منهما".

{ قُلْ أَتُحَآجُّونَنَا فِى اللَّهِ وَهُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ وَلَنَآ أعمالنا وَلَكُمْ أعمالكم وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ } .استئناف عن قوله { قولوا آمنا بالله } [ البقرة : 136 ] كما تقدم هنا لك ، و { تحاجوننا } خطاب لأهل الكتاب لأنه جواب كلامهم السابق ولدليل قوله الآتي : { أم يقولون إن إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويقعوب والأسباط كانوا هوداً أو نصارى } [ البقرة : 140 ] .والاستفهام للتعجب والتوبيخ ، ومعنى المحاجة في الله الجدال في شؤونه بدلالة الاقتضاء إذ لا محاجة في الذات بما هي ذات والمراد الشأن الذي حمل أهل الكتاب على المحاجة مع المؤمنين فيه وهو ما تضمنته بعثة محمد صلى الله عليه وسلم من أن الله نسخ شريعة اليهود والنصارى وأنه فضله وفضل أمته ، ومحاجتهم راجعة إلى الحسد واعتقاد اختصاصهم بفضل الله تعالى وكرامته . فلذلك كان لقوله { وهو ربنا وربكم } موقع في تأييد الإنكار أي بلغت بكم الوقاحة إلى أن تحاجونا في إبطال دعوة الإسلام بلا دليل سوى زعمكم أن الله اختصكم بالفضيلة مع أن الله ربنا كما هو ربكم فلماذا لا يمن علينا بما مَنَّ به عليكم؟ .فجملة { وهو ربنا } حالية أي كيف تحاجوننا في هاته الحالة المعروفة التي لا تقبل الشك ، وبهذه الجملة حصل بيان لموضوع المحاجة ، وكذلك جملة { ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم } وهي عطف على الحال ارتقاء في إبطال مجادلتهم بعد بيان أن المربوبية تؤهل لإنعامه كما أهلتهم ، ارتقى فجعل مرجع رضى الله تعالى على عباده أعمالهم فإذا كان قد أكرمكم لأجل الأعمال الصالحة فلعله أكرمنا لأجل صالحات أعمالنا فتعالوا فانظروا أعمالكم وانظروا أعمالنا تجدوا حالنا أقرب إلى الصلاح منكم .قال البيضاوي : «كأنه ألزمهم على كل مذهب ينتحونه إفحاماً وتبكيتاً فإن كرامة النبوءة إما تفضل من الله على من يشاء فالكل فيه سواء وإما إفاضة حق على المستعدين لها بالمواظبة على الطاعة فكما أن لكم أعمالاً ربما يعتبرها الله في إعطائها فلنا أيضاً أعمال» .وتقديم المجرور في { لنا أعمالنا } للاختصاص أي لنا أعمالنا لا أعمالكم فلا تحاجونا في أنكم أفضل منا ، وعطف { ولكم أعمالكم } احتراس لدفع توهم أن يكون المسلمون مشاركين للمخاطبين في أعمالهم وأن لنا أعمالنا يفيد اختصاص المتكلمين بما عملوا مع الاشتراك في أعمال الآخرين وهو نظير عطف قوله تعالى : { ولي دين على قوله : لكم دينكم } [ الكافرون : 6 ] .وهذا كله من الكلام المصنف مثل قوله تعالى : { وإنا أوْ إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين } [ سبأ : 24 ] .وجملة { نحن له مخلصون } عطف آخر على جملة الحال وهي ارتقاء ثالث لإظهار أن المسلمين أحق بإفاضة الخير فإنهم وإن اشتركوا مع الآخرين في المربوبية وفي الصلاحية لصدور الأعمال الصالحة فالمسلمون قد أخلصوا دينهم لله ومخالفوهم قد خلطوا عبادة الله بعبادة غيره ، أي فلماذا لا نكون نحن أقرب إلى رضى الله منكم إليه؟ .والجملة الاسمية مفيدة الدوام على الإخلاص كما تقدم في قوله : { ونحن له مسلمون } [ البقرة : 136 ] .

المحاجة هي: المجادلة بين اثنين فأكثر, تتعلق بالمسائل الخلافية, حتى يكون كل من الخصمين يريد نصرة قوله, وإبطال قول خصمه، فكل واحد منهما, يجتهد في إقامة الحجة على ذلك، والمطلوب منها, أن تكون بالتي هي أحسن, بأقرب طريق يرد الضال إلى الحق, ويقيم الحجة على المعاند, ويوضح الحق, ويبين الباطل، فإن خرجت عن هذه الأمور, كانت مماراة, ومخاصمة لا خير فيها, وأحدثت من الشر ما أحدثت، فكان أهل الكتاب, يزعمون أنهم أولى بالله من المسلمين, وهذا مجرد دعوى, تفتقر إلى برهان ودليل. فإذا كان رب الجميع واحدا, ليس ربا لكم دوننا, وكل منا ومنكم له عمله, فاستوينا نحن وإياكم بذلك. فهذا لا يوجب أن يكون أحد الفريقين أولى بالله من غيره؛ لأن التفريق مع الاشتراك في الشيء, من غير فرق مؤثر, دعوى باطلة, وتفريق بين متماثلين, ومكابرة ظاهرة. وإنما يحصل التفضيل, بإخلاص الأعمال الصالحة لله وحده، وهذه الحالة, وصف المؤمنين وحدهم, فتعين أنهم أولى بالله من غيرهم؛ لأن الإخلاص, هو الطريق إلى الخلاص، فهذا هو الفرق بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان, بالأوصاف الحقيقية التي يسلمها أهل العقول, ولا ينازع فيها إلا كل مكابر جهول، ففي هذه الآية, إرشاد لطيف لطريق المحاجة, وأن الأمور مبنية على الجمع بين المتماثلين, والفرق بين المختلفين.

قوله تعالى : قل أتحاجوننا في الله وهو ربنا وربكم ولنا أعمالنا ولكم أعمالكم ونحن له مخلصونقال الحسن : كانت المحاجة أن قالوا : نحن أولى بالله منكم ; لأنا أبناء الله وأحباؤه . وقيل : لتقدم آبائنا وكتبنا ; ولأنا لم نعبد الأوثان . فمعنى الآية : قل لهم يا محمد ، أي قل لهؤلاء اليهود والنصارى الذين زعموا أنهم أبناء الله وأحباؤه وادعوا أنهم أولى بالله منكم لقدم آبائهم وكتبهم : أتحاجوننا أي أتجاذبوننا الحجة على دعواكم والرب واحد ، وكل مجازى بعمله ، فأي تأثير لقدم الدين . ومعنى في الله أي في دينه والقرب منه والحظوة له . وقراءة الجماعة : أتحاجوننا . وجاز اجتماع حرفين مثلين من جنس واحد متحركين ; لأن الثاني كالمنفصل . وقرأ ابن محيصن " أتحاجونا " بالإدغام لاجتماع المثلين . قال النحاس : وهذا جائز إلا أنه مخالف للسواد . ويجوز " أتحاجون " بحذف النون الثانية ، كما قرأ نافع فبم تبشرونقوله تعالى : ونحن له مخلصون أي مخلصون العبادة ، وفيه معنى التوبيخ ، أي ولم تخلصوا أنتم فكيف تدعون ما نحن أولى به منكم ، والإخلاص حقيقته تصفية الفعل عن ملاحظة المخلوقين ، قال صلى الله عليه وسلم : إن الله تعالى يقول أنا خير شريك فمن أشرك معي شريكا فهو [ ص: 137 ] لشريكي يا أيها الناس أخلصوا أعمالكم لله تعالى فإن الله تعالى لا يقبل إلا ما خلص له ولا تقولوا هذا لله وللرحم فإنها للرحم وليس لله منها شيء ولا تقولوا هذا لله ولوجوهكم فإنها لوجوهكم وليس لله تعالى منها شيء . رواه الضحاك بن قيس الفهري قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم . فذكره ، خرجه الدارقطني . وقال رويم : الإخلاص من العمل هو ألا يريد صاحبه عليه عوضا في الدارين ولا حظا من الملكين . وقال الجنيد : الإخلاص سر بين العبد وبين الله ، لا يعلمه ملك فيكتبه ، ولا شيطان فيفسده ، ولا هوى فيميله . وذكر أبو القاسم القشيري وغيره عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : سألت جبريل عن الإخلاص ما هو فقال : سألت رب العزة عن الإخلاص ما هو قال سر من سري استودعته قلب من أحببته من عبادي .

If faith is to be of the kind which pleases God, it must be identical with that of the Companions of the Prophet. What was so special about that faith was that it amounted to acceptance of the truth on an abstract level; it was belief in truth for the sake of truth. This had become a rarity in a society which, revering the words of the ancient prophets, regarded as truth whatever had been sanctified by centuries-old tradition. Continued belief in such ‘truth’, embellished as it was by myth and legend, became a matter of national pride; to regard it in any other light would have been to deny a great legacy from the past. Unlike the ancient prophets, who were great figures, eulogised in their nations’ history, the Prophet Muhammad came afresh to the world with no accumulation of tradition behind him to lend weight to his words. When truth stands on its own, unsupported by history or tradition, as it was in the time of the Prophet, those who accept it do so for the pure and simple reason that it is the truth. This is the kind of belief that God recognizes and accepts. This is true faith; only faith of such strength and purity is acceptable to God.

These three verses bring to an end the section of the Surah in which certain claims of the Jews and the Christians have been refuted -- for example, their assertion that Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) (Abraham), Sayyidna Ismail (علیہ السلام) (Ishmael), Sayyidna Ishaq (علیہ السلام) (Isaac), Sayyidna Ya` qub (علیہ السلام) (Jacob) and the prophets (علیہم السلام) in his lineage were either Jews or Christians, and the claim that they were the chosen people and would have the exclusive privilege of being sent straight to Paradise which would be denied to Muslims. The earlier verses have established that the religion of all these prophets was Islam, in the general sense of the term, but that the earlier Shari` ahs have now been abrogated, and the title of "Islam" been specially given to the religion of Sayyidna Muhammad ﷺ . Should the Jews and the Christians still continue, in their stubbornness, to deny, Allah asks the Holy Prophet ﷺ and the Muslims to declare in plain and simple words that Allah, being the Lord of All, cannot show any special favour to any particular group of His creatures, and that on the Day of Judgment He will assess the Jews and the Christians as well as the Muslims according to what each has believed in and how each has been behaving - a principle which was accepted by the People of the Book too. The Muslims have also been asked to announce that they on their part recognize no other god but Allah, and have purified their religion of all traces of association (Shirk شرک ) - as against the Jews and the Christians who consider Sayyidna ` Uzayr (علیہ السلام) (Ezra) and Sayyidna ` Isa (علیہ السلام) (Jesus) respectively to be "the Son of God", and whose religions have, moreover, been abrogated. In this respect at least, Muslims have a superiority over them. If the People of the Book should, on account of their affiliation with the earlier prophets, still keep insisting on their own rectitude, the Muslims may ask them a basic question - who knows the truth better, Allah or the People of the Book? Allah has definitely and finally announced the truth in the Last Revelation, and the People of the Book themselves know that the religion of the earlier prophets was Islam. Yet they are trying to conceal the truth, and being unjust, in the gravest sense of the term. Allah knows what they have been doing, and will judge them according to their own deeds, and not according to the deeds of their ancestors. Thus, at the end of this section, Verse 141, which is a repetition of Verse 134, warns them against the consequences of their vanity and pretentiousness, and advises them to take care of themselves rather than relying on ancestral glory. Verse 139 brings out the essential and peculiar characteristic of the Islamic Ummah اُمَّت۔ it has purified itself of all possible admixture of Shirk شرک (association), and devoted itself, externally and internally, to Allah. The Arabic word in the text is Mukhlisun مُخلصون ، the plural of Mukhlis مخلص which signifies "one who has purified himself', and which is allied to the word Ikhlas اخلاص ، "the act of purifying oneself." According to Said ibn Jubayr, Ikhlas اخلاص consists in worshipping no one but Allah, associating no one with Allah, and doing good deeds only for the sake of obeying Allah, and not for the purpose of winning the admiration of the people. Certain spiritual masters have said that Ikhlas اخلاص is a deed which can be identified neither by men, nor by angels nor by Satan شیطان ، and that it is a "secret" between Allah and His servant.38 38. The word Ikhlas اخلاص is usually rendered into English as "sincerity" and Mukhlis مخلص as "sincere." It is to be doubted whether the word "sincerity" did, at any time and in any Western language, carry the full gamut of the meanings of the Arabic word Ikhlas اخلاص . Anyhow, the sense of the word "sincerity" has, in current usage, become not only perverted but some-times actually inverted. The word used to imply a harmony between external action and inner inclination, along with the tacit assumption that the external action concerned was, if nothing else, at least socially accept-able to some degree. But "sincerity", as employed in our days, suggests a compliance with one's emotions or even with one's instincts. As such, the concept of "sincerity" is being used to justify and authorize fornication, or even murder. It is easy to see that such an idea of "sincerity" is the exact anti-thesis of Ikhlas اخلاص . For, one cannot attain even the lowest degree of Ikhlas اخلاص without forming a clear intention to obey the injunctions of the Shaah as against letting oneself be guided by one's instinctual urges or emotional inclinations while the concept of "sincerity" in vogue requires one to ignore the Shari'ah or even mundane considerations and to do the bidding of one's impulse of the moment, thus reducing man to an automaton at the mercy of his reflexes. Nor should we forget another serious aspect of the problem. There is another allied notion of "sincerity" which has been disturbing the peace of many pious people even in the past, but which has acquired a devastating intensity in our own days. This notion of "sincerity" demands one to seek fixity and unrelieved continuity in an emotional state, which is, of course, not possible for man as he is constituted. It so happens with some pious people that once they start seeking this kind of "sincerity" in offering their enjoined prayers, they find that they cannot keep up an unbroken concentration of mind, and are so frightened by this lapse that they sometimes give up offering their prayers, believing such worship to be "insincere" and hence invalid. Let us make it clear once for all that the only thing the Shari` ah requires from us is to have the correct intention and attitude when we begin our prayers or perform any other good deed. This alone is the pre-requisite for attaining Ikhlas اخلاص ، which, anyhow, is not a matter of emotions and affective states. In short, Islam requires us to perfect the quality of Ikhlas اخلاص as defined by the Shari'ah, and not to seek "sincerity" in the Western sense of the term, ancient or modern. For an elaborate treatment of the subject, see Tarbiyyah al-Salik تربیہ السالک by Maulana Ashraf ` Ali Thanavi (رح) .

(Say), O Muhammad, ((unto the People of the Scripture) dispute ye with us) do you argue with us (concerning Allah) concerning the Religion of Allah (when He is our Lord and your Lord?) when Allah is our Lord and yours? (Ours are our works) we have our religion (and yours your work) your religion. (And we are sincere (in our faith) in Him) we acknowledge that we worship Him and declare that there is only one true God.

Say to them ‘Would you then dispute with us concerning God that He chose a prophet from among the Arabs and He is our Lord and your Lord? and so it is for Him to choose whom He will Our deeds belong to us for which we will be requited and to you belong your deeds for which you will be requited so that it is not improbable that among our deeds there will be those for which we will deserve to be honoured; and to Him we are sincerely devoted in religion and in deed unlike you hence we are more worthy to be chosen the hamza of a-tuhājjūnanā ‘would you then dispute’ is for rejection and the three clauses that follow it are all circumstantial qualifiers.