The Cow — Verse 30

Adam and His Children inhabited the Earth, Generation after Generation Allah reiterated His favor on the Children of Adam when He stated that He mentioned them in the highest of heights before He created them. Allah said, وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَـئِكَةِ (And (remember) when your Lord said to the angels.) This Ayah means, "O Muhammad ! Mention to your people what Allah said to the angels, إِنِّي جَاعِلٌ فِى الأَرْضِ خَلِيفَةً (Verily, I am going to place a Khalifah on earth). Meaning people reproducing generation after generation, century after century, just as Allah said, وَهُوَ الَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـئِفَ الاٌّرْضِ (And it is He Who has made you (Khala'if) generations coming after generations, replacing each other on the earth) (6:165), وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَآءَ الاٌّرْضِ (And makes you (Khulafa') inheritors of the earth) (27:62), وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ (And if it were Our will, We would have (destroyed you (mankind all, and) made angels to replace you (Yakhlufun) on the earth.) (43: 60) and, فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ (Then after them succeeded an (evil) generation (Khalf)) (7:169). It appears that Allah was not refering to Adam specifically as Khalifah, otherwise he would not have allowed the angels' statement, أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَآءَ (Will You place therein those who will make mischief therein and shed blood). The angels meant that this type of creature usually commits the atrocities they mentioned. The angels knew of this fact, according to their understanding of human nature, for Allah stated that He would create man from clay. Or, the angels understood this fact from the word Khalifah, which also means the person who judges disputes that occur between people, forbidding them from injustice and sin, as Al-Qurtubi said. The statement the angels uttered was not a form of disputing with Allah's, nor out of envy for the Children of Adam, as some mistakenly thought. Allah has described them as those who do not precede Him in speaking, meaning that they do not ask Allah anything without His permission. When Allah informed them that He was going to create a creation on the earth, and they had knowledge that this creation would commit mischief on it, as Qatadah mentioned, they said, أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَآءَ (Will You place therein those who will make mischief therein and shed blood) This is only a question for the sake of learning about the wisdom of that, as if they said, Our Lord! What is the wisdom of creating such creatures since they will cause trouble in the earth and spill blood "If the wisdom behind this action is that You be worshipped, we praise and glorify You (meaning we pray to You) we never indulge in mischief, so why create other creatures" Allah said to the angels in answer to their inquiry, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know.) meaning, "I know that the benefit of creating this type of creature outweighs the harm that you mentioned, that which you have no knowledge of. I will create among them Prophets and send Messengers. I will also create among them truthful, martyrs, righteous believers, worshippers, the modest, the pious, the scholars who implement their knowledge, humble people and those who love Allah and follow His Messengers." The Sahih recorded that when the angels ascend to Allah with the records of the servant's deeds, Allah asks them, while having better knowledge, "How did you leave My servants" They will say, "We came to them while they were praying and left them while they were praying." This is because the angels work in shifts with mankind, and they change shifts during the Fajr and `Asr prayers. The angels who descended will remain with us, while the angels who have remained with us ascend with our deeds. The Messenger of Allah ﷺ said, «يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهَارِ وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ اللَّيْل» (The deeds of the night are elevated to Allah before the morning, and the deeds of the morning before the night falls. ) Hence, the angels' statement, "We came to them while they were praying and left them while they were praying," explains Allah's statement, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know.) It was said that the meaning of Allah's statement, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know.) is, "I have a specific wisdom in creating them, which you do not have knowledge of." It was also said that it is in answer to, وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ (While we glorify You with praises and thanks and sanctify You) after which Allah said, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know). Meaning, "I know that Iblis is not as you are, although he is among you." Others said, أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ "(Will You place therein those who will make mischief therein and shed blood, ـ while we glorify you with praises and thanks and sanctify You.) is their request that they should be allowed to inhabit the earth, instead of the Children of Adam. So Allah said to them, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (I know that which you do not know) if your inhabiting the heavens is better, or worse for you." Ar-Razi as well as others said this. Allah knows best. The Obligation of appointing a Khalifah and some related Issues Al-Qurtubi, as well as other scholars, said that this Ayah (2:30) proves the obligation of appointing a Khalifah to pass judgements on matters of dispute between people, to aid the oppressed against the oppressor, to implement the Islamic penal code and to forbid evil. There are many other tasks that can only be fulfilled by appointing the Imam, and what is necessary in performing an obligation, is an obligation itself. We should state here that Imamah occurs by either naming a successor, as a group among Ahl As-Sunnah scholars said occurred - by the Prophet ﷺ- in the case of Abu Bakr, or hinting to a successor. Or, the current Khalifah names a certain person as Khalifah after him, as Abu Bakr did with `Umar. Or, the Khalifah might leave the matter in the hands of the Muslim consultative council, or a group of righteous men, just as `Umar did. Or, the people of authority could gather around a certain person to whom they give the pledge of allegiance, or they could select one among them to choose the candidate, according to the majority of the scholars. The Khalifah must be a responsible adult Muslim male, able to perform Ijtihad (independent legal judgments), bodily able, righteous, with knowledge of warfare, politics. He also must be from the tribe of Quraysh, according to the correct view, but it is not necessary that he be from the tribe of Bani Hashim, or that he be immune from error, as the Rafidah (Shiites) falsely claim. When the Khalifah becomes an immoral person (Fasiq), should he be impeached There is disagreement over this matter, but the correct view is that he is not to be removed, because the Messenger of Allah ﷺ said, «إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنَ اللهِ فِيهِ بُرْهَان» (Unless you witness a clear Kufr regarding which you have clear proof from Allah. ) Does the Khalifah have the right to resign from his post There is a difference on this issue. It is a fact that Al-Hasan bin `Ali removed himself from the position of Khalifah and surrendered it to Mu`awiyah. However, this occurred because of a necessity, and Al-Hasan was praised for this action. It is not permissible to appoint two Imams for the world or more at the same time. This is not allowed because the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ جَاءَكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ يُرِيدُ أَنْ يُفَرِّقَ بَيْنَكُمْ فَاقْتُلُوهُ كَائِنًا مَنْ كَان» (Whoever came to you while you are united and tried to divide you, then execute him, no matter who he is.) This is the view of the majority of scholars. Imam Al-Haramayn stated that Abu Ishaq allowed the appointment of two or more Imams when the various provinces are far away from each other. However, Imam Al-Haramayn himself was indecisive about this view.

And mention O Muhammad (s) when your Lord said to the angels ‘I am appointing on earth a vicegerent’ who shall act as My deputy by implementing My rulings therein — and this vicegerent was Adam; They said ‘What will You appoint therein one who will do corruption therein through disobedience and shed blood spilling it through killing just as the progeny of the jinn did for they used to inhabit it but when they became corrupted God sent down the angels against them and they were driven away to islands and into the mountains; while we glorify continuously You with praise that is “We say Glory and Praise be to You” and sanctify You?’ that is ‘We exalt You as transcendent above what does not befit You?; the lām of laka ‘You’ is extra and the sentence wa-nuqaddisu laka ‘We sanctify You’ is a circumstantial qualifier the import being ‘thus we are more entitled to be Your vicegerents’; He exalted be He said ‘Assuredly I know what you know not’ of the benefits of making Adam a vicegerent and of the fact that among his progeny will be the obedient and the transgressor and justice will prevail between them. They said ‘God will never create anything more noble in His eyes than us nor more knowledgeable since we have been created before it and have seen what it has not seen. God then created Adam from the surface of the earth adīm al-ard adīm literally means ‘skin’ taking a handful of all its colours and mixing it with different waters then made him upright and breathed into him the Spirit and he thus became a living being with senses after having been inanimate.

And when thy Lord said to the angels, “Surely I am setting in the earth a vicegerent,” they said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood, while we glorify Thy praise and call Thee holy?” He said, “Surely I know what you do not know.” There was a world at ease. No heart burned with passion and no breast was deluded by mad fervor. Then the ocean of mercy began to boil. The treasuries of obedient deeds were full, and no dust of lassitude had settled on the foreheads of the obedient in their obedience. The banner of their boast- ful claim, “We glorify Thy praise,” was raised to Capella. All those in the cosmos who had any subtle substance began craving for their own selves. The majestic Throne was looking at its own tremendousness and saying, “Perhaps the script of these words is written for me.” The Footstool was looking at its own amplitude-“Perhaps this sermon is being read in my name.” The eight paradises gazed on their own beauty-“Maybe this rulership will be given to us.” None wanted anything to do with dust. Each fell into delusion, each caught by mad fervor. Suddenly, from the Presence of Exaltation and Majesty, this report was given to the world of the angels: “Surely I am setting in the earth a vicegerent.” It was not that He was consulting with the angels. Rather, He was laying the foundation of Adam's exaltation and tremendousness. He was not asking for help, but spreading the carpet of Adam's dignity. He was saying, “The ruling property of My severity has acted. I have commanded the pen of generosity to write out an inscription from the beginning of the world's ledger to its end. This resolution is written for the inhabitants of both worlds, from the top of the Throne to the bottom of the Carpet: 'The dust-dwelling Adam is granted chieftainship over all the empires. His exalted breast will be bright with the light of recognition. In him the subtleties of My generosity and the artifacts of My bounteousness will become apparent.'” This exalted declaration caused the hearts of the proximate angels to quake with awe. They said, “What is this all about? He has not yet been created.” The exalted Qur'an was beating the drum of his vicegerency at the threshold of his beauty even though he had not yet entered into the bonds of creation. The majesty of predetermination was reporting on the basis of the hidden affairs of the Unseen: “You must not come around the field of Adam's good fortune, for you do not recognize the secret of his innate disposition. No falcon of anyone's mind has sat upon the branch of Adam's good fortune! No eye of anyone's insight has grasped the beauty of Adam's limpid sun!” Where did this eminence come from? From whence did this good fortune arise? It came from the fact that Adam was the oyster shell of the mysteries of lordhood and the treasury of the jewels of the empire. How many precious pearls and royal sparklers were placed in that oyster shell! Along with every pearl He arranged a black bead on the string. Along with the pearl of every prophet He placed a black bead as its counterpart: With a pearl like Adam the chosen was a bead like Satan the wretched; with a pearl like Abraham the bosom friend was a bead like Nimrod the rebellious; with a pearl like Moses of ʿImrān was a bead like Pharaoh the unaided; with a pearl like Jesus son of Mary was a bead like the tribe full of misguidance and transgression; with a pearl like MuṣṬafā the Arab was a bead like Abū Jahl full of ignorance. When the angels heard this terrifying declaration, settledness and repose fled from them and they lost the composure of their intellects and their patience. They all spoke up with questions and said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood? O Lord! O King! O Magnanimous! O Creator! This dust-dwelling Adam will stain the embroidered robe of proximity with disobedience. He will pull his head out from the collar of obedience. You have created us from holiness and declaring holy! You have adorned our breasts with reciting the for- mula of tawḤīd and glorifying! You have made all these our means!” It is said that a fire appeared from the hidden affairs of the Unseen and incinerated a tribe of the angels. This declaration was made with the attribute of exaltedness: “Surely I know what you do not know.” “You who are gazers, just keep on gazing! What do you have to do with the secret treasuries of the divinity? How can you intervene in the hidden affairs of Our unseen lordhood? It is We who know the preparations of Our divinity and the hidden affairs of the mysteries of Our lordhood.

And when thy Lord said to the angels, “Surely I am setting in the earth a vicegerent,” they said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood, while we glorify Thy praise and call Thee holy?” He said, “Surely I know what you do not know.” There was a world at ease. No heart burned with passion and no breast was deluded by mad fervor. Then the ocean of mercy began to boil. The treasuries of obedient deeds were full, and no dust of lassitude had settled on the foreheads of the obedient in their obedience. The banner of their boast- ful claim, “We glorify Thy praise,” was raised to Capella. All those in the cosmos who had any subtle substance began craving for their own selves. The majestic Throne was looking at its own tremendousness and saying, “Perhaps the script of these words is written for me.” The Footstool was looking at its own amplitude-“Perhaps this sermon is being read in my name.” The eight paradises gazed on their own beauty-“Maybe this rulership will be given to us.” None wanted anything to do with dust. Each fell into delusion, each caught by mad fervor. Suddenly, from the Presence of Exaltation and Majesty, this report was given to the world of the angels: “Surely I am setting in the earth a vicegerent.” It was not that He was consulting with the angels. Rather, He was laying the foundation of Adam's exaltation and tremendousness. He was not asking for help, but spreading the carpet of Adam's dignity. He was saying, “The ruling property of My severity has acted. I have commanded the pen of generosity to write out an inscription from the beginning of the world's ledger to its end. This resolution is written for the inhabitants of both worlds, from the top of the Throne to the bottom of the Carpet: 'The dust-dwelling Adam is granted chieftainship over all the empires. His exalted breast will be bright with the light of recognition. In him the subtleties of My generosity and the artifacts of My bounteousness will become apparent.'” This exalted declaration caused the hearts of the proximate angels to quake with awe. They said, “What is this all about? He has not yet been created.” The exalted Qur'an was beating the drum of his vicegerency at the threshold of his beauty even though he had not yet entered into the bonds of creation. The majesty of predetermination was reporting on the basis of the hidden affairs of the Unseen: “You must not come around the field of Adam's good fortune, for you do not recognize the secret of his innate disposition. No falcon of anyone's mind has sat upon the branch of Adam's good fortune! No eye of anyone's insight has grasped the beauty of Adam's limpid sun!” Where did this eminence come from? From whence did this good fortune arise? It came from the fact that Adam was the oyster shell of the mysteries of lordhood and the treasury of the jewels of the empire. How many precious pearls and royal sparklers were placed in that oyster shell! Along with every pearl He arranged a black bead on the string. Along with the pearl of every prophet He placed a black bead as its counterpart: With a pearl like Adam the chosen was a bead like Satan the wretched; with a pearl like Abraham the bosom friend was a bead like Nimrod the rebellious; with a pearl like Moses of ʿImrān was a bead like Pharaoh the unaided; with a pearl like Jesus son of Mary was a bead like the tribe full of misguidance and transgression; with a pearl like MuṣṬafā the Arab was a bead like Abū Jahl full of ignorance. When the angels heard this terrifying declaration, settledness and repose fled from them and they lost the composure of their intellects and their patience. They all spoke up with questions and said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood? O Lord! O King! O Magnanimous! O Creator! This dust-dwelling Adam will stain the embroidered robe of proximity with disobedience. He will pull his head out from the collar of obedience. You have created us from holiness and declaring holy! You have adorned our breasts with reciting the for- mula of tawḤīd and glorifying! You have made all these our means!” It is said that a fire appeared from the hidden affairs of the Unseen and incinerated a tribe of the angels. This declaration was made with the attribute of exaltedness: “Surely I know what you do not know.” “You who are gazers, just keep on gazing! What do you have to do with the secret treasuries of the divinity? How can you intervene in the hidden affairs of Our unseen lordhood? It is We who know the preparations of Our divinity and the hidden affairs of the mysteries of Our lordhood.

And when thy Lord said to the angels, “Surely I am setting in the earth a vicegerent,” they said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood, while we glorify Thy praise and call Thee holy?” He said, “Surely I know what you do not know.” There was a world at ease. No heart burned with passion and no breast was deluded by mad fervor. Then the ocean of mercy began to boil. The treasuries of obedient deeds were full, and no dust of lassitude had settled on the foreheads of the obedient in their obedience. The banner of their boast- ful claim, “We glorify Thy praise,” was raised to Capella. All those in the cosmos who had any subtle substance began craving for their own selves. The majestic Throne was looking at its own tremendousness and saying, “Perhaps the script of these words is written for me.” The Footstool was looking at its own amplitude-“Perhaps this sermon is being read in my name.” The eight paradises gazed on their own beauty-“Maybe this rulership will be given to us.” None wanted anything to do with dust. Each fell into delusion, each caught by mad fervor. Suddenly, from the Presence of Exaltation and Majesty, this report was given to the world of the angels: “Surely I am setting in the earth a vicegerent.” It was not that He was consulting with the angels. Rather, He was laying the foundation of Adam's exaltation and tremendousness. He was not asking for help, but spreading the carpet of Adam's dignity. He was saying, “The ruling property of My severity has acted. I have commanded the pen of generosity to write out an inscription from the beginning of the world's ledger to its end. This resolution is written for the inhabitants of both worlds, from the top of the Throne to the bottom of the Carpet: 'The dust-dwelling Adam is granted chieftainship over all the empires. His exalted breast will be bright with the light of recognition. In him the subtleties of My generosity and the artifacts of My bounteousness will become apparent.'” This exalted declaration caused the hearts of the proximate angels to quake with awe. They said, “What is this all about? He has not yet been created.” The exalted Qur'an was beating the drum of his vicegerency at the threshold of his beauty even though he had not yet entered into the bonds of creation. The majesty of predetermination was reporting on the basis of the hidden affairs of the Unseen: “You must not come around the field of Adam's good fortune, for you do not recognize the secret of his innate disposition. No falcon of anyone's mind has sat upon the branch of Adam's good fortune! No eye of anyone's insight has grasped the beauty of Adam's limpid sun!” Where did this eminence come from? From whence did this good fortune arise? It came from the fact that Adam was the oyster shell of the mysteries of lordhood and the treasury of the jewels of the empire. How many precious pearls and royal sparklers were placed in that oyster shell! Along with every pearl He arranged a black bead on the string. Along with the pearl of every prophet He placed a black bead as its counterpart: With a pearl like Adam the chosen was a bead like Satan the wretched; with a pearl like Abraham the bosom friend was a bead like Nimrod the rebellious; with a pearl like Moses of ʿImrān was a bead like Pharaoh the unaided; with a pearl like Jesus son of Mary was a bead like the tribe full of misguidance and transgression; with a pearl like MuṣṬafā the Arab was a bead like Abū Jahl full of ignorance. When the angels heard this terrifying declaration, settledness and repose fled from them and they lost the composure of their intellects and their patience. They all spoke up with questions and said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood? O Lord! O King! O Magnanimous! O Creator! This dust-dwelling Adam will stain the embroidered robe of proximity with disobedience. He will pull his head out from the collar of obedience. You have created us from holiness and declaring holy! You have adorned our breasts with reciting the for- mula of tawḤīd and glorifying! You have made all these our means!” It is said that a fire appeared from the hidden affairs of the Unseen and incinerated a tribe of the angels. This declaration was made with the attribute of exaltedness: “Surely I know what you do not know.” “You who are gazers, just keep on gazing! What do you have to do with the secret treasuries of the divinity? How can you intervene in the hidden affairs of Our unseen lordhood? It is We who know the preparations of Our divinity and the hidden affairs of the mysteries of Our lordhood. How can insignificant minds, the sciences and intellects of anyone other than Us, defective under- standings and newly arrived insights, find a way to the mysteries of Our divinity? With Him are the keys to the Unseen-none knows them but He [6:59]. “In the beginningless We decreed that We would light the lamp of the realities of recognition in the breast of the dust-dweller Adam, turn over to him the edict of rulership, and plant the flag of the earthly empires in his soldierly heart. “You who are the proximate angels of the Empire, be serving-boys, spread the carpet in front of the throne of Adam's good fortune, and prostrate yourselves before him! “You who circumambulate Our Throne, ask forgiveness for the not-yet-committed sins of Adam's progeny, who have not yet come into existence! Ask for safety in their going forth, and say, 'Peace be upon them, peace be upon them,' so that when they come into existence, their feet will not slacken on the carpet of servanthood. “You who are in charge of the veils, weep for the folk of heedlessness among Adam's progeny so that We may conceal their disobedience with Our forgiveness because of your weeping! “You who are the folk of the cushions, take up this pure water whose waves are lapping around Our Throne with water-bags of light and, when they lift up their heads thirsty from the earth on the Day of Resurrection, provide water for them! “You who are the sinless of the Lote Tree of the Final End, wait until the Greatest Fright ap- pears at the resurrection, when awe and punishment's holding and grasping, taking and seizing, all come forth, and then give the faithful among them security from that Fright and convey to them Our greeting of Peace! “We have commanded all this so that you angels may come to know the eminence of these dust-dwellers and make no protest at Our decree.” There is a sound report that the Supreme Plenum and the proximate angels of the Exalted Threshold said, “O Lord, You have given the dust-dwellers the low world. Give us the high world, for we are the birds of the Presence and the peacocks of the Exalted Threshold.” The answer came to them, “I will not make the wholesome progeny of him whom I created with My own two hands like those to whom I said, 'Be!', so they came to be. “I am the intimate of passion, and you're just passing by unaware of the tale and state of the passionate. Why do you grieve for the ugliness of My beloved? Come into My eyes and gaze upon him.”

And when thy Lord said to the angels, “Surely I am setting in the earth a vicegerent,” they said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood, while we glorify Thy praise and call Thee holy?” He said, “Surely I know what you do not know.” There was a world at ease. No heart burned with passion and no breast was deluded by mad fervor. Then the ocean of mercy began to boil. The treasuries of obedient deeds were full, and no dust of lassitude had settled on the foreheads of the obedient in their obedience. The banner of their boast- ful claim, “We glorify Thy praise,” was raised to Capella. All those in the cosmos who had any subtle substance began craving for their own selves. The majestic Throne was looking at its own tremendousness and saying, “Perhaps the script of these words is written for me.” The Footstool was looking at its own amplitude-“Perhaps this sermon is being read in my name.” The eight paradises gazed on their own beauty-“Maybe this rulership will be given to us.” None wanted anything to do with dust. Each fell into delusion, each caught by mad fervor. Suddenly, from the Presence of Exaltation and Majesty, this report was given to the world of the angels: “Surely I am setting in the earth a vicegerent.” It was not that He was consulting with the angels. Rather, He was laying the foundation of Adam's exaltation and tremendousness. He was not asking for help, but spreading the carpet of Adam's dignity. He was saying, “The ruling property of My severity has acted. I have commanded the pen of generosity to write out an inscription from the beginning of the world's ledger to its end. This resolution is written for the inhabitants of both worlds, from the top of the Throne to the bottom of the Carpet: 'The dust-dwelling Adam is granted chieftainship over all the empires. His exalted breast will be bright with the light of recognition. In him the subtleties of My generosity and the artifacts of My bounteousness will become apparent.'” This exalted declaration caused the hearts of the proximate angels to quake with awe. They said, “What is this all about? He has not yet been created.” The exalted Qur'an was beating the drum of his vicegerency at the threshold of his beauty even though he had not yet entered into the bonds of creation. The majesty of predetermination was reporting on the basis of the hidden affairs of the Unseen: “You must not come around the field of Adam's good fortune, for you do not recognize the secret of his innate disposition. No falcon of anyone's mind has sat upon the branch of Adam's good fortune! No eye of anyone's insight has grasped the beauty of Adam's limpid sun!” Where did this eminence come from? From whence did this good fortune arise? It came from the fact that Adam was the oyster shell of the mysteries of lordhood and the treasury of the jewels of the empire. How many precious pearls and royal sparklers were placed in that oyster shell! Along with every pearl He arranged a black bead on the string. Along with the pearl of every prophet He placed a black bead as its counterpart: With a pearl like Adam the chosen was a bead like Satan the wretched; with a pearl like Abraham the bosom friend was a bead like Nimrod the rebellious; with a pearl like Moses of ʿImrān was a bead like Pharaoh the unaided; with a pearl like Jesus son of Mary was a bead like the tribe full of misguidance and transgression; with a pearl like MuṣṬafā the Arab was a bead like Abū Jahl full of ignorance. When the angels heard this terrifying declaration, settledness and repose fled from them and they lost the composure of their intellects and their patience. They all spoke up with questions and said, “What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood? O Lord! O King! O Magnanimous! O Creator! This dust-dwelling Adam will stain the embroidered robe of proximity with disobedience. He will pull his head out from the collar of obedience. You have created us from holiness and declaring holy! You have adorned our breasts with reciting the for- mula of tawḤīd and glorifying! You have made all these our means!” It is said that a fire appeared from the hidden affairs of the Unseen and incinerated a tribe of the angels. This declaration was made with the attribute of exaltedness: “Surely I know what you do not know.” “You who are gazers, just keep on gazing! What do you have to do with the secret treasuries of the divinity? How can you intervene in the hidden affairs of Our unseen lordhood? It is We who know the preparations of Our divinity and the hidden affairs of the mysteries of Our lordhood. How can insignificant minds, the sciences and intellects of anyone other than Us, defective under- standings and newly arrived insights, find a way to the mysteries of Our divinity? With Him are the keys to the Unseen-none knows them but He [6:59]. “In the beginningless We decreed that We would light the lamp of the realities of recognition in the breast of the dust-dweller Adam, turn over to him the edict of rulership, and plant the flag of the earthly empires in his soldierly heart. “You who are the proximate angels of the Empire, be serving-boys, spread the carpet in front of the throne of Adam's good fortune, and prostrate yourselves before him! “You who circumambulate Our Throne, ask forgiveness for the not-yet-committed sins of Adam's progeny, who have not yet come into existence! Ask for safety in their going forth, and say, 'Peace be upon them, peace be upon them,' so that when they come into existence, their feet will not slacken on the carpet of servanthood. “You who are in charge of the veils, weep for the folk of heedlessness among Adam's progeny so that We may conceal their disobedience with Our forgiveness because of your weeping! “You who are the folk of the cushions, take up this pure water whose waves are lapping around Our Throne with water-bags of light and, when they lift up their heads thirsty from the earth on the Day of Resurrection, provide water for them! “You who are the sinless of the Lote Tree of the Final End, wait until the Greatest Fright ap- pears at the resurrection, when awe and punishment's holding and grasping, taking and seizing, all come forth, and then give the faithful among them security from that Fright and convey to them Our greeting of Peace! “We have commanded all this so that you angels may come to know the eminence of these dust-dwellers and make no protest at Our decree.” There is a sound report that the Supreme Plenum and the proximate angels of the Exalted Threshold said, “O Lord, You have given the dust-dwellers the low world. Give us the high world, for we are the birds of the Presence and the peacocks of the Exalted Threshold.” The answer came to them, “I will not make the wholesome progeny of him whom I created with My own two hands like those to whom I said, 'Be!', so they came to be. “I am the intimate of passion, and you're just passing by unaware of the tale and state of the passionate. Why do you grieve for the ugliness of My beloved? Come into My eyes and gaze upon him.”

And when thy Lord said to the angels, �Surely I am setting in the earth a vicegerent,� they said, �What, wilt Thou set therein one who will work corruption there, and shed blood, while we glorify Thy praise and call Thee holy?� He said, �Surely I know what you do not know.�There was a world at ease. No heart burned with passion and no breast was deluded by mad fervor. Then the ocean of mercy began to boil. The treasuries of obedient deeds were full, and no dust oflassitude had settled on the foreheads of the obedient in their obedience. The banner of their boast- ful claim, �We glorify Thy praise,� was raised to Capella.All those in the cosmos who had any subtle substance began craving for their own selves. The majestic Throne was looking at its own tremendousness and saying, �Perhaps the script of these words is written for me.� The Footstool was looking at its own amplitude-�Perhaps this sermon is being read in my name.� The eight paradises gazed on their own beauty-�Maybe this rulership will be given to us.� None wanted anything to do with dust. Each fell into delusion, each caught by mad fervor.Suddenly, from the Presence of Exaltation and Majesty, this report was given to the world of the angels: �Surely I am setting in the earth a vicegerent.� It was not that He was consulting with the angels. Rather, He was laying the foundation of Adam's exaltation and tremendousness. He was not asking for help, but spreading the carpet of Adam's dignity. He was saying, �The ruling property of My severity has acted. I have commanded the pen of generosity to write out an inscription from the beginning of the world's ledger to its end. This resolution is written for the inhabitants of both worlds, from the top of the Throne to the bottom of the Carpet: 'The dust-dwelling Adam is granted chieftainship over all the empires. His exalted breast will be bright with the light of recognition. In him the subtleties of My generosity and the artifacts of My bounteousness will become apparent.'�This exalted declaration caused the hearts of the proximate angels to quake with awe. They said, �What is this all about? He has not yet been created.�The exalted Qur'an was beating the drum of his vicegerency at the threshold of his beauty even though he had not yet entered into the bonds of creation.

واذكر -أيها الرسول- للناس حين قال ربك للملائكة: إني جاعل في الأرض قومًا يخلف بعضهم بعضًا لعمارتها. قالت: يا ربَّنا علِّمْنا وأَرْشِدْنا ما الحكمة في خلق هؤلاء، مع أنَّ من شأنهم الإفساد في الأرض واراقة الدماء ظلما وعدوانًا ونحن طوع أمرك، ننزِّهك التنزيه اللائق بحمدك وجلالك، ونمجِّدك بكل صفات الكمال والجلال؟ قال الله لهم: إني أعلم ما لا تعلمون من الحكمة البالغة في خلقهم.

يخبر تعالى بامتنانه على بني آدم بتنويهه بذكرهم في الملأ الأعلى قبل إيجادهم فقال تعالى "وإذ قال ربك للملائكة" أي واذكر يا محمد إذ قال ربك للملائكة واقصص على قومك ذلك حكى ابن جرير عن بعض أهل العربية وهو أبو عبيدة أنه زعم أن إذ هاهنا زائدة وأن تقدير الكلام وقال ربك ورده ابن جرير قال القرطبي وكذا رده جميع المفسرين حتى قال الزجاج هذا اجتراء من أبي عبيدة "إني جاعل في الأرض خليفة" أي قوما يخلف بعضهم بعضا قرنا بعد قرن وجيلا بعد جيل كما قال تعالى "هو الذي جعلكم خلائف الأرض" وقال "ويجعلكم خلفاء الأرض" وقال "ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة في الأرض يخلفون" وقال "فخلف من بعدهم خلف" وقرئ في الشاذ "إني جاعل في الأرض خليفة" حكاها الزمخشري وغيره ونقل القرطبي عن زيد بن علي وليس المراد هاهنا بالخليفة آدم عليه السلام فقط كما يقوله طائفة من المفسرين وعزاه القرطبي إلى ابن عباس وابن مسعود وجميع أهل التأويل وفي ذلك نظر بل الخلاف في ذلك كثير حكاه الرازي في تفسيره وغيره والظاهر أنه لم يرد آدم عينا إذ لو كان ذلك لما حسن قول الملائكة "أتجعل فيها من يفسد فيها ويفسك الدماء" فإنهم أرادوا أن من هذا الجنس من يفعل ذلك وكأنهم علموا ذلك بعلم خاص أو بما فهموه من الطبيعة البشرية فإنه أخبرهم أنه يخلق هذا الصنف من صلصال من حمإ مسنون أو فهموا من الخليفة أنه الذي يفصل بين الناس ما يقع بينهم من المظالم ويردعهم عن المحارم والمآثم قاله القرطبي أو أنهم قاسوهم على من سبق كما سنذكر أقوال المفسرين في ذلك وقول الملائكة هذا ليس على وجه الاعتراض على الله ولا على وجه الحسد لبني آدم كما قد يتوهمه بعض المفسرين وقد وصفهم الله تعالى بأنهم لا يسبقونه بالقول أي لا يسألونه شيئا لم يأذن لهم فيه وههنا لما أعلمهم بأنه سيخلق في الأرض خلقا قال قتادة وقد تقدم إليهم أنهم يفسدون فيها فقالوا "أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء" الآية وإنما هو سؤال استعلام واستكشاف عن الحكمة في ذلك يقولون يا ربنا ما الحكمة في خلق هؤلاء مع أن منهم من يفسد في الأرض ويسفك الدماء فإن كان المراد عبادتك فنحن نسبح بحمدك ونقدس لك أي نصلي لك كما سيأتي. أي ولا يصدر منا شيء من ذلك وهلا وقع الاقتصار علينا؟ قال الله تعالى مجيبا لهم عن هذا السؤال "إني أعلم ما لا تعلمون" أي أعلم من المصلحة الراجحة في خلق هذا الصنف على المفاسد التي ذكرتموها ما لا تعلمون أنتم فإني سأجعل فيهم الأنبياء وأرسل فيهم الرسل ويوجد منهم الصديقون والشهداء والصالحون والعباد والزهاد والأولياء والأبرار والمقربون والعلماء العاملون والخاشعون والمحبون له تبارك وتعالى المتبعون رسله صلوات الله وسلامه عليهم وقد ثبت في الصحيح أن الملائكة إذا صعدت إلى الرب تعالى بأعمال عباده يسألهم وهو أعلم كيف تركتم عبادي؟ فيقولون أتيناهم وهم يصلون وتركناهم وهم يصلون. وذلك لأنهم يتعاقبون فينا ويجتمعون في صلاة الصبح وفي صلاة العصر فيمكث هؤلاء ويصعد أولئك بالأعمال كما قال عليه الصلاة والسلام "يرفع إليه عمل الليل قبل النهار وعمل النهار قبل الليل" فقولهم أتيناهم وهم يصلون وتركناهم وهم يصلون من تفسير قوله لهم "إني أعلم ما لا تعلمون" وقيل معنى قوله جوابا لهم "إني أعلم ما لا تعلمون" إني لي حكمة مفصلة في خلق هؤلاء والحالة ما ذكرتم لا تعلمونها وقيل إنه جواب "ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك" فقال "إني أعلم ما لا تعلمون" أي من وجود إبليس بينكم وليس هو كما وصفتم أنفسكم به. وقيل بل تضمن قولهم "أتجعل فيها من يفسد فيها ويفسك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك" طلبا منهم أن يسكنوا الأرض بدل بني آدم فقال الله تعالى لهم "إني أعلم ما لا تعلمون" من أن بقاءكم في السماء أصلح لكم وأليق بكم. ذكرها الرازي مع غيرها من الأجوبة والله أعلم. "ذكر أقوال المفسرين ببسط ما ذكرناه" قال ابن جرير: حدثني القاسم بن الحسن حدثني الحجاج عن جرير بن حازم ومبارك عن الحسن وأبي بكر عن الحسن وقتادة قالوا: قال الله للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قال لهم إني فاعل هذا ومعناه أنه أخبرهم بذلك وقال السدي استشار الملائكة في خلق آدم رواه ابن أبي حاتم وقال وروي عن قتادة نحوه وهذه العبارة إن لم ترجع إلى معنى الإخبار ففيها تساهل وعبارة الحسن وقتادة في رواية ابن جرير أحسن والله أعلم في الأرض قال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا أبو سلمة حدثنا حماد بن عطاء بن السائب عن عبدالرحمن بن سابط أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال "دحيت الأرض من مكة وأول من طاف بالبيت الملائكة فقال الله إني جاعل في الأرض خليفة يعني مكة" وهذا مرسل وفي سنده ضعف وفيه مدرج وهو أن المراد بالأرض مكة والله أعلم فإن الظاهر أن المراد بالأرض أعم من ذلك خليفة قال السدي في تفسيره عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود وعن ناس من الصحابة إن الله تعالى قال للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة. قالوا: ربنا وما يكون ذاك الخليفة؟ قال: يكون له ذرية يفسدون في الأرض ويتحاسدون ويقتل بعضهم بعضا. قال ابن جرير فكان تأويل الآية على هذا إني جاعل في الأرض خليفة مني يخلفني في الحكم بالعدل بين خلقي وإن ذلك الخليفة هو آدم ومن قام مقامه في طاعة الله والحكم بالعدل بين خلقه وأما الإفساد وسفك الدماء بغير حقها فمن غير خلفائه: قال ابن جرير: وإنما معنى الخلافة التي ذكرها إنما هي خلافة قرن منهم قرنا. قال: والخليفة الفعلية من قولك خلف فلان فلانا في هذا الأثر إذا قام مقامه فيه بعده كما قال تعالى "ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون" ومن ذلك قيل للسلطان الأعظم خليفة لأنه خلف الذي كان قبله فقام بالأمر فكان منه خلفا قال: وكان محمد بن إسحاق يقول في قوله تعالى "إني جاعل في الأرض خليفة" يقول ساكنا وعامرا يعمرها ويسكنها خلفا ليس منكم: قال ابن حرير: وحدثنا أبو كريب حدثنا عثمان بن سعيد حدثنا بشر بن عمارة عن أبي روق عن الضحاك عن ابن عباس قال: إن أول من سكن الأرض الجن فأفسدوا فيها وسفكوا فيها الدماء وقتل بعضهم بعضا قال فبعث الله إليهم إبليس فقتلهم إبليس ومن معه حتى ألحقهم بجزائر البحور وأطراف الجبال ثم خلق آدم فأسكنه إياها فلذلك قال "إني جاعل في الأرض خليفة" وقال سفيان الثوري عن عطاء بن السائب عن ابن سابط "إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء" قال: يعنون به بني آدم. وقال عبدالرحمن بن زيد بن أسلم: قال الله للملائكة إني أريد أن أخلق في الأرض خلقا وأجعل فيها خليفة وليس للّه عز وجل خلق إلا الملائكة والأرض وليس فيها خلق. قالوا: أتجعل فيها من يفسد فيها. وقد تقدم ما رواه السدي عن ابن عباس وابن مسعود وغيرهما من الصحابة أن الله أعلم الملائكة بما تفعله ذرية آدم فقالت الملائكة ذلك وتقدم آنفا ما رواه الضحاك عن ابن عباس أن الجن أفسدوا في الأرض قبل بني آدم فقالت الملائكة ذلك فقاسوا هؤلاء بأولئك. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا على بن محمد الطنافسي حدثنا أبو معاوية عن الأعمش عن بكير بن الأخنس عن مجاهد عن عبدالله بن عمرو قال: كان الجن بنو الجان في الأرض قبل أن يخلق آدم بألفي سنة فأفسدوا في الأرض وسفكوا الدماء فبعث الله جندا من الملائكة فضربوهم حتى ألحقوا بجزائر البحور فقال الله للملائكة: "إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء" قال: إني أعلم ما لا تعلمون. وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية في قوله تعالى "إني جاعل في الأرض خليفة - إلى قوله - أعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون" قال: خلق الله الملائكة يوم الأربعاء وخلق الجن يوم الخميس وخلق آدم يوم الجمعة فكفر قوم من الجن فكانت الملائكة تهبط إليهم في الأرض فتقاتلهم ببغيهم وكان الفساد في الأرض فمن ثم قالوا: أتجعل فيها من يفسد فيها كما أفسدت الجن ويسفك الدماء كما سفكوا. قال ابن أبي حاتم: وحدثنا الحسن بن محمد بن الصباح حدثنا سعيد بن سليمان حدثنا مبارك بن فضالة أخبرنا الحسن قال: قال الله للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قال لهم إني فاعل فآمنوا بربهم فعلمهم علما وطوى عنهم علما علمه ولم يعلموه. فقالوا بالعلم الذي علمهم أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء؟ قال إني أعلم ما لا تعلمون قال الحسن إن الجن كانوا في الأرض يفسدون ويسفكون الدماء ولكن جعل الله في قلوبهم أن ذلك سيكون فقالوا بالقول الذي علمهم. وقال عبدالرزاق عن معمر عن قتادة في قوله "أتجعل فيها من يفسد فيها" كان الله أعلمهم أنه إذا كان في الأرض خليفة أفسدوا فيها وسفكوا الدماء فذلك حين قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا هشام الرازي حدثنا ابن المبارك عن معروف يعني ابن خربوذ المكي عمن سمع أبا جعفر محمد بن علي يقول السجل ملك وكان هاروت وماروت من أعوانه وكان له كل يوم ثلاث لمحات في أم الكتاب فنظر نظرة لم تكن له فأبصر فيها خلق آدم وما كان فيه من الأمور فأسر ذلك إلى هاروت وماروت وكانا من أعوانه فلما قال تعالى "إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء" قالا ذلك استطالة على الملائكة. وهذا أثر غريب وبتقدير صحته إلى أبي جعفر محمد بن علي بن الحسن الباقر فهو نقله عن أهل الكتاب وفيه نكارة توجب رده والله أعلم ومقتضاه أن الذين قالوا ذلك إنما كانوا اثنين فقط وهو خلاف السياق وأغرب منه ما رواه ابن أبي حاتم أيضا بحيث قال: حدثنا أبي حدثنا هشام بن أبي عبيد الله حدثنا عبدالله بن يحيى بن أبي كثير قال: سمعت أبي يقول إن الملائكة الذين قالوا "أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك" كانوا عشرة الآف فخرجت نار من عند الله فأحرقتهم وهذا أيضا إسرائيلي منكر كالذي قبله والله أعلم. قال ابن جريج إنما تكلموا بما أعلمهم الله أنه كائن من خلق آدم فقالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء. قال ابن جرير: وقال بعضهم إنما قالت الملائكة ما قالت أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء لأن الله أذن لهم في السؤال عن ذلك بعد ما أخبرهم أن ذلك كائن من بني آدم فسألته الملائكة فقالت على التعجب منها وكيف يعصونك يا رب وأنت خالقهم فأجابهم ربهم "إني أعلم ما لا تعلمون" يعني أن ذلك كائن منهم وإن لم تعلموه أنتم ومن بعض ما ترونه لي طائعا. قال: وقال بعضهم ذلك من الملائكة على وجه الاسترشاد عما لم يعلموا من ذلك فكأنهم قالوا يا رب خبرنا- مسألة استخبار منهم لا على وجه الإنكار - واختاره ابن جرير وقال سعيد عن قتادة قوله تعالى "وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة" قال استشار الملائكة في خلق آدم فقالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء - وقد علمت الملائكة أنه لا شيء أكره عند الله من سفك الدماء والفساد في الأرض - ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك. قال إني أعلم ما لا تعلمون. فكان في علم الله أنه سيكون من تلك الخليقة أنبياء ورسل وقوم صالحون وساكنو الجنة قال وذكر لنا عن ابن عباس أنه كان يقول: إن الله لما أخذ في خلق آدم عليه السلام قالت الملائكة ما الله خالق خلقا أكرم عليه منا ولا أعلم منا فابتلوا بخلق آدم وكل خلق مبتلى كما ابتليت السماوات والأرض بالطاعة فقال الله تعالى "ائتيا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين" وقوله تعالى "ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك". قال عبدالرزاق عن معمر عن قتادة قال: التسبيح التسبيح والتقديس الصلاة. وقال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود وعن ناس من الصحابة ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال: يقولون نصلي لك. وقال مجاهد: ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك. قال: نعظمك ونكبرك. فقال الضحاك: التقديس التطهير. وقال محمد بن إسحق: ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك. قال: لا نعصي ولا نأتي شيئا تكرهه. وقال ابن جرير: التقديس هو التعظيم والتطهير. ومنه قولهم سبوح قدوس يعني بقولهم سبوح تنزيه له وبقولهم قدوس طهارة وتعظيم له: وكذلك للأرض أرض مقدسة يعني بذلك المطهرة. فمعنى قول الملائكة إذا "ونحن نسبح بحمدك" ننزهك ونبرئك مما يضيفه إليك أهل الشرك بك "ونقدس لك" ننسبك إلى ما هو من صفاتك من الطهارة من الأدناس وما أضاف إليك أهل الكفر بك. وفي صحيح مسلم عن أبي ذر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل أي الكلام أفضل؟ قال "ما اصطكى الله لملائكته سبحان الله وبحمده" وروى البيهقي عن عبدالرحمن بن قرط أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة أُسري به سمع تسبيحا في السماوات العلا "سبحان العلي الأعلى سبحانه وتعالى" "قال إني أعلم ما لا تعلمون" قال قتادة فكان في علم الله أنه سيكون في تلك الخليقة أنبياء ورسل وقوم صالحون وساكنو الجنة وسيأتي عن ابن مسعود وابن عباس وغير واحد من الصحابة والتابعين أقوال في حكمة قوله تعالى قال "إني أعلم ما لا تعلمون" وقد استدل القرطبي وغيره بهذه الآية على وجوب نصب الخليفة ليفصل بين الناس فيما اختلفوا فيه ويقطع تنازعهم وينتصر لمظلومهم من ظالمهم ويقيم الحدود ويزجر عن تعاطي الفواحش إلى غير ذلك من الأمور المهمة التي لا تمكن إقامتها إلا بالإمام وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب. والإمامة تنال بالنص كما يقوله طائفة من أهل السنة في أبي بكر أو بالإيماء إليه كما يقول آخرون منهم أو باستخلاف الخليفة آخر بعده كما فعل الصديق بعمر بن الخطاب أو بتركه شورى في جماعة صالحين كذلك كما فعله عمر أو باجتماع أهل الحل والعقد على مبايعته أو بمبايعته واحد منهم له فيجب التزامها عند الجمهور وحكى على ذلك إمام الحرمين الإجماع والله أعلم. أو بقهر واحد الناس على طاعته فتجب لئلا يؤدي ذلك إلى الشقاق والاختلاف وقد نص عليه الشافعي وهل يجب الإشهاد على عقد الإمامة؟ فيه خلاف فمنهم من قال لا يشترط وقيل بلى ويكفي شاهدان. وقال الجبائي يجب أربعة وعاقد ومعقود له كما ترك عمر رضي الله عنه الأمر شورى بين ستة فوقع الأمر على عاقد وهو عبدالرحمن بن عوف ومعقود له وهو عثمان واستنبط وجوب الأربعة الشهود من الأربعة الباقين في هذا نظر والله أعلم. ويجب أن يكون ذكرا حرا بالغا عاقلا مسلما عدلا مجتهدا بصيرا سليم الأعضاء خبيرا بالحروب والآراء قرشيا على الصحيح ولا يشترط الهاشمي ولا المعصوم من الخطأ خلافا للغلاة الروافض ولو فسق الإمام هل ينعزل أم لا؟ فيه خلاف والصحيح أنه لا ينعزل لقوله عليه الصلاة والسلام "إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان" وهل له أن يعزل نفسه فيه خلاف وقد عزل الحسن بن علي رضي الله عنه نفسه وسلم الأمر إلى معاوية لكن هذا لعذر وقد مدح على ذلك: فأما نصب إمامين في الأرض أو أكثر فلا يجوز لقوله عليه الصلاة والسلام "من جاءكم وأمركم جميع يريد أن يفرق بينكم فاقتلوه كائنا من كان" وهذا قول الجمهور وقد حكى الإجماع على ذلك غير واحد منهم إمام الحرمين. وقالت الكرامية: يجوز اثنين فأكثر كما كان علي ومعاوية إمامين واجبي الطاعة. قالوا: وإذا جاز بعث نبيين في وقت واحد وأكثر جاز ذلك في الإمامة لأن النبوة أعلى رتبة بلا خلاف. وحكى إمام الحرمين عن الأستاذ أبي إسحاق أنه جوز نصب إمامين فأكثر إذا تباعدت الأقطار واتسعت الأقاليم بينهما وتردد إمام الحرمين في ذلك قلت وهذا يشبه حال الخلفاء بني العباس بالعراق والفاطمين بمصر والأمويين بالمغرب ولنقرر هذا كله في موضع آخر من كتاب الأحكام إن شاء الله تعالى.

في هذه الآيات الكريمة عطف - سبحانه - قصة خلق آدم أبي البشر على قصة خلق الأنفس وخلق السماوات والأرض انتقالا في الاستدلال على أن الله واحد ، وجمعاً بين تعدد الأدلة وبين مختلف الحوادث وأصلها ، حتى يكون التدليل أجمع ، والإِيمان بالله أقوى وأثبت .وإذ وإذا ظرفان للزمان ، الأول للماضي والثاني للمستقبل ، فإن جاء إذ مع المضارع أفاد الماضي كقوله :( وَإِذْ تَقُولُ للذي أَنعَمَ الله عَلَيْهِ . . . ) وإن جاء إذا مع الماضي أفاد الاستقبال كقوله : ( إِذَا جَآءَ نَصْرُ الله والفتح ) وإذ هنا واقعة موقع المفعول به لعامل مقدر دل عليه المقام .والمعنى : واذكر يا محمد وقت أن قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة .وقد جاء هذا المقدر هنا مصرحاً به في آيات أخرى كما قال تعالى :( واذكروا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَآءَ مِن بَعْدِ قَوْمِ نُوحٍ ) والملائكة جمع ملك . والتاء لتأنيث الجمع ، وأصله ملأك ، من ملك ، نحو شمال من شمل ، والهمزة زائدة وهو مقلوب مالك ، وقيل : إن ملاك من لأك إذا أرسل ، ومنه الألوكة ، أي : الرسالة .والملائكة ، هم جند من خلق الله ، ركز الله فيهم العقل والفهم ، وفطرهم على الطاعة ، وأقدرهم على التشكيل بأشكال مختلفة ، وعلى الأعمال العظيمة الشاقة ، ووصفهم في القرآن بأوصاف كثيرة منها أنهم ( يُسَبِّحُونَ الليل والنهار لاَ يَفْتُرُونَ ) وأنهم لا يعصون الله ما أمرهم ( وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ) ومنها : أنهم رسل الله أرسلهم بأمره " ومنهم رسل الوحي إلى من اصطفاهم من خلقه للنبوة والرسالة . قال تعالى :( جَاعِلِ الملائكة رُسُلاً ) وقال تعالى : ( الله يَصْطَفِي مِنَ الملائكة رُسُلاً وَمِنَ الناس ) وقال - تعالى - ( يُنَزِّلُ الملائكة بالروح مِنْ أَمْرِهِ على مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ ) و ( الخليفة ) من يخلف غيره وينوب منابه ، فهو فعيل بمعنى فاعل ، والتاء فيه للمبالغة ، والمراد به آدم - عليه السلام - لأنه كان خليفة من الله في الأرض ، وكذلك سائر الأنبياء استخلفهم الله - تعالى - في عمارة الأرض ، وسياسة الناس ، وتكميل نفوسهم ، وإجراء أحكامه عليهم ، وتنفيذ أوامره فيهم . وقيل : آدم وذريته ، لأنه يخلف بعضهم بعضاً في عمارة الأرض ، واستغنى بذكره عن ذكر ذريته لكونه الأصل .وخطاب الله لملائكته بأنه سيجعل في الأرض خليفة ، ليس المقصود منه المشورة ، وإنما خاطبهم بذلك من أجل ما ترتب عليه من سؤالهم عن وجه الحكمة من هذه الخلافة ، وما أجيبوا به من بعد ، أو من أجل تعليم العباد المشاورة في أمورهم قبل أن يقدموا عليها وعرضها على ثقاتهم ونصائحهم وإن كان هو - سبحانه - بعلمه وحكمته البالغة غنياً عن المشاورة . أو الحكمة تعظيم شأن المجهول ، وإظهار فضله ، بأن بشر بوجود سكان ملكوته ، ونوه بعظيم شأن المجعول بذكره في الملأ الأعلى قبل إيجاده ، ولقبه بالخليفة .ثم حكى - سبحانه - إجابة الملائكة فقال :( قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ) .الفساد : الخروج عن الاعتدال والاستقامة ويضاده الصلاح . يقال فسد الشيء فساداً وفسوداً وأفسده غيره .والسفك : الصب والإِهراق ، يقال : سفكت الدم والدمع سفكاً - من باب ضرب - صببته . والفاعل سافك وسفاك ، والمراد به حصول التقاتل بين أفراد بني الإِنسان ظلماً وعدواناً .والتسبيح : مشتق من السبح وهو المر السريع في الماء أو في الهواء ، فالمسبح مسرع في تنزيه الله وتبرئته من السوء .والتقديس : التطهير والتعظيم ووصفه بما يليق به من صفات الكمال .فيكون التسبيح نفى ما لا يليق ، والتقديس إثبات ما يليق ، وقدم التسبيح على التقديس من باب تقديم التخلية على التحلية .والمعنى : أتجعل في الأرض يا إلهنا من يفسد فيها ويريق الدماء والحال أننا نحن ننزهك عما لا يليق بعظمتك ، تنزيهاً متلبساً بحمدك والثناء عليك ، ونطهر ذكرك عما لا يليق بك تعظيماً لك وتمجيداً .وقولهم : ( أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا . . . إلخ ) إنما صدر منهم على وجه استطلاع الحكمة في خلق نوع من الكائنات يصدر منه الإِفساد في الأرض وسفك الدماء . وقطعهم بحكمة الله في كل ما يفعل لا ينافي تعجبهم من بعض أفعاله ، لأن التعجب يصدر عن خفاء سبب الفعل ، فمن تعجب من فعل شيء وأحب الاطلاع على الحكمة الباعثة على فعله لا يعد منكرا .والملائكة لا يعلمون الغيب ، فلابد أن يكونوا قد علموا ماذا سيكون من الفساد في الأرض وسفك الدماء بوجه من الوجوه التي يطلع الله بها على غيبه بعض المصطفين الأخبار من خلقه .قال الإِمام ابن كثير في توضيح هذا المعنى : قوله - تعالى - ( أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء ) أرادوا أن من هذا الجنس من يفعل ذلك وكأنهم علموا ذلك بعلم خاص ، أو بما فهموه من الطبيعة البشرية ، فإنه أخبرهم أنه يخلق هذا الصنف من صلصال من حمأ مسنون ، أو فهموا من الخليفة أنه الذي يفصل بين الناس ما يقع بينهم من المظالم . ويردعهم عن المحارم والمآثم . . وقول الملائكة هذا ليس على وجه الاعتراض على الله ولا على وجه الحسد لبني آدم كما قد يتوهمه البعض . . وإنما هو سؤال استعلام واستكشاف عن الحكمة في ذلك ، يقولون يا ربنا ما الحكمة في خلق هؤلاء مع أن منهم من يفسد في الأرض ، ويسفك الدماء فإن كان المراد عبادتك فنحن نسبح بحمدك ونقدس لك ، ولا يصدر منا شيء من ذلك فهلا وقع الاقتصار علينا؟وقد رد الله - تعالى - على الملائكة بقوله : ( قَالَ إني أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ) .أي : إني أعلم من المصلحة الراجحة في خلق هذا الصنف على المفاسد التي ذكرتموها ما لا تعلمون أنتم ، فإني سأجعل فيهم الأنبياء ، وأرسل فيهم الرسل ويوجد منهم الصديقون والشهداء والصالحون والعباد والزهاد والأولياء والأبرار والمقربون والعلماء العاملون والمحبون له - تعالى - المتعبون رسله .فالجملة الكريمة إرشاد لهم إلى الأمر الذي من شأنه أن يقف بهم عند حدود الأدب اللائق بمقام الخالق - عز وجل - وتنبيه إلى أنه - تعالى - عالم بما لا يحيط به علم أحد من خلقه ، فله أن يفعل ما يشاء ويأمر بما يشاء ،وليس من أدب المؤمنين بأنه العليم الحكيم أن يسألوه حين يأمرهم بشيء ، أو يعلمهم بأنه سيفعل شيئاً ، عن حكمة ما أمر به أو ما سيفعله ، بل شأنهم أن يتجهوا إلى استطلاع حكمة الأفعال والأوامر من أنفسهم ، فإذا أدركوها فقد ظفروا بأمنيتهم ، وإن وقفت عقولهم دونها ، ففي تسليمهم لقدر الله ، وامتثالهم لأوامره الكفاية في القيام بحق التكليف والفوز برضا الله ، الذي هو الغاية من الإِيمان به والإِقبال على طاعته .قال بعض العلماء : " وفي هذه الآية الكريمة تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم عن تكذيب بعض الناس له ، لأنه إذا كان الملأ الأعلى قد مثلو على أنهم يختصمون ويطلبون البيان والبرهان فيما لا يعلمون ، فأجدر بالناس أن يكونوا معذورين - وبالأنبياء أن يعاملوهم كما عامل الله الملائكة المقربين ، أي : فعليك يا محمد أن تصبر على هؤلاء المكذبين ، وترشد المسترشدين ، وتأتي أهل الدعوة بسلطان مبين .

وإذ قال ربكالقول في تأويل قوله تعالى : { وإذ قال ربك } قال أبو جعفر : زعم بعض المنسوبين إلى العلم بلغات العرب من أهل البصرة أن تأويل قوله : { وإذ قال ربك } وقال ربك , وأن " إذ " من الحروف الزوائد , وأن معناها الحذف . واعتل لقوله الذي وصفنا عنه في ذلك ببيت الأسود بن يعفر : فإذا وذلك لامهاه لذكره والدهر يعقب صالحا بفساد ثم قال : ومعناها : وذلك لامهاه لذكره . وببيت عبد مناف بن ربع الهذلي : حتى إذا أسلكوهم في قتائدة شلا كما تطرد الجمالة الشردا وقال : معناه : حتى أسلكوهم . قال أبو جعفر : والأمر في ذلك بخلاف ما قال ; وذلك أن " إذ " حرف يأتي بمعنى الجزاء , ويدل على مجهول من الوقت , وغير جائز إبطال حرف كان دليلا على معنى في الكلام . إذ سواء قيل قائل هو بمعنى التطول , وهو في الكلام دليل على معنى مفهوم . وقيل آخر في جميع الكلام الذي نطق به دليلا على ما أريد به وهو بمعنى التطول . وليس لمدعي الذي وصفنا قوله في بيت الأسود بن يعفر , أن " إذا " بمعنى التطول وجه مفهوم ; بل ذلك لو حذف من الكلام لبطل المعنى الذي أراده الأسود بن يعفر من قوله : فإذا وذلك لامهاه لذكره وذلك أنه أراد بقوله : فإذا الذي نحن فيه , وما مضى من عيشنا . وأشار بقوله ذلك إلى ما تقدم وصفه من عيشه الذي كان فيه لامهاه لذكره , يعني لا طعم له ولا فضل , لإعقاب الدهر صالح ذلك بفساد . وكذلك معنى قول عبد مناف بن ربع : حتى إذا أسلكوهم في قتائدة شلا . . ................ لو أسقط منه " إذا " بطل معنى الكلام ; لأن معناه : حتى إذا أسلكوهم في قتائدة سلكوا شلا . فدل قوله : " وأسلكوهم شلا " على معنى المحذوف , فاستغني عن ذكره بدلالة " إذا " عليه , فحذف . كما قد ذكرنا فيما مضى من كتابنا على ما تفعل العرب في نظائر ذلك , وكما قال النمر بن تولب : فإن المنية من يخشها فسوف تصادفه أينما وهو يريد : أينما ذهب . وكما تقول العرب : أتيتك من قبل ومن بعد ; تريد : من قبل ذلك ومن بعد ذلك . فكذلك ذلك في " إذا " كما يقول القائل : إذا أكرمك أخوك فأكرمه وإذا لا فلا ; يريد : وإذا لم يكرمك فلا تكرمه . ومن ذلك قول الآخر : فإذا وذلك لا يضرك ضره في يوم أسأل نائلا أو أنكد نظير ما ذكرنا من المعنى في بيت الأسود بن يعفر . وكذلك معنى قول الله جل ثناؤه : { وإذ قال ربك للملائكة } لو أبطلت " إذ " وحذفت من الكلام , لاستحال عن معناه الذي هو به وفيه " إذ " . فإن قال قائل : فما معنى ذلك ؟ وما الجالب ل " إذ " , إذ لم يكن في الكلام قبله ما يعطف به عليه ؟ قيل له : قد ذكرنا فيما مضى أن الله جل ثناؤه خاطب الذين خاطبهم بقوله : { كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم } بهذه الآيات والتي بعدها موبخهم مقبحا إليهم سوء فعالهم ومقامهم على ضلالهم مع النعم التي أنعمها عليهم وعلى أسلافهم , ومذكرهم بتعديد نعمه عليهم وعلى أسلافهم بأسه أن يسلكوا سبيل من هلك من أسلافهم في معصية الله , فيسلك بهم سبيلهم في عقوبته ; ومعرفهم ما كان منه من تعطفه على التائب منهم استعتابا منه لهم . فكان مما عدد من نعمه عليهم , أنه خلق لهم ما في الأرض جميعا , وسخر لهم ما في السموات من شمسها وقمرها ونجومها وغير ذلك من منافعها التي جعلها لهم ولسائر بني آدم معهم منافع , فكان في قوله : { كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون } معنى : اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم , إذ خلقتكم ولم تكونوا شيئا , وخلقت لكم ما في الأرض جميعا , وسويت لكم ما في السماء . ثم عطف بقوله : { وإذ قال ربك للملائكة } على المعنى المقتضى بقوله : { كيف تكفرون بالله } إذ كان مقتضيا ما وصفت من قوله : اذكروا نعمتي إذ فعلت بكم وفعلت , واذكروا فعلي بأبيكم آدم , إذ قلت للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة . فإن قال قائل : فهل لذلك من نظير في كلام العرب نعلم به صحة ما قلت ؟ قيل : نعم , أكثر من أن يحصى , من ذلك قول الشاعر : أجدك لن ترى بثعيلبات ولا بيدان ناجية ذمولا ولا متدارك والشمس طفل ببعض نواشغ الوادي حمولا فقال : ولا متدارك , ولم يتقدمه فعل بلفظ يعطف عليه , ولا حرف معرب إعرابه فيرد " متدارك " عليه في إعرابه . ولكنه لما تقدمه فعل مجحود ب " لن " يدل على المعنى المطلوب في الكلام وعلى المحذوف , استغني بدلالة ما ظهر منه عن إظهار ما حذف , وعامل الكلام في المعنى والإعراب معاملته أن لو كان ما هو محذوف منه ظاهرا . لأن قوله : أجدك لن ترى بثعيلبات بمعنى : أجدك لست براء , فرد " متداركا " على موضع " ترى " كأن " لست " والباء موجودتان في الكلام , فكذلك قوله : { وإذ قال ربك } لما سلف قبله تذكير الله المخاطبين به ما سلف قبلهم وقبل آبائهم من أياديه وآلائه , وكان قوله : { وإذ قال ربك للملائكة } مع ما بعده من النعم التي عددها عليهم ونبههم على مواقعها , رد " إذ " على موضع : { وكنتم أمواتا فأحياكم } لأن معنى ذلك : اذكروا هذه من نعمي , وهذه التي قلت فيها للملائكة . فلما كانت الأولى مقتضية " إذ " عطف ب " إذ " على موضعها في الأولى كما وصفنا من قول الشاعر في " ولا متدارك " .للملائكةالقول في تأويل قوله تعالى : { للملائكة } قال أبو جعفر : والملائكة جمع ملك , غير أن واحدهم بغير الهمز أكثر وأشهر في كلام العرب منه بالهمز , وذلك أنهم يقولون في واحدهم ملك من الملائكة , فيحذفون الهمز منه , ويحركون اللام التي كانت مسكنة لو همز الاسم . وإنما يحركونها بالفتح , لأنهم ينقلون حركة الهمزة التي فيه بسقوطها إلى الحرف الساكن قبلها , فإذا جمعوا واحدهم ردوا الجمع إلى الأصل وهمزوا , فقالوا : ملائكة . وقد تفعل العرب نحو ذلك كثيرا في كلامها , فتترك الهمز في الكلمة التي هي مهموزة فيجري كلامهم بترك همزها في حال , وبهمزها في أخرى , كقولهم : رأيت فلانا , فجرى كلامهم بهمز رأيت , ثم قالوا : نرى وترى ويرى , فجرى كلامهم في يفعل ونظائرها بترك الهمز , حتى صار الهمز معها شاذا مع كون الهمز فيها أصلا . فكذلك ذلك في ملك وملائكة , جرى كلامهم بترك الهمز من واحدهم , وبالهمز في جميعهم . وربما جاء الواحد مهموزا كما قال الشاعر : فلست لإنسي ولكن لملأك تحدر من جو السماء يصوب وقد يقال في واحدهم : مألك , فيكون ذلك مثل قولهم : جبذ وجذب , وشأمل وشمأل , وما أشبه ذلك من الحروف المقلوبة . غير أن الذي يجب إذا سمي واحدهم مألك , أن يجمع إذ جمع على ذلك : مالك , ولست أحفظ جمعهم كذلك سماعا , ولكنهم قد يجمعون ملائك وملائكة , كما يجمع أشعث : أشاعث وأشاعثة , ومسمع : مسامع ومسامعة . قال أمية بن أبي الصلت في جمعهم كذلك : وفيها من عباد الله قوم ملائك ذللوا وهم صعاب وأصل الملأك : الرسالة , كما قال عدي بن زيد العبادي أبلغ النعمان عني ملأكا أنه قد طال حبسي وانتظاري وقد ينشد " مألكا " على اللغة الأخرى , فمن قال : ملأكا , فهو مفعل من لأك إليه يلأك : إذا أرسل إليه رسالة ملأكة . ومن قال : مألكا , فهو مفعل من ألكت إليه آلك : إذا أرسلت إليه مألكة وألوكا , كما قال لبيد بن ربيعة : وغلام أرسلته أمه بألوك فبذلنا ما سأل فهذا من ألكت . ومنه قول نابغة بني ذبيان : ألكني يا عيين إليك قولا ستهديه الرواة إليك عني وقال عبد بني الحسحاس : ألكني إليها عمرك الله يا فتى بآية ما جاءت إلينا تهاديا يعني بذلك : أبلغها رسالتي . فسميت الملائكة ملائكة بالرسالة , لأنها رسل الله بينه وبين أنبيائه ومن أرسلت إليه من عباده .إني جاعل في الأرضالقول في تأويل قوله تعالى : { إني جاعل في الأرض } اختلف أهل التأويل في قوله : { إني جاعل } , فقال بعضهم : إني فاعل . ذكر من قال ذلك : 500 - حدثنا القاسم بن الحسن , قال : حدثنا الحسين , قال : حدثني حجاج , عن جرير بن حازم , ومبارك عن الحسن , وأبي بكر , يعني الهذلي عن الحسن وقتادة , قالوا : قال الله للملائكة : { إني جاعل في الأرض خليفة } قال لهم : إني فاعل . وقال آخرون : إني خالق . ذكر من قال ذلك : 501 - حدثت عن المنجاب بن الحارث قال : حدثنا بشر بن عمارة عن أبي روق , قال : كل شيء في القرآن " جعل " فهو خلق . قال أبو جعفر : والصواب في تأويل قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة } أي مستخلف في الأرض خليفة ومصير فيها خلفا , وذلك أشبه بتأويل قول الحسن وقتادة . وقيل إن الأرض التي ذكرها الله في هذه الآية هي مكة . ذكر من قال ذلك : 502 - حدثنا ابن حميد , قال : حدثنا جرير , عن عطاء , عن ابن سابط أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " دحيت الأرض من مكة . وكانت الملائكة تطوف بالبيت , فهي أول من طاف به , وهي الأرض التي قال الله : { إني جاعل في الأرض خليفة } , وكان النبي إذا هلك قومه ونجا هو والصالحون أتى هو ومن معه فعبدوا الله بها حتى يموتوا , فإن قبر نوح وهود وصالح وشعيب بين زمزم والركن والمقام "خليفةالقول في تأويل قوله تعالى : { خليفة } والخليفة الفعيلة , من قولك : خلف فلان فلانا في هذا الأمر إذا قام مقامه فيه بعده , كما قال جل ثناؤه : { ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون } 10 14 يعني بذلك : أنه أبدلكم في الأرض منهم فجعلكم خلفاء بعدهم ومن ذلك قيل للسلطان الأعظم : خليفة , لأنه خلف الذي كان قبله , فقام بالأمر مقامه , فكان منه خلفا , يقال منه : خلف الخليفة يخلف خلافة وخليفا , وكان ابن إسحاق يقول بما : 503 - حدثنا به ابن حميد , قال : حدثنا سلمة , عن ابن إسحاق : { إني جاعل في الأرض خليفة } يقول : ساكنا وعامرا يسكنها ويعمرها خلقا ليس منكم . وليس الذي قال ابن إسحاق في معنى الخليفة بتأويلها , وإن كان الله جل ثناؤه إنما أخبر ملائكته أنه جاعل في الأرض خليفة يسكنها , ولكن معناها ما وصفت قبل . فإن قال لنا قائل : فما الذي كان في الأرض قبل بني آدم لها عامرا فكان بنو آدم بدلا منه وفيها منه خلفا ؟ قيل : قد اختلف أهل التأويل في ذلك . 504 - فحدثنا أبو كريب , قال : حدثنا عثمان بن سعيد , قال : حدثنا بشر بن عمارة , عن أبي روق , عن الضحاك , عن ابن عباس , قال : أول من سكن الأرض الجن , فأفسدوا فيها , وسفكوا فيها الدماء , وقتل بعضهم بعضا . قال : فبعث الله إليهم إبليس في جند من الملائكة , فقتلهم إبليس ومن معه , حتى ألحقهم بجزائر البحور وأطراف الجبال ; ثم خلق آدم فأسكنه إياها , فلذلك قال : { إني جاعل في الأرض خليفة } . فعلى هذا القول إني جاعل في الأرض خليفة من الجن يخلفونهم فيها فيسكنونها ويعمرونها . 505 - وحدثني المثنى قال : حدثنا إسحاق , قال : حدثنا عبد الله بن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع بن أنس في قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة } الآية , قال : إن الله خلق الملائكة يوم الأربعاء , وخلق الجن يوم الخميس , وخلق آدم يوم الجمعة , فكفر قوم من الجن , فكانت الملائكة تهبط إليهم في الأرض فتقاتلهم , فكانت الدماء وكان الفساد في الأرض . وقال آخرون في تأويل قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة } أي خلفا يخلف بعضهم بعضا , وهم ولد آدم الذين يخلفون أباهم آدم , ويخلف كل قرن منهم القرن الذي سلف قبله . وهذا قول حكي عن الحسن البصري , ونظير له ما : 506 - حدثني به محمد بن بشار , قال : حدثنا أبو أحمد الزبيري , قال : حدثنا سفيان عن عطاء بن السائب , عن ابن سابط في قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } قال : يعنون به بني آدم . 507 - وحدثني يونس قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد قال الله للملائكة : إني أريد أن أخلق في الأرض خلقا , وأجعل فيها خليفة , وليس لله يومئذ خلق إلا الملائكة والأرض ليس فيها خلق . وهذا القول يحتمل ما حكي عن الحسن , ويحتمل أن يكون أراد ابن زيد أن الله أخبر الملائكة أنه جاعل في الأرض خليفة له , يحكم فيها بين خلقه بحكمه , نظير ما : 508 - حدثني به موسى بن هارون , قال : حدثنا عمرو بن حماد , قال : حدثنا أسباط , عن السدي في خبر ذكره عن أبي مالك , وعن أبي صالح , عن ابن عباس وعن مرة عن ابن مسعود , وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم : أن الله جل ثناؤه قال للملائكة : { إني جاعل في الأرض خليفة } قالوا : ربنا وما يكون ذلك الخليفة ؟ قال : يكون له ذرية يفسدون في الأرض ويتحاسدون ويقتل بعضهم بعضا . فكان تأويل الآية على هذه الرواية التي ذكرناها عن ابن مسعود وابن عباس : إني جاعل في الأرض خليفة مني يخلفني في الحكم بين خلقي , وذلك الخليفة هو آدم ومن قام مقامه في طاعة الله والحكم بالعدل بين خلقه . وأما الإفساد وسفك الدماء بغير حقها فمن غير خلفائه , ومن غير آدم ومن قام مقامه في عباد الله ; لأنهما أخبرا أن الله جل ثناؤه قال لملائكته إذ سألوه : ما ذاك الخليفة : إنه خليفة يكون له ذرية يفسدون في الأرض ويتحاسدون ويقتل بعضهم بعضا . فأضاف الإفساد وسفك الدماء بغير حقها إلى ذرية خليفته دونه وأخرج منه خليفته . وهذا التأويل وإن كان مخالفا في معنى الخليفة ما حكي عن الحسن من وجه , فموافق له من وجه . فأما موافقته إياه فصرف متأوليه إضافة الإفساد في الأرض وسفك الدماء فيها إلى غير الخليفة . وأما مخالفته إياها فإضافتهما الخلافة إلى آدم بمعنى استخلاف الله إياه فيها , وإضافة الحسن الخلافة إلى ولده بمعنى خلافة بعضهم بعضا , وقيام قرن منهم مقام قرن قبلهم , وإضافة الإفساد في الأرض وسفك الدماء إلى الخليفة . والذي دعا المتأولين قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة } في التأويل الذي ذكر عن الحسن إلى ما قالوا في ذلك أنهم قالوا إن الملائكة إنما قالت لربها إذ قال لهم ربهم : { إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } إخبارا منها بذلك عن الخليفة الذي أخبر الله جل ثناؤه أنه جاعله في الأرض لا غيره ; لأن المحاورة بين الملائكة وبين ربها عنه جرت . قالوا : فإذا كان ذلك كذلك , وكان الله قد برأ آدم من الإفساد في الأرض وسفك الدماء وطهره من ذلك , علم أن الذي عنى به غيره من ذريته , فثبت أن الخليفة الذي يفسد في الأرض ويسفك الدماء هو غير آدم , وأنهم ولده الذين فعلوا ذلك , وأن معنى الخلافة التي ذكرها الله إنما هي خلافة قرن منهم قرنا غيرهم لما وصفنا . وأغفل قائلو هذه المقالة ومتأولو الآية هذا التأويل سبيل التأويل , وذلك أن الملائكة إذ قال لها ربها : { إني جاعل في الأرض خليفة } لم تضف الإفساد وسفك الدماء في جوابها ربها إلى خليفته في أرضه , بل قالت : { أتجعل فيها من يفسد فيها } , وغير منكر أن يكون ربها أعلمها أنه يكون لخليفته ذلك ذرية يكون منهم الإفساد وسفك الدماء , فقالت : يا ربنا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ؟ كما قال ابن مسعود وابن عباس , ومن حكينا ذلك عنه من أهل التأويل .قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماءالقول في تأويل قوله تعالى : { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } قال أبو جعفر : إن قال قائل : وكيف قالت الملائكة لربها إذ أخبرها أنه جاعل في الأرض خليفة : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } ولم يكن آدم بعد مخلوقا ولا ذريته , فيعلموا ما يفعلون عيانا ؟ أعلمت الغيب فقالت ذلك , أم قالت ما قالت من ذلك ظنا , فذلك شهادة منها بالظن وقول بما لا تعلم , وذلك ليس من صفتها , فما وجه قيلها ذلك لربها ؟ قيل : قد قالت العلماء من أهل التأويل في ذلك أقوالا ; ونحن ذاكرو أقوالهم في ذلك , ثم مخبرون بأصحها برهانا وأوضحها حجة . فروي عن ابن عباس في ذلك ما : 509 - حدثنا به أبو كريب , قال : حدثنا عثمان بن سعيد , قال : حدثنا بشر بن عمارة , عن أبي روق , عن الضحاك , عن ابن عباس , قال : كان إبليس من حي من أحياء الملائكة , يقال لهم " الحن " خلقوا من نار السموم من بين الملائكة , قال : وكان اسمه الحارث . قال : وكان خازنا من خزان الجنة . قال : وخلقت الملائكة كلهم من نور غير هذا الحي . قال : وخلقت الجن الذين ذكروا في القرآن من مارج من نار , وهو لسان النار الذي يكون في طرفها إذ ألهبت . قال : وخلق الإنسان من طين , فأول من سكن الأرض الجن , فأفسدوا فيها وسفكوا الدماء , وقتل بعضهم بعضا . قال : فبعث الله إليهم إبليس في جند من الملائكة , وهم هذا الحي الذين يقال لهم " الحن " فقتلهم إبليس ومن معه حتى ألحقهم بجزائر البحور وأطراف الجبال . فلما فعل إبليس ذلك اغتر في نفسه , وقال : قد صنعت شيئا لم يصنعه أحد . قال : فاطلع الله على ذلك من قلبه , ولم تطلع عليه الملائكة الذين كانوا معه ; فقال الله للملائكة الذين معه : { إني جاعل في الأرض خليفة } فقالت الملائكة مجيبين له : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } كما أفسدت الجن وسفكت الدماء ؟ وإنما بعثنا عليهم لذلك . فقال : { إني أعلم ما لا تعلمون } يقول : إني قد اطلعت من قلب إبليس على ما لم تطلعوا عليه من كبره واغتراره , قال : ثم أمر بتربة آدم فرفعت , فخلق الله آدم من طين لازب - واللازب : اللزج الصلب من حمأ مسنون - منتن . قال : وإنما كان حمأ مسنونا بعد التراب . قال : فخلق منه آدم بيده . قال فمكث أربعين ليلة جسدا ملقى , فكان إبليس يأتيه فيضربه برجله فيصلصل - أي فيصوت - قال : فهو قول الله : { من صلصال كالفخار } 55 14 يقول : كالشيء المنفوخ الذي ليس بمصمت , قال : ثم يدخل في فيه ويخرج من دبره , ويدخل من دبره ويخرج من فيه , ثم يقول : لست شيئا ! للصلصلة , ولشيء ما خلقت ! لئن سلطت عليك لأهلكنك , ولئن سلطت علي لأعصينك . قال : فلما نفخ الله فيه من روحه , أتت النفخة من قبل رأسه , فجعل لا يجري شيء منها في جسده إلا صار لحما ودما . فلما انتهت النفخة إلى سرته نظر إلى جسده , فأعجبه ما رأى من حسنه , فذهب لينهض فلم يقدر , فهو قول الله : { وكان الإنسان عجولا } 17 11 قال : ضجرا لا صبر له على سراء ولا ضراء . قال : فلما تمت النفخة في جسده عطس فقال : الحمد لله رب العالمين , بإلهام من الله تعالى . فقال الله له : يرحمك الله يا آدم . قال : ثم قال الله للملائكة الذين كانوا مع إبليس خاصة دون الملائكة الذين في السموات : اسجدوا لآدم ! فسجدوا كلهم أجمعون إلا إبليس أبى واستكبر لما كان حدث به نفسه من كبره واغتراره , فقال : لا أسجد له وأنا خير منه وأكبر سنا وأقوى خلقا , خلقتني من نار وخلقته من طين . يقول : إن النار أقوى من الطين . قال : فلما أبى إبليس أن يسجد أبلسه الله , وآيسه من الخير كله , وجعله شيطانا رجيما عقوبة لمعصيته , ثم علم آدم الأسماء كلها , وهي هذه الأسماء التي يتعارف بها الناس : إنسان ودابة وأرض وسهل وبحر وجبل وحمار , وأشباه ذلك من الأمم وغيرها . ثم عرض هذه الأسماء على أولئك الملائكة , يعني الملائكة الذين كانوا مع إبليس الذين خلقوا من نار السموم , وقال لهم : { أنبئوني بأسماء هؤلاء } يقول : أخبروني بأسماء هؤلاء { إن كنتم صادقين } إن كنتم تعلمون أني لم أجعل في الأرض خليفة . قال : فلما علمت الملائكة مؤاخذة الله عليهم فيما تكلموا به من علم الغيب الذي لا يعلمه غيره الذي ليس لهم به علم , قالوا : سبحانك ! تنزيها لله من أن يكون أحد يعلم الغيب غيره , تبنا إليك لا علم لنا إلا ما علمتنا ! تبريا منهم من علم الغيب , إلا ما علمتنا كما علمت آدم . فقال : { يا آدم أنبئهم بأسمائهم } يقول : أخبرهم بأسمائهم { فلما أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم } أيها الملائكة خاصة { إني أعلم غيب السموات والأرض } ولا يعلمه غيري { وأعلم ما تبدون } يقول : ما تظهرون { وما كنتم تكتمون } يقول : أعلم السر كما أعلم العلانية , يعني ما كتم إبليس في نفسه من الكبر والاغترار . وهذه الرواية عن ابن عباس تنبئ عن أن قول الله جل ثناؤه : { وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرص خليفة } خطاب من الله جل ثناؤه لخاص من الملائكة دون الجميع , وأن الذين قيل لهم ذلك من الملائكة كانوا قبيلة إبليس خاصة , الذين قاتلوا معه جن الأرض قبل خلق آدم . وأن الله إنما خصهم بقيل ذلك امتحانا منه لهم وابتلاء ليعرفهم قصور علمهم وفضل كثير ممن هو أضعف خلقا منهم من خلقه عليهم , وأن كرامته لا تنال بقوى الأبدان وشدة الأجسام كما ظنه إبليس عدو الله . ويصرح بأن قيلهم لربهم : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } كانت هفوة منهم ورجما بالغيب , وأن الله جل ثناؤه أطلعهم على مكروه ما نطقوا به من ذلك , ووقفهم عليه حتى تابوا وأنابوا إليه مما قالوا ونطقوا من رجم الغيب بالظنون , وتبرءوا إليه أن يعلم الغيب غيره , وأظهر لهم من إبليس ما كان منطويا عليه من الكبر الذي قد كان عنهم مستخفيا . وقد روي عن ابن عباس خلاف هذه الرواية , وهو ما : 510 - حدثني به موسى بن هارون قال : حدثنا عمرو بن حماد , قال : حدثنا أسباط عن السدي في خبر ذكره عن أبي مالك , وعن أبي صالح , عن ابن عباس , وعن مرة , عن ابن مسعود , وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم : لما فرغ الله من خلق ما أحب , استوى على العرش فجعل إبليس على ملك سماء الدنيا , وكان من قبيلة من الملائكة يقال لهم الجن ; وإنما سموا الجن لأنهم خزان الجنة . وكان إبليس مع ملكه خازنا , فوقع في صدره كبر وقال : ما أعطاني الله هذا إلا لمزية لي - هكذا قال موسى بن هارون , وقد حدثني به غيره وقال : لمزية لي على الملائكة - فلما وقع ذلك الكبر في نفسه , اطلع الله على ذلك منه فقال الله للملائكة : { إني جاعل في الأرض خليفة } قالوا : ربنا وما يكون ذلك الخليفة ؟ قال : يكون له ذرية يفسدون في الأرض ويتحاسدون ويقتل بعضهم بعضا { قالوا } ربنا { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون } يعني من شأن إبليس . فبعث جبريل إلى الأرض ليأتيه بطين منها , فقالت الأرض : إني أعوذ بالله منك أن تنقص مني أو تشينني ! فرجع ولم يأخذ وقال : رب إنها عاذت بك فأعذتها . فبعث الله ميكائيل , فعاذت منه فأعاذها , فرجع فقال كما قال جبريل . فبعث ملك الموت , فعاذت منه فقال : وأنا أعوذ بالله أن أرجع ولم أنفذ أمره . فأخذ من وجه الأرض وخلط , فلم يأخذ من مكان واحد , وأخذ من تربة حمراء وبيضاء وسوداء ; فلذلك خرج بنو آدم مختلفين , فصعد به فبل التراب حتى عاد طينا لازبا - واللازب : هو الذي يلتزق بعضه ببعض - ثم ترك حتى أنتن وتغير , وذلك حين يقول : { من حمأ مسنون } 15 28 قال : منتن , ثم قال للملائكة { إني خالق بشرا من طين فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين } 38 71 : 72 فخلقه الله بيديه لكيلا يتكبر إبليس عليه ليقول له : تتكبر عما عملت بيدي ولم أتكبر أنا عنه ؟ فخلقه بشرا , فكان جسدا من طين أربعين سنة من مقدار يوم الجمعة . فمرت به الملائكة ففزعوا منه لما رأوه , وكان أشدهم منه فزعا إبليس , فكان يمر فيضربه , فيصوت الجسد كما يصوت الفخار وتكون له صلصلة , فذلك حين يقول : { من صلصال كالفخار } 55 14 ويقول لأمر ما خلقت ! ودخل فيه فخرج من دبره , فقال للملائكة : لا ترهبوا من هذا , فإن ربكم صمد وهذا أجوف , لئن سلطت عليه لأهلكنه ! فلما بلغ الحين الذي يريد الله جل ثناؤه أن ينفخ فيه الروح , قال للملائكة : إذا نفخت فيه من روحي فاسجدوا له ! فلما نفخ فيه الروح , فدخل الروح في رأسه عطس , فقالت له الملائكة : قل الحمد لله ! فقال : الحمد لله , فقال له الله : رحمك ربك ! فلما دخل الروح في عينيه , نظر إلى ثمار الجنة , فلما دخل في جوفه اشتهى الطعام , فوثب قبل أن تبلغ الروح رجليه عجلان إلى ثمار الجنة , فذلك حين يقول : { خلق الإنسان من عجل } 21 37 فسجد الملائكة كلهم أجمعون إلا إبليس أبى أن يكون مع الساجدين - أي استكبر وكان من الكافرين - قال الله له : { ما منعك أن تسجد } إذ أمرتك { لما خلقت بيدي قال أنا خير منه } لم أكن لأسجد لبشر خلقته من طين , قال الله له : { اخرج منها فما يكون لك } يعني ما ينبغي لك { أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصاغرين } والصغار هو الذل . قال : وعلم آدم الأسماء كلها , ثم عرض الخلق على الملائكة فقال : { أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين } أن بني آدم يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء , فقالوا له : { سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم } الله : { قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلما أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم إني أعلم غيب السموات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون } قال : قولهم : { أتجعل فيها من يفسد فيها } فهذا الذي أبدوا , وأعلم ما كنتم تكتمون , يعني ما أسر إبليس في نفسه من الكبر . قال أبو جعفر : فهذا الخبر أوله مخالف معناه معنى الرواية التي رويت عن ابن عباس من رواية الضحاك التي قد قدمنا ذكرها قبل , وموافق معنى آخره معناها ; وذلك أنه ذكر في أوله أن الملائكة سألت ربها : ما ذاك الخليفة ؟ حين قال لها : { إني جاعل في الأرض خليفة } فأجابها أنه تكون له ذرية يفسدون في الأرض ويتحاسدون ويقتل بعضهم بعضا . فقالت الملائكة حينئذ : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } ؟ فكان قول الملائكة ما قالت من ذلك لربها بعد إعلام الله إياها أن ذلك كائن من ذرية الخليفة الذي يجعله في الأرض , فذلك معنى خلاف أوله معنى خبر الضحاك الذي ذكرناه . وأما موافقته إياه في آخره , فهو قولهم في تأويل قوله : { أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين } أن بني آدم يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء . وأن الملائكة قالت إذ قال لها ربها ذلك , تبريا من علم الغيب : { سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم } . وهذا إذا تدبره ذو الفهم , علم أن أوله يفسد آخره , وأن آخره يبطل معنى أوله ; وذلك أن الله جل ثناؤه إن كان أخبر الملائكة أن ذرية الخليفة الذي يجعله في الأرض تفسد فيها وتسفك الدماء , فقالت الملائكة لربها : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } فلا وجه لتوبيخها على أن أخبرت عمن أخبرها الله عنه أنه يفسد في الأرض ويسفك الدماء بمثل الذي أخبرها عنهم ربها , فيجوز أن يقال لها فيما طوي عنها من العلوم إن كنتم صادقين فيما علمتم بخبر الله إياكم أنه كائن من الأمور , فأخبرتم به , فأخبرونا بالذي قد طوى الله عنكم علمه , كما قد أخبرتمونا بالذي قد أطلعكم الله عليه . بل ذلك خلف من التأويل , ودعوى على الله ما لا يجوز أن يكون له صفة . وأخشى أن يكون بعض نقلة هذا الخبر هو الذي غلط على من رواه عنه من الصحابة , وأن يكون التأويل منهم كان على ذلك : أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين فيما ظننتم أنكم أدركتموه من العلم بخبري إياكم أن بني آدم يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء , حتى استجرتم أن تقولوا : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } فيكون التوبيخ حينئذ واقعا على ما ظنوا أنهم قد أدركوا بقول الله لهم : إنه يكون له ذرية يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء , لا على إخبارهم بما أخبرهم الله به أنه كائن . وذلك أن الله جل ثناؤه وإن كان أخبرهم عما يكون من بعض ذرية خليفته في الأرض ما يكون منه فيها من الفساد وسفك الدماء , فقد كان طوى عنهم الخبر عما يكون من كثير منهم ما يكون من طاعتهم ربهم وإصلاحهم في أرضه وحقن الدماء ورفعه منزلتهم وكرامتهم عليه , فلم يخبرهم بذلك , فقالت الملائكة : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } على ظن منها على تأويل هذين الخبرين اللذين ذكرت , وظاهرهما أن جميع ذرية الخليفة الذي يجعله في الأرض يفسدون فيها ويسفكون فيها الدماء . فقال الله لهم إذ علم آدم الأسماء كلها : { أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين } أنكم تعلمون أن جميع بني آدم يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء على ما ظننتم في أنفسكم , إنكارا منه جل ثناؤه لقيلهم ما قالوا من ذلك على الجميع والعموم , وهو من صفة خاص ذرية الخليفة منهم . وهذا الذي ذكرناه هو صفة منا لتأويل الخبر لا القول الذي نختاره في تأويل الآية . ومما يدل على ما ذكرنا من توجيه خبر الملائكة عن إفساد ذرية الخليفة وسفكها الدماء على العموم , ما : 511 - حدثنا به أحمد بن إسحاق الأهوازي , قال : حدثنا أبو أحمد الزبيري , قال : حدثنا سفيان عن عطاء بن السائب , عن عبد الرحمن بن سابط , قوله : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } قال : يعنون الناس . وقال آخرون في ذلك بما : 512 - حدثنا به بشر بن معاذ , قال : حدثنا يزيد بن زريع , عن سعيد , عن قتادة قوله : { وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة } فاستخار الملائكة في خلق آدم , فقالوا : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } وقد علمت الملائكة من علم الله أنه لا شيء أكره إلى الله من سفك الدماء والفساد في الأرض ; { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون } فكان في علم الله جل ثناؤه أنه سيكون من ذلك الخليفة أنبياء ورسل , وقوم صالحون , وساكنو الجنة . قال : وذكر لنا أن ابن عباس كان يقول : إن الله لما أخذ في خلق آدم قالت الملائكة : ما الله خالق خلقا أكرم عليه منا ولا أعلم منا ! فابتلوا بخلق آدم , وكل خلق مبتلى , كما ابتليت السموات والأرض بالطاعة فقال الله : { ائتيا طوعا أو كرها قالتا أتينا طائعين } 41 11 وهذا الخبر عن قتادة يدل على أن قتادة كان يرى أن الملائكة قالت ما قالت من قولها : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } على غير يقين علم تقدم منها بأن ذلك كائن ; ولكن على الرأي منها والظن , وأن الله جل ثناؤه أنكر ذلك من قيلها ورد عليها ما رأت بقوله : { إني أعلم ما لا تعلمون } من أنه يكون من ذرية ذلك الخليفة الأنبياء والرسل والمجتهد في طاعة الله . وقد روي عن قتادة خلاف هذا التأويل , وهو ما : 513 - حدثنا به الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق قال : أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله : { أتجعل فيها من يفسد فيها } قال : كان الله أعلمهم إذا كان في الأرض خلق أفسدوا فيها وسفكوا الدماء , فذلك قوله : { أتجعل فيها من يفسد فيها } . وبمثل قول قتادة قال جماعة من أهل التأويل , منهم الحسن البصري . 514 - حدثنا القاسم , قال : حدثنا الحسين , قال : حدثني حجاج , عن جرير بن حازم , ومبارك عن الحسن وأبي بكر عن الحسن , وقتادة قالا : قال الله لملائكته : { إني جاعل في الأرض خليفة } قال لهم إني فاعل . فعرضوا برأيهم , فعلمهم علما وطوى عنهم علما علمه لا يعلمونه . فقالوا بالعلم الذي علمهم : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } - وقد كانت الملائكة علمت من علم الله أنه لا ذنب أعظم عند الله من سفك الدماء - { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون } . فلما أخذ في خلق آدم , همست الملائكة فيما بينها , فقالوا : ليخلق ربنا ما شاء أن يخلق , فلن يخلق خلقا إلا كنا أعلم منه , وأكرم عليه منه . فلما خلقه ونفخ فيه من روحه , أمرهم أن يسجدوا له لما قالوا , ففضله عليهم , فعلموا أنهم ليسوا بخير منه , فقالوا : إن لم نكن خيرا منه فنحن أعلم منه , لأنا كنا قبله , وخلقت الأمم قبله , فلما أعجبوا بعلمهم ابتلوا { فعلم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين } إني لا أخلق خلقا إلا كنتم أعلم منه , فأخبروني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين ! قال : ففزع القوم إلى التوبة - وإليها يفزع كل مؤمن - فقالوا : { سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم قال يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلما أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم إني أعلم غيب السموات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون } لقولهم : ليخلق ربنا ما شاء فلن يخلق خلقا أكرم عليه منا ولا أعلم منا . قال : علمه اسم كل شيء , هذه الجبال وهذه البغال , والإبل , والجن , والوحش , وجعل يسمي كل شيء باسمه , وعرضت عليه كل أمة ف { قال ألم أقل لكم إني أعلم غيب السموات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون } . قال : أما ما أبدوا فقولهم : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } . وأما ما كتموا فقول بعضهم لبعض : نحن خير منه وأعلم . 515 - حدثني المثنى بن إبراهيم , قال : حدثنا إسحاق بن الحجاج , قال : حدثنا ابن أبي جعفر , عن أبيه عن الربيع بن أنس في قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة } الآية . قال : إن الله خلق الملائكة يوم الأربعاء وخلق الجن يوم الخميس , وخلق آدم يوم الجمعة . قال : فكفر قوم من الجن , فكانت الملائكة تهبط إليهم في الأرض فتقاتلهم , فكانت الدماء , وكان الفساد في الأرض . فمن ثم قالوا : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } . . . الآية . 516 - وحدثت عن عمار بن الحسن , قال : أخبرنا عبد الله بن أبي جعفر , عن أبيه , عن الربيع , بمثله . { ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين } إلى قوله : { إنك أنت العليم الحكيم } قال : وذلك حين قالوا : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } قال : فلما عرفوا أنه جاعل في الأرض خليفة قالوا بينهم : لن يخلق الله خلقا إلا كنا نحن أعلم منه وأكرم ! فأراد الله أن يخبرهم أنه قد فضل عليهم آدم , وعلم آدم الأسماء كلها , فقال للملائكة : { أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين } إلى قوله : { وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون } وكان الذي أبدوا حين { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } وكان الذي كتموا بينهم قولهم : لن يخلق الله خلقا إلا كنا نحن أعلم منه وأكرم . فعرفوا أن الله فضل عليهم آدم في العلم والكرم . وقال ابن زيد بما : 517 - حدثني به يونس بن عبد الأعلى قال : أخبرنا ابن وهب , قال : قال ابن زيد : لما خلق الله النار ذعرت منها الملائكة ذعرا شديدا , وقالوا : ربنا لم خلقت هذه النار , ولأي شيء خلقتها ؟ قال : لمن عصاني من خلقي . قال : ولم يكن لله خلق يومئذ إلا الملائكة والأرض , ليس فيها خلق , إنما خلق آدم بعد ذلك . وقرأ قول الله : { هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئا مذكورا } 76 1 قال : قال عمر بن الخطاب : يا رسول الله ليت ذلك الحين . ثم قال : قالت الملائكة : يا رب أو يأتي علينا دهر نعصيك فيه ! لا يرون له خلقا غيرهم . قال : لا , إني أريد أن أخلق في الأرض خلقا وأجعل فيها خليقة يسفكون الدماء ويفسدون في الأرض . فقالت الملائكة : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } وقد اخترتنا ؟ فاجعلنا نحن فيها فنحن نسبح بحمدك ونقدس لك ونعمل فيها بطاعتك ! وأعظمت الملائكة أن يجعل الله في الأرض من يعصيه . فقال : إني أعلم ما لا تعلمون , يا آدم أنبئهم بأسمائهم ! فقال : فلان , وفلان . قال : فلما رأوا ما أعطاه الله من العلم , أقروا لآدم بالفضل عليهم , وأبى الخبيث إبليس أن يقر له , قال : { أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين قال فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها } . وقال ابن إسحاق بما : 518 - حدثنا به ابن حميد , قال : حدثنا سلمة بن الفضل عن محمد بن إسحاق , قال : لما أراد الله أن يخلق آدم بقدرته ليبتليه ويبتلي به , لعلمه بما في ملائكته وجميع خلقه - وكان أول بلاء ابتليت به الملائكة مما لها فيه ما تحب وما تكره للبلاء والتمحيص لما فيهم مما لم يعلموا وأحاط به علم الله منهم - جمع الملائكة من سكان السموات والأرض , ثم قال : { إني جاعل في الأرض خليفة } يقول : عامر أو ساكن يسكنها ويعمرها خلقا ليس منكم . ثم أخبرهم بعلمه فيهم , فقال : يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء ويعملون بالمعاصي , فقالوا جميعا : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } لا نعصي ولا نأتي شيئا كرهته ؟ قال : { إني أعلم ما لا تعلمون } - قال : إني أعلم فيكم ومنكم , ولم يبدها لهم - من المعصية والفساد وسفك الدماء وإتيان ما أكره منهم , مما يكون في الأرض , مما ذكرت في بني آدم . قال الله لمحمد صلى الله عليه وسلم : { ما كان لي من علم بالملأ الأعلى إذ يختصمون إن يوحى إلي إلا أنما أنا نذير مبين } إلى قوله : { فقعوا له ساجدين } 38 69 : 71 فذكر لنبيه صلى الله عليه وسلم الذي كان من ذكره آدم حين أراد خلقه ومراجعة الملائكة إياه فيما ذكر لهم منه . فلما عزم الله تعالى ذكره على خلق آدم قال للملائكة : { إني خالق بشرا من صلصال من حمإ مسنون } 15 28 بيدي تكرمة له , وتعظيما لأمره , وتشريفا له ; حفظت الملائكة عهده , ووعوا قوله , وأجمعوا الطاعة , إلا ما كان من عدو الله إبليس , فإنه صمت على ما كان في نفسه من الحسد والبغي والتكبر والمعصية . وخلق الله آدم من أدمة الأرض , من طين لازب من حمأ مسنون , بيديه تكرمة له وتعظيما لأمره وتشريفا له على سائر خلقه . قال ابن إسحاق : فيقال والله أعلم : خلق الله آدم ثم وضعه ينظر إليه أربعين عاما قبل أن ينفخ فيه الروح حتى عاد صلصالا كالفخار , ولم تمسه نار . قال : فيقال والله أعلم : إنه لما انتهى الروح إلى رأسه عطس , فقال : الحمد لله ! فقال له ربه : يرحمك ربك ! ووقع الملائكة حين استوى سجودا له حفظا لعهد الله الذي عهد إليهم , وطاعة لأمره الذي أمرهم به . وقام عدو الله إبليس من بينهم , فلم يسجد مكابرا متعظما بغيا وحسدا , فقال له : { يا إبليس ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي } إلى : { لأملأن جهنم منك وممن تبعك منهم أجمعين } 38 75 : 85 قال : فلما فرغ الله من إبليس ومعاتبته وأبى إلى المعصية , أوقع عليه اللعنة وأخرجه من الجنة . ثم أقبل على آدم , وقد علمه الأسماء كلها , فقال : { يا آدم أنبئهم بأسمائهم فلما أنبأهم بأسمائهم قال ألم أقل لكم إني أعلم غيب السموات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم } أي إنما أجبناك فيما علمتنا , فأما ما لم تعلمنا فأنت أعلم به . فكان ما سمى آدم من شيء كان اسمه الذي هو عليه إلى يوم القيامة . وقال ابن جريج بما : 519 - حدثنا به القاسم , قال : حدثنا الحسين , قال : حدثني حجاج عن ابن جريج , قال : إنما تكلموا بما أعلمهم أنه كائن من خلق آدم , فقالوا : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } . وقال بعضهم : إنما قالت الملائكة ما قالت : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } لأن الله أذن لها في السؤال عن ذلك بعد ما أخبرها أن ذلك كائن من بني آدم , فسألته الملائكة فقالت على التعجب منها : وكيف يعصونك يا رب وأنت خالقهم ! فأجابهم ربهم : { إني أعلم ما لا تعلمون } يعني أن ذلك كائن منهم وإن لم تعلموه أنتم , ومن بعض من ترونه لي طائعا . يعرفهم بذلك قصور علمهم عن علمه وقال بعض أهل العربية : قول الملائكة : { أتجعل فيها من يفسد فيها } على غير وجه الإنكار منهم على ربهم , وإنما سألوه ليعلموا , وأخبروا عن أنفسهم أنهم يسبحون . وقال : قالوا ذلك لأنهم كرهوا أن يعصى الله , لأن الجن قد كانت أمرت قبل ذلك فعصت . وقال بعضهم : ذلك من الملائكة على وجه الاسترشاد عما لم يعلموا من ذلك , فكأنهم قالوا : يا رب خبرنا ; مسألة استخبار منهم لله لا على وجه مسألة التوبيخ . قال أبو جعفر : وأولى هذه التأويلات بقول الله جل ثناؤه مخبرا عن ملائكته قيلها له : { أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } تأويل من قال : إن ذلك منها استخبار لربها ; بمعنى : أعلمنا يا ربنا , أجاعل أنت في الأرض من هذه صفته وتارك أن تجعل خلفاءك منا , ونحن نسبح بحمدك , ونقدس لك ؟ لا إنكار منها لما أعلمها ربها أنه فاعل , وإن كانت قد استعظمت لما أخبرت بذلك أن يكون لله خلق يعصيه . وأما دعوى من زعم أن الله جل ثناؤه كان أذن لها بالسؤال عن ذلك فسألته على وجه التعجب , فدعوى لا دلالة عليها في ظاهر التنزيل ولا خبر بها من الحجة يقطع العذر , وغير حائز أن يقال في تأويل كتاب الله بما لا دلالة عليه من بعض الوجوه التي تقوم بها الحجة . وأما وصف الملائكة من وصفت في استخبارها ربها عنه بالفساد في الأرض وسفك الدماء , فغير مستحيل فيه ما روي عن ابن عباس وابن مسعود من القول الذي رواه السدي ووافقهما عليه قتادة من التأويل . وهو أن الله جل ثناؤه أخبرهم أنه جاعل في الأرض خليفة تكون له ذرية يفعلون كذا وكذا , فقالوا : { أتجعل فيها من يفسد فيها } على ما وصفت من الاستخبار . فإن قال لنا قائل : وما وجه استخبارها والأمر على ما وصفت من أنها قد أخبرت أن ذلك كائن ؟ قيل : وجه استخبارها حينئذ يكون عن حالهم عن وقوع ذلك , وهل ذلك منهم ؟ ومسألتهم ربهم أن يجعلهم الخلفاء في الأرض حتى لا يعصوه . وغير فاسد أيضا ما رواه الضحاك عن ابن عباس وتابعه عليه الربيع بن أنس من أن الملائكة قالت ذلك لما كان عندها من علم سكان الأرض قبل آدم من الجن , فقالت لربها : أجاعل فيها أنت مثلهم من الخلق يفعلون مثل الذي كانوا يفعلون ؟ على وجه الاستعلام منهم لربهم , لا على وجه الإيجاب أن ذلك كائن كذلك , فيكون ذلك منها إخبارا عما لم تطلع عليه من علم الغيب . وغير خطأ أيضا ما قاله ابن زيد من أن يكون قيل الملائكة ما قالت من ذلك على وجه التعجب منها من أن يكون لله خلق يعصي خالقه . وإنما تركنا القول بالذي رواه الضحاك عن ابن عباس ووافقه عليه الربيع بن أنس وبالذي قاله ابن زيد في تأويل ذلك ; لأنه لا خبر عندنا بالذي قالوه من وجه يقطع مجيئه العذر ويلزم سامعه به الحجة . والخبر عما مضى وما قد سلف , لا يدرك علم صحته إلا بمجيئه مجيئا يمتنع منه التشاغب والتواطؤ , ويستحيل منه الكذب والخطأ والسهو . وليس ذلك بموجود كذلك فيما حكاه الضحاك عن ابن عباس ووافقه عليه الربيع , ولا فيما قاله ابن زيد . فأولى التأويلات إذ كان الأمر كذلك بالآية , ما كان عليه من ظاهر التنزيل دلالة مما يصح مخرجه في المفهوم . فإن قال قائل : فإن كان أولى التأويلات بالآية هو ما ذكرت من أن الله أخبر الملائكة بأن ذرية خليفته في الأرض يفسدون فيها ويسفكون فيها الدماء , فمن أجل ذلك قالت الملائكة : { أتجعل فيها من يفسد فيها } فأين ذكر إخبار الله إياهم في كتابه بذلك ؟ قيل له : اكتفي بدلالة ما قد ظهر من الكلام عليه عنه , كما قال الشاعر : فلا تدفنوني إن دفني محرم عليكم ولكن خامري أم عامر فحذف قوله دعوني للتي يقال لها عند صيدها خامري أم عامر , إذ كان فيما أظهر من كلامه دلالة على معنى مراده . فكذلك ذلك في قوله : { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها } لما كان فيه دلالة على ما ترك ذكره بعد قوله : { إني جاعل في الأرض خليفة } من الخبر عما يكون من إفساد ذريته في الأرض اكتفى بدلالته وحذف , فترك ذكره كما ذكرنا من قول الشاعر ونظائر ذلك في القرآن وأشعار العرب وكلامها أكثر من أن يحصى . فلما ذكرنا من ذلك اخترنا ما اخترنا من القول في تأويل قوله : { قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء } .ونحن نسبح بحمدك ونقدس لكالقول في تأويل قوله تعالى : { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } قال أبو جعفر : أما قوله : { ونحن نسبح بحمدك } فإنه يعني : إنا نعظمك بالحمد لك والشكر , كما قال جل ثناؤه : { فسبح بحمد ربك } 110 3 وكما قال : { والملائكة يسبحون بحمد ربهم } 42 5 وكل ذكر لله عند العرب فتسبيح وصلاة , يقول الرجل منهم : قضيت سبحتي من الذكر والصلاة . وقد قيل إن التسبيح صلاة الملائكة . 520 - حدثنا ابن حميد , قال : حدثنا يعقوب القمي , عن جعفر بن أبي المغيرة , عن سعيد بن جبير قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي , فمر رجل من المسلمين على رجل من المنافقين , فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : وأنت جالس ! فقال له : امض إلى عملك إن كان لك عمل , فقال : ما أظن إلا سيمر عليك من ينكر عليك فمر عليه عمر بن الخطاب , فقال له : يا فلان النبي صلى الله عليه وسلم يصلي وأنت جالس ! فقال له مثلها فقال : هذا من عملي . فوثب عليه فضربه حتى انتهى . ثم دخل المسجد فصلى مع النبي صلى الله عليه وسلم فلما انفتل النبي صلى الله عليه وسلم قام إليه عمر , فقال : يا نبي الله مررت آنفا على فلان وأنت تصلي , فقلت له : النبي صلى الله عليه وسلم يصلي وأنت جالس ! فقال : سر إلى عملك إن كان لك عمل . فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " فهلا ضربت عنقه " فقام . ... عمر مسرعا . فقال : " يا عمر ارجع فإن غضبك عز ورضاك حكم , إن لله في السموات السبع ملائكة يصلون له غنى عن صلاة فلان " . فقال عمر : يا نبي الله وما صلاتهم ؟ فلم يرد عليه شيئا . فأتاه جبريل , فقال : يا نبي الله سألك عمر عن صلاة أهل السماء ؟ قال : " نعم " , فقال : اقرأ على عمر السلام , وأخبره أن أهل السماء الدنيا سجود إلى يوم القيامة يقولون : سبحان ذي الملك والملكوت , وأهل السماء الثانية ركوع إلى يوم القيامة يقولون : سبحان ذي العزة والجبروت , وأهل السماء الثالثة قيام إلى يوم القيامة يقولون : سبحان الحي الذي لا يموت صلى الله عليه وسلم . قال أبو جعفر : 521 - وحدثني يعقوب بن إبراهيم , وسهل بن موسى الرازي , قالا : حدثنا ابن علية , قال : أخبرنا الجريري , عن أبي عبد الله الجسري , عن عبد الله بن الصامت , عن أبي ذر : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم عاده - أو أن أبا ذر عاد النبي صلى الله عليه وسلم - فقال : يا رسول الله بأبي أنت , أي الكلام أحب إلى الله ؟ فقال : " ما اصطفى الله لملائكته : سبحان ربي وبحمده , سبحان ربي وبحمده " صلى الله عليه وسلم في أشكال لما ذكرنا من الأخبار كرهنا إطالة الكتاب باستقصائها . وأصل التسبيح لله عند العرب التنزيه له من إضافة ما ليس من صفاته إليه والتبرئة له من ذلك , كما قال أعشى بني ثعلبة : أقول لما جاءني فخره سبحان من علقمة الفاخر يريد : سبحان الله من فخر علقمة ! أي تنزيها لله مما أتى علقمة من الافتخار على وجه النكير منه لذلك . وقد اختلف أهل التأويل في معنى التسبيح والتقديس في هذا الموضع . فقال بعضهم : قولهم : نسبح بحمدك : نصلي لك . ذكر من قال ذلك : 522 - حدثني موسى بن هارون , قال : حدثنا عمرو بن حماد , قال حدثنا أسباط , عن السدي في خبر ذكره عن أبي مالك , وعن أبي صالح , عن ابن عباس وعن مرة , عن ابن مسعود , وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم : { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } قال : يقولون : نصلي لك . وقال آخرون : { نسبح بحمدك } التسبيح المعلوم . ذكر من قال ذلك : 523 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : حدثنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن قتادة في قوله : { ونحن نسبح بحمدك } قال التسبيح التسبيح . القول في تأويل قوله تعالى : { ونقدس لك } . قال أبو جعفر : والتقديس هو التطهير والتعظيم ; ومنه قولهم : سبوح قدوس , يعني بقولهم سبوح : تنزيها لله ; وبقولهم قدوس : طهارة له وتعظيما ; ولذلك قيل للأرض : أرض مقدسة , يعني بذلك المطهرة . فمعنى قول الملائكة إ

قوله تعالى ( وإذ قال ربك ) أي وقال ربك وإذ زائدة وقيل معناه واذكر إذ قال ربك وكذلك كل ما ورد في القرآن من هذا النحو فهذا سبيله وإذ وإذا حرفا توقيت إلا أن إذ للماضي وإذا للمستقبل وقد يوضع أحدهما موضع الآخر قال المبرد : إذا جاء ( إذ ) مع المستقبل كان معناه ماضيا كقوله تعالى " وإذ يمكر بك الذين " ( 30 - الأنفال ) يريد وإذ مكروا وإذا جاء ( إذا ) مع الماضي كان معناه مستقبلا كقوله‌‌‌ : فإذا جاءت الطامة " ( 34 - النازعات ) " إذا جاء نصر الله " ( 1 - النصر ) أي يجيء ( للملائكة ) جمع ملك وأصله مألك من المألكة والألوكة والألوك وهي الرسالة فقلبت فقيل ملأك ثم حذفت الهمزة طلبا للخفة لكثرة استعماله ونقلت حركتها إلى اللام فقيل ملك . وأراد بهم الملائكة الذين كانوا في الأرض وذلك أن الله تعالى خلق السماء والأرض وخلق الملائكة والجن فأسكن الملائكة السماء وأسكن الجن الأرض فغبروا فعبدوا دهرا طويلا في الأرض ثم ظهر فيهم الحسد والبغي فأفسدوا وقتلوا فبعث الله إليهم جندا من الملائكة يقال لهم الجن وهم خزان الجنان اشتق لهم من الجنة رأسهم إبليس وكان رئيسهم ومرشدهم وأكثرهم علما فهبطوا إلى الأرض فطردوا الجن إلى شعوب الجبال ( وبطون الأودية ) وجزائر البحور وسكنوا الأرض وخفف الله عنهم العبادة فأعطى الله إبليس ملك الأرض وملك السماء الدنيا وخزانة الجنة وكان يعبد الله تارة في الأرض وتارة في السماء وتارة في الجنة فدخله العجب فقال في نفسه ما أعطاني الله هذا الملك إلا لأني أكرم الملائكة عليه فقال الله تعالى له ولجنده : ( إني جاعل ) خالق . ( في الأرض خليفة ) أي بدلا منكم ورافعكم إلي فكرهوا ذلك لأنهم كانوا أهون الملائكة عبادةوالمراد بالخليفة هاهنا آدم سماه خليفة لأنه خلف الجن أي جاء بعدهم وقيل لأنه يخلفه غيره والصحيح أنه خليفة الله في أرضه لإقامة أحكامه وتنفيذ وصاياه ( قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ) بالمعاصي . ( ويسفك الدماء ) بغير حق أي كما فعل بنو الجان فقاسوا الشاهد على الغائب وإلا فهم ما كانوا يعلمون الغيب ( ونحن نسبح بحمدك ) قال الحسن : نقول سبحان الله وبحمده وهو صلاة الخلق وصلاة البهائم وغيرهما ( سوى الآدميين وعليها يرزقون .أخبرنا إسماعيل بن عبد القاهر أنا عبد الغافر بن محمد أنا محمد بن عيسى أنا إبراهيم بن محمد بن سفيان أنا مسلم بن الحجاج أنا زهير بن حرب أنا حبان بن هلال أنا وهيب أنا سعيد الجريري عن أبي عبد الله الجسري عن عبادة بن الصامت عن أبي ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل أي الكلام أفضل قال ما اصطفى الله لملائكته أو لعباده سبحان الله وبحمده وقيل ونحن نصلي بأمرك ، قال ابن عباس : كل ما في القرآن من التسبيح فالمراد منه الصلاة ( ونقدس لك ) أي نثني عليك بالقدس والطهارة وقيل ونطهر أنفسنا لطاعتك وقيل وننزهك . واللام صلة وقيل لم يكن هذا من الملائكة على طريق الاعتراض والعجب بالعمل بل على سبيل التعجب وطلب وجه الحكمة فيه ( قال ) الله ( إني أعلم ما لا تعلمون ) المصلحة فيه ، وقيل إني أعلم أن في ذريته من يطيعني ويعبدني من الأنبياء والأولياء والعلماء وقيل إني أعلم أن فيكم من يعصيني وهو إبليس وقيل إني أعلم أنهم يذنبون وأنا أغفر لهم . قرأ أهل الحجاز والبصرة إني أعلم بفتح الياء وكذلك كل ياء إضافة استقبلها ألف مفتوحة إلا في مواضع معدودة ويفتحون في بعض المواضع عند الألف المضمومة والمكسورة ( وعند غير الألف ) وبين القراء في تفصيله اختلاف

عَطَفَتْ الواو قصة خلق أول البشر على قصة خلق السماوات والأرض انتقالاً بهم في الاستدلال على أن الله واحد وعلى بطلان شركهم وتخلصاً من ذكر خلق السماوات والأرض إلى خلق النوع الذي هو سلطان الأرض والمتصرف في أحوالها ، ليُجمع بين تعدد الأدلة وبين مختلف حوادث تكوين العوالم وأصلها ليعلم المسلمون ما عَلِمَه أهل الكتاب من العلم الذي كانوا يُباهون به العربَ وهو ما في سفر التكوين من التوراة .واعلم أن موقع الدليل بخلق آدم على الوحدانية هو أن خلق أصل النوع أمر مدرك بالضرورة لأن كل إنسان إذا لَفَتَ ذهنه إلى وجوده علم أنه وجود مسبوق بوجود أصل له بما يشاهد من نشأة الأبناء عن الآباء فيوقن أن لهذا النوع أصلاً أولَ ينتهي إليه نشوءه ، وإذ قد كانت العبرة بخلق ما في الأرض جميعاً أُدْمِجت فيها منة وهي قوله : { لكم } [ البقرة : 29 ] المقتضية أن خلق ما في الأرض لأجلهم تَهَيَّأتْ أنفسهم لسماع قصة إيجاد منشأ الناس الذين خُلقت الأرض لأجلهم ليُحاط بما في ذلك من دلائل القدرة مع عظيم المنة وهي منة الخلق التي نشأت عنها فضائل جمة ومِنَّة التفضيل ومنة خلافة الله في الأرض ، فكان خَلق أصلنا هو أبدع مظاهر إحيائنا الذي هو الأصل في خلق ما في الأرض لنا ، فكانت المناسبة في الانتقال إلى التذكير به واضحة مع حسن التخلص إلى ذكر خبره العجيب ، فإيراد واو العطف هنا لأجل إظهار استقلال هذه القصة في حد ذاتها في عظم شأنها .و ( إذ ) من أسماء الزمان المبهمَة تدل على زمان نسبة ماضية وقعتْ فيه نسبةٌ أخرى ماضية قارنتها ، ف ( إذْ ) تحتاج إلى جملتين جملة أصلية وهي الدالة على المظروف وتلك هي التي تكون مع جميع الظروف ، وجملة تبين الظرف ما هو ، لأن ( إذ ) لما كانت مبهمة احتاجت لما يبين زمانها عن بقية الأزمنة ، فلذلك لزمت إضافتها إلى الجمل أبداً ، والأكثر في الكلام أن تكون إذ في محل ظرف لزَمن الفعل فتكون في محل نصب على المفعول فيه ، وقد تخرج ( إذ ) عن النصب على الظرفية إلى المفعولية كأسماء الزمان المتصرفة على ما ذهب إليه صاحب «الكشاف» وهو مختار ابن هشام خلافاً لظاهركلام الجمهور ، فهي تصير ظرفاً مبهماً متصرفاً ، وقد يضاف إليها اسم زمان نحو يومئذٍ وساعتئذٍ فتجر بإضافة صورية ليكون ذكرها وسيلة إلى حذف الجملة المضافةِ هي إليها ، وذلك أن ( إذ ) ملازمة للإضافة فإذا حذفت جملتها عَلِم السامع أن هنالك حذفاً ، فإذا أرادوا أن يحذفوا جملة مع اسم زمان غير ( إذ ) خافوا أن لا يهتدي السامع لشيء محذوف حتى يتطلب دليله فجعلوا إذْ قرينة على إضافةٍ وحذفوا الجملة لينبهوا السامع فيتطلب دليل المحذوف .وهي في هذه الآية يجوز أن تكون ظرفاً وكذلك أعربها الجمهور وجعلوها متعلقة بقوله : { قالوا } وهو يفضي إلى أن يكون المقصود من القصة قولَ الملائكة وذلك بعيد لأن المقصود من العبرة هو خطاب الله لهم وهو مبدأ العبرة وما تضمنته من تشريف آدم وتعليمه بعد الامتنان بإيجاد أصل نوع الناس الذي هو مناط العبرة من قوله : { كيف تكفرون } [ البقرة : 28 ] الآيات ، ولأنه لا يتأتى في نظيرها وهو قوله الآتي : { وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا } [ البقرة : 34 ] إذ وجود فاء التعقيب يمنع من جعل الظرف متعلقاً بمدخولها ، ولأن الأظهر أن قوله : { قالوا } حكاية للمراجعة والمحاورة على طريقة أمثاله كما سنحققه . فالذي ينساق إليه أسلوب النظم فيه أن يكون العطف على جملة : { خلق لكم ما في الأرض جميعاً } [ البقرة : 29 ] أي خلق لكم ما في الأرض وقال للملائكة إني خالق أصل الإنسان لِما قدمناه من أن ذكر خلق ما في الأرض وكونِه لأجلنا يهيىء السامع لترقب ذكر شأننا بعد ذكر شأن ما خُلق لأجلنا من سماء وأرض ، وتكون ( إذ ) على هذا مزيدة للتأكيد قاله أبو عبيدة معمر بن المثنى وأنشد قول الأسود بن يعفر :فإذْ وذلك لامهاهَ لذكره ... والدهرُ يُعقِب صالحاً بفساد( هكذا رواه فإذْ على أن يكون في البيت زحاف الطي ، وفي رواية فإذا فلا زحاف ، والمهاه بهاءين الحُسْن ولا يشكل عليه أن شأن الزيادة أن تكون في الحروف لأن إذ وإذا ونحوهما عوملت معاملة الحروف ) ، أو أن يكون عطف القصة على القصة ويؤيده أنها تبتدأ بها القصص العجيبة الدالة على قدرة الله تعالى ، ألا ترى أنها ذكرت أيضاً في قوله تعالى : { وإذْ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم } ولم تذكر فيما بينهما وتكون ( إذْ ) اسم زمان مفعولاً به بتقدير اذكر ، ونظيره كثير في القرآن ، والمقصود من تعليق الذكر والقصة بالزمان إنما هو ما حصل في ذلك الزمان من الأحوال . وتخصيص اسم الزمان دون اسم المكان لأن الناس تعارفوا إسناد الحوادث التاريخية والقصص إلى أزمان وقوعها .وكلام الله تعالى للملائكة أطلق على ما يفهمون منه إرادته وهو المعبر عنه بالكلام النفسي فيحتمل أنه كلام سمعوه فإطلاق القول عليه حقيقة وإسناده إلى الله لأنه خلق ذلك القول بدون وسيلة معتادة ، ويحتمل أنه دال آخر على الإرادة ، فإطلاق القول عليه مجاز لأنه دلالة للعقلاء والمجاز فيه أقوى من المجاز الذي في نحو قول النبي صلى الله عليه وسلم " اشتكت النار إلى ربها " وقوله تعالى : { فقال لها وللأرض ائتيا طوعاً أو كرهاً قالتا أتينا طائعين } [ فصلت : 11 ] وقول أبي النجم : «إذ قالت الآطال للبطن الحق» ، ولا طائل في البحث عن تعين أحد الاحتمالين .والملائكة جمع ملك وأصل صيغة الجمع ملائكة والتاء لتأكيد الجمعية لما في التاء من الإيذان بمعنى الجماعة ، والظاهر أن تأنيث ملائكة سرى إلى لغة العرب من كلام المتنصرين منهم إذ كانوا يعتقدون أن الأملاك بنات الله واعتقده العرب أيضاً قال تعالى :{ ويجعلون لله البنات سبحانه } [ النحل : 57 ] فملائك جمع ملأك كشمائل وشمأل ، ومما يدل عليه أيضاً قول بعض شعراء عبد القيس أو غيره :ولَسْت لإِنْسِيَ ولكِنْ لِمَلأَكٍ ... تَنَزَّلَ مِنْ جَوِّ السَّمَاءِ يُصَوِّبثم قالوا ملك تخفيفاً .وقد اختلفوا في اشتقاقه فقال أبو عبيدة هو مفعل من لأك بمعنى أرسل ومنه قولهم في الأمر بتبليغ رسالة ألكني إليه أي كن رسولي إليه وأصل ألكني ألإكني وإن لم يعرف له فعل . وإنما اشتق اسم الملك من الإرسال لأن الملائكة رسل الله إما بتبليغ أو تكوين كما في الحديث : «ثم يرسل إليه ( أي للجنين في بطن أمه ) الملك فينفخ فيه الروح» ، فعلى هذا القول هو مصدر ميمي بمعنى اسم المفعول ، وقال الكسائي هو مقلوب ووزنه الآن معفل وأصله مأْلك من الألوك والأَلوكة وهي الرسالة ويقال مأْلَكُ ومأْلَُكة ( بفتح اللام وضمها ) فقلبوا فيه قلباً مكانياً فقالوا ملأَك فهو صفة مشبهة . وقال ابن كيسان هو مشتق من الملك ( بفتح الميم وسكون اللام ) والملك بمعنى القوة قال تعالى : { عليها ملائكة غلاظ شداد } [ التحريم : 6 ] والهمزة مزيدة فوزنه فعْأَل بسكون العين وفتح الهمزة كشَمْأَل ، ورد بأن دعوى زيادة حرف بلا فائدة دعوى بعيدة ، ورد مذهب الكسائي بأن القلب خلاف الأصل ، فرجح مذهب أبي عبيدة ، ونقل القرطبي عن النضر بن شميل أنه قال لا اشتقاق للمَلَك عند العرب يريد أنهم عَرَّبوه من اللغة العبرانية ويؤيده أن التوراة سمت المَلَك مَلاَكاً بالتخفيف ، وليس وجود كلمة متقاربة اللفظ والمعنى في لغتين بدال على أنها منقولة من إحداهما إلى الأخرى إلا بأدلة أخرى .والملائكة مخلوقات نورانية سماوية مجبولة على الخير قادرة على التشكل في خرق العادة لأن النور قابل للتشكل في كيفيات ولأن أجزاءه لا تتزاحم ونورها لا شعاع له فلذلك لا تضىء إذا اتصلت بالعالم الأرضي وإنما تتشكل إذا أراد الله أن يظهر بعضُهم لبعض رسله وأنبيائه على وجه خرق العادة . وقد جعل الله تعالى لها قوة التوجه إلى الأشياء التي يريد الله تكوينها فتتولى التدبير لها ولهذه التوجهات الملكية حيثيات ومراتب كثيرة تتعذر الإحاطة بها وهي مضادة لتوجهات الشياطين ، فالخواطر الخيرية من توجهات الملائكة وعلاقتها بالنفوس البشرية وبعكسها خواطر الشر .والخليفة في الأصل الذي يخلف غيره أو يكون بدلاً عنه في عمل يعمله ، فهو فعيل بمعنى فاعل والتاء فيه للمبالغة في الوصف كالعَلاَّمة . والمراد من الخليفة هنا إما المعنى المجازي وهو الذي يتولى عملاً يريده المستخلِف مثل الوكيل والوصي ، أي جاعل في الأرض مدبراً يعمل ما نريده في الأرض فهو استعارة أو مجاز مرسل وليس بحقيقة لأن الله تعالى لم يكن حَالاً في الأرض ولا عاملاً فيها العمل الذي أودعه في الإنسان وهو السلطنة على موجودات الأرض ، ولأن الله تعالى لم يترك عملاً كان يعمله فوكله إلى الإنسان بل التدبير الأعظم لم يزل لله تعالى فالإنسان هو الموجود الوحيد الذي استطاع بما أودع الله في خلقته أن يتصرف في مخلوقات الأرض بوجوه عظيمة لا تنتهي خلافَ غيره من الحيوان ، وإما أن يراد من الخليفة معناه الحقيقي إذا صح أن الأرض كانت معمورة من قبلُ بطائفة من المخلوقات يسمَّون الحِن والبِن بحاء مهملة مكسورة ونون في الأول ، وبموحدة مكسورة ونون في الثاني وقيل اسمهم الطَّم والرَّم بفتح أولهما ، وأحسبه من المزاعم ، وأن وضع هذين الاسمين من باب قول الناس : هيَّان بن بَيَّان إشارة إلى غير موجود أو غير معروف .ولعل هذا أنجز لأهل القصص من خرافات الفرس أو اليونان فإن الفرس زعموا أنه كان قبل الإنسان في الأرض جنس اسمه الطَّم والرَّم كان اليونان يعتقدون أن الأرض كانت معمورة بمخلوقات تدعى التِيتَان وأن زفس وهو المشتري كبير الأرباب في اعتقادهم جلاهم من الأرض لفسادهم . وكل هذا ينافيه سياق الآية فإن تعقيب ذكر خلق الأرض ثم السماوات بذكر إرادته تعالى جَعْلَ الخليفة دليل على أن جعْل الخليفة كان أول الأحوال على الأرض بعد خلقها فالخليفة هنا الذي يخلف صاحب الشيء في التصرف في مملوكاته ولا يلزم أن يكون المخلوف مستقِراً في المكان من قبل ، فالخليفة آدم وخَلَفِيَّتُه قيامُه بتنفيذ مراد الله تعالى من تعمير الأرض بالإلهام أو بالوحي وتلقينُ ذريته مراد الله تعالى من هذا العالم الأرضي ، ومما يشمله هذا التصرف تصرف آدم بسَن النظام لأهله وأهاليهم على حسب وفرة عددهم واتساع تصرفاتهم ، فكانت الآية من هذا الوجه إيماءً إلى حاجة البشر إلى إقامة خليفة لتنفيذ الفصل بين الناس في منازعاتهم إذ لا يستقيم نظام يجمع البشر بدون ذلك ، وقد بعث الله الرسل وبين الشرائع فربما اجتمعت الرسالة والخلافة وربما انفصلتا بحسب ما أراد الله من شرائعه إلى أن جاء الإسلام فجمع الرسالة والخلافة لأن دين الإسلام غاية مراد الله تعالى من الشرائع وهو الشريعة الخاتمة ولأن امتزاج الدين والمُلْك هو أكمل مظاهر الخطتين قال تعالى : { وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله } [ النساء : 64 ] ولهذا أجمع أصحاب رسول الله بعد وفاة النبيء صلى الله عليه وسلم على إقامة الخليفة لحفظ نظام الأمة وتنفيذ الشريعة ولم ينازع في ذلك أحد من الخاصة ولا من العامة إلا الذين ارتدوا على أدبارهم من بعد ما تبين لهم الهدى ، من جُفاة الأعراب ودُعاة الفتنة فالمناظرة مع أمثالهم سُدًى .وللخليفة شروط محل بيانها كتب الفقه والكلام ، وستجيء مناسبتها في آيات آتية .والظاهر أن خطابه تعالى هذا للملائكة كان عند إتمام خلق آدم عند نفخ الروح فيه أو قبل النفخ والأول أظهر ، فيكون المراد بالمخبَر عن جعله خليفة هو ذلك المخلوق كما يقول الذي كتب كتاباً بحضرة جليس إني مرسل كتاباً إلى فلان فإن السامع يعلم أن المراد أن ذلك الذي هو بصدد كتابته كتاب لفلان ، ويجوز أن يكون خطابهم بذلك قبل خلق آدم ، وعلى الوجوه كلها يكون اسم الفاعل في قوله : { جاعل } للزمن المستقبل لأن وصف الخليفة لم يكن ثابتاً لآدم ساعتئذٍ .وقول الله هذا موجه إلى الملائكة على وجه الإخبار ليسوقهم إلى معرفة فضل الجنس الإنساني على وجه يزيل ما عَلِم الله أنه في نفوسهم من سوء الظن بهذا الجنس ، وليكون كالاستشارة لهم تكريماً لهم فيكونُ تعليماً في قالب تكريم مثل إلقاء المعلم فائدة للتلميذ في صورة سؤال وجواب وليَسُنَّ الاستشارة في الأمور ، ولتنبيه الملائكة على ما دقَّ وخفي من حكمة خلق آدم كذا ذكر المفسرون .وعندي أن هاته الاستشارة جعلت لتكونَ حقيقةً مقارنةً في الوجود لخلق أول البشر حتى تكون ناموساً أُشْرِبَتْه نفوس ذريته لأن مقارنة شيء من الأحوال والمعاني لتكوين شيء مَّا ، تؤثر تآلُفاً بين ذلك الكائن وبين المقارن . ولعل هذا الاقتران يقوم في المعاني التي لا توجد إلا تبعاً لذوات مَقامَ أمر التكوين في الذوات فكما أن أمره إذا أراد شيئاً أي إنشاءَ ذاتتٍ أن يقول له كن فيكون ، كذلك أمره إذا أراد اقتران معنى بذات أو جنس أن يقدر حصول مبدأ ذلك المعنى عند تكوين أصل ذلك الجنس أو عند تكوين الذات ، ألا ترى أنه تعالى لما أراد أن يكون قَبول العلم من خصائص الإنسان علَّم آدم الأسماء عندما خلقه .وهذا هو وجه مشروعية تسمية الله تعالى عند الشروع في الأفعال ليكون اقتران ابتدائها بلفظ اسمه تعالى مفيضاً للبركة على جميع أجزاء ذلك الفعل ، ولهذا أيضاً طَلبت منا الشريعة تخيُّر أكمل الحالات وأفضللِ الأوقات للشروع في فضائل الأعمال ومهمات المطالب ، وتقدم هذا في الكلام على البسملة ، وسنذكر ما يتعلق بالشورى عند قوله تعالى : { وشاورهم في الأمر } في سورة آل عمران ( 159 ) .وأسندت حكاية هذا القول إلى الله سبحانه بعنوان الرب لأنه قول منبىء عن تدبير عظيم في جعل الخليفة في الأرض ، ففي ذلك الجعل نعمة تدبير مشوب بلطف وصلاح وذلك من معاني الربوبية كما تقدم في قوله : { الحمد لله رب العالمين } ( الفاتحة 2 ) ، ولما كانت هذه النعمة شاملة لجميع النوع أضيف وصف الرب إلى ضمير أشرف أفراد النوع وهو النبيء محمد صلى الله عليه وسلم مع تكريمه بشرف حضور المخاطَبة .{ قالوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدمآء } .هذا جواب الملائكة عن قول الله لهم : { إني جاعل في الأرض خليفة } فالتقدير فقالوا على وزان قوله :{ وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا } [ البقرة : 34 ] وفُصل الجواب ولم يعطف بالفاء أو الواو جرياً به على طريقة متبعة في القرآن في حكاية المحاورات وهي طريقة عربية قال زهير :قيل لهم ألا اركبوا ألاتا ... قالوا جميعاً كلهم آلافاأي فاركبوا ولم يقل فقالوا . وقال رؤبة بن العجاج :قالت بنات العم يا سلمى وإن ... كان فقيراً مُعدماً قالت وإنوإنما حذفوا العاطف في أمثاله كراهية تكرير العاطف بتكرير أفعال القول فإن المحاورة تقتضي الإعادة في الغالب فطردوا الباب فحذفوا العاطف في الجميع وهو كثير في التنزيل وربما عطفوا ذلك بالفاء لنكتة تقتضي مخالفة الاستعمال وإن كان العطف بالفاء هو الظاهر والأصل ، وهذا مما لم أسبق إلى كشفه من أساليب الاستعمال العربي .ومما عطف بالفاء قوله تعالى : { فقال يا قوم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره أفلا تتقون } فقال الملأ في سورة المؤمنين ( 23 ، 24 ) وقد يعطف بالواو أيضاً كما في قوله : { فأرسلنا فيهم رسولاً منهم أن اعبدوا الله ما لكم من إله غيره أفلا تتقون وقال الملأ من قومه } الخ في سورة المؤمنون ( 32 ، 33 ) وذلك إذا لم يكن المقصود حكاية التحاور بل قصد الإخبار عن أقوال جرت أو كانت الأقوال المحكية ممّا جرى في أوقات متفرّقة أو أمكنة متفرّقة . ويظهر ذلك لك في قوله تعالى : { قالوا اقتلوا أبناء الذين آمنوا معه } [ غافر : 25 ] إلى قوله : { وقال فرعون ذروني أقتل موسى } ( 26 ) ثم قال تعالى : { وقال موسى إني عذت بربي وربكم } ( 27 ) ثم قال : { وقال رجل مؤمن من آل فرعون } ( 28 ) الآية في سورة غافر ، وليس قوله : قالوا أتجعل } جواباً لإذ عاملاً فيها لما قدمناه آنفاً من أنه يفضي إلى أن يكون قولهم : { أتجعل فيها } هو المقصود من القصة وأن تصير جملة ( إذ ) تابعة له إذ الظرف تابع للمظروف .والاستفهام المحكي عن كلام الملائكة محمول على حقيقته مضمن معنى التعجب والاستبعاد من أن تتعلق الحكمة بذلك فدلالة الاستفهام على ذلك هنا بطريق الكناية مع تطلب ما يزيل إنكارهم واستبعادهم فلذلك تعين بقاء الاستفهام على حقيقته خلافاً لمن توهم الاستفهام هنا لمجرد التعجب ، والذي أقدم الملائكة على هذا السؤال أنهم علموا أن الله لما أخبرهم أراد منهم إظهار علمهم تجاه هذا الخبر لأنهم مفطورون على الصدق والنزاهة من كل مؤاربة فلما نشأ ذلك في نفوسهم أفصحت عنه دلالة تدل عليه يعلمها الله تعالى من أحوالهم لا سيما إذا كان من تمام الاستشارة أن يبدي المستشار ما يراه نصحاً وفي الحديث : « المستشار مؤتمن وهو بالخيار ما لم يتكلم » يعني إذا تكلم فعليه أداء أمانة النصحية .وعبر بالموصول وصلته للإيماء إلى وجه بناء الكلام وهو الاستفهام والتعجب لأن من كان من شأنه الفساد والسفك لا يصلح للتعمير لأنه إذا عمر نقض ما عمره .وعُطف سفك الدماء على الإفساد للاهتمام به . وتكرير ضمير ( الأرض ) للاهتمام بها والتذكير بشأن عمرانها وحفظ نظامها ليكون ذلك أدخل في التعجب من استخلاف آدم وفي صرف إرادة الله تعالى عن ذلك إن كان في الاستشارة ائتمار .والإفساد تقدم في قوله تعالى : { ألا إنهم هم المفسدون } [ البقرة : 12 ] .والسفك الإراقة وقد غلب في كلامهم تعديته إلى الدماء وأما إراقة غير الدم فهي سفح بالحاء . وفي المجيء بالصلة جملة فعلية دلالة على توقع أن يتكرر الإفساد والسفك من هذا المخلوق وإنما ظنوا هذا الظن بهذا المخلوق من جهة ما استشعروه من صفات هذا المخلوق المستخلف بإدراكهم النوراني لهيئة تكوينه الجسدية والعقلية والنطقية إما بوصف الله لهم هذا الخليفة أو برؤيتهم صورة تركيبه قبل نفخ الروح فيه وبعده ، والأظهر أنهم رأوه بعد نفخ الروح فيه فعلموا أنه تركيب يستطيع صاحبه أن يخرج عن الجبلة إلى الاكتساب وعن الامتثال إلى العصيان فإن العقل يشتمل على شاهية وغاضبة وعاقلة ومن مجموعها ومجموع بعضها تحصل تراكيب من التفكير نافعة وضارة ، ثم إن القدرة التي في الجوارح تستطيع تنفيذ كل ما يخطر للعقل وقواه أن يفعله ثم إن النطق يستطيع إظهار خلاف الواقع وترويج الباطل ، فيكون من أحوال ذلك فساد كبير ومن أحواله أيضاً صلاح عظيم وإن طبيعة استخدام ذي القوة لقواه قاضية بأنه سيأتي بكل ما تصلح له هذه القوى خيرها وشرها فيحصل فعل مختلط من صالح وسيء ، ومجرد مشاهدة الملائكة لهذا المخلوق العجيب المراد جعله خليفة في الأرض كاف في إحاطتهم بما يشتمل عليه من عجائب الصفات على نحو ما سيظهر منها في الخارج لأن مداركهم غاية في السمو لسلامتها من كدرات المادة ، وإذا كان أفراد البشر يتفاوتون في الشعور بالخفيات ، وفي توجه نورانية النفوس إلى المعلومات ، وفي التوسم والتفرس في الذوات بمقدار تفاوتهم في صفات النفس جبلية واكتسابية ولدنية التي أعلاها النبوة ، فما ظنك بالنفوس الملكية البحتة؟وفي هذا ما يغنيك عما تكلف له بعض المفسرين من وجه اطلاع الملائكة على صفات الإنسان قبل بدوها منه من توقيف واطلاع على ما في اللوح أي علم الله ، أو قياس على أمة تقدمت وانقرضت ، أو قياس على الوحوش المفترسة إذ كانت قد وجدت على الأرض قبل خلق آدم كما في سفر التكوين من التوراة . وبه أيضاً تعلم أن حكم الملائكة هذا على ما يتوقع هذا الخلق من البشر لم يلاحظ فيه واحد دون آخر ، لأنه حكم عليهم قبل صدور الأفعال منهم وإنما هو حكم بما يصلحون له بالقوة ، فلا يدل ذلك على أن حكمهم هذا على بني آدم دون آدم حيث لم يفسد ، لأن في هذا القول غفلة عما ذكرناه من البيان .وأوثر التعبير بالفعل المضارع في قوله : { من يفسد } { ويسفك } لأن المضارع يدل على التجدد والحدوث دون الدوام أي من يحصل منه الفساد تارة وسفك الدماء تارة لأن الفساد والسفك ليسا بمستمرين من البشر .وقولهم : { أتجعل فيها من يفسد فيها } دليل على أنهم علموا أن مراد الله من خلق الأرض هو صلاحها وانتظام أمرها وإلا لما كان للاستفهام المشوب بالتعجب موقع وهم علموا مراد الله ذلك من تلقيهم عنه سبحانه أو من مقتضى حقيقة الخلافة أو من قرائن أحوال الاعتناء بخلق الأرض وما عليها على نظم تقتضي إرادة بقائها إلى أمد ، وقد دلت آيات كثيرة على أن إصلاح العالم مقصد للشارع قال تعالى : { فهل عسيتم إن توليتم أن تفسدوا في الأرض وتقطعوا أرحامكم أولئك الذين لعنهم الله } [ محمد : 22 ، 23 ] وقال : { وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنَّسْل واللَّهُ لا يحب الفساد } [ البقرة : 205 ] .ولا يَرد هنا أن هذا القول غيبة وهم منزهون عنها لأن ذلك العالم ليس عالم تكليف ولأنه لا غيبة في مَشُورة ونحوها كالخِطبة والتجريح لتوقف المصلحة على ذكر ما في المستشارِ في شأنه من النقائص ، ورجحاننِ تلك المصلحة على مفسدة ذكر أحدٍ بما يَكْره ، ولأن الموصوف بذلك غيرُ معين إذ الحكم على النوع ، فانتفى جميع ما يترتب على الغيبة من المفاسد في واقعة الحال فلذلك لم يحجم عنها الملائكة .و { نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ } .الواو متعينة للحالية إذ لا موقع للعطف هنا وإن كان ما بعد الواو من مقولهم ومحكياً عنهم لكن الواو من المَحْكِي وليست من الحكاية لأن قولهم { ونحن نسبح بحمدك } يحتْمل معنيين أحدهما أن يكون الغرض منه تفويض الأمر إلى الله تعالى واتهامَ عِلمهم فيما أشاروا به كما يفعل المستشار مع من يعلم أنه أسَدُّ منه رأياً وأرجح عقلاً فيشير ثم يفوّض كما قال أهل مشورة بِلْقِيس إذ قالت : { أَفْتُوني في أمري ما كنتُ قاطعة أمراً حتى تشهدون قالوا نحن أُولُوا قوة وأُولُوا بأسسٍ شديد أي الرأي أن نحاربه ونصده عما يريد من قوله { وأُتُوني مسلمين } [ النمل : 31 ] والأمرُ إليك { فانظري ماذا تَأْمُرين } [ النمل : 32 ، 33 ] ، وكما يفعل التلميذ مع الأستاذ في بحثه معه ثم يصرح بأنه مَبْلغ علمه ، وأن القول الفصل للأستاذ ، أو هو إعلان بالتنزيه للخالق عن أن يخفى عليه ما بدا لهم من مانع استخلاف آدم ، وبراءةٌ من شائبة الاعتراض ، والله تعالى وإن كان يعلم براءَتهم من ذلك إلا أن كلامهم جرى على طريقة التعبير عما في الضمير من غير قصد إعلام الغير ، أو لأنَّ في نفس هذا التصريح تبركاً وعبادة ، أو إعْلاَن لأهل الملإ الأعلى بذلك .فإذا كان كذلك كان العطف غير جائز لأن الجملة المحكية بالقول إذا عطفت عليها جملة أخرى من القول فالشأن أن لا يقصد العطف على تقدير عامل القول إلا إذا كان القولان في وقتين كما في قوله تعالى :{ وقالوا حسبنا الله ونعم الوكيل } [ آل عمران : 173 ] على أحد الوجوه في عطف جملة { نعم الوَكيل } عند من لا يَرَوْن صحة عطف الإنشاء على الخبر وإن كان الحق صحة عطف الإنشاء على الخبر وعكسه وأنه لا ينافي حُسن الكلام ، فلذلك لم يكن حظ للعطف ، ألا ترى أنهم إذا حَكَوا حادثاً مُلِمًّا أو مُصاباً جَمًّا أعقبوه بنحو حسبنا الله ونعم الوكيل أو إنا لله وإنا إليه راجعون أو نحو ذلك ولا يعطفون مثل ذلك فكانت الواو واو الحال للإشارة إلى أن هذا أمر مستحضر لهم في حال قولهم : { أتجعل فيها من يفسد } وليس شيئاً خطر لهم بعد أن توغلوا في الاستبعاد والاستغراب .الاحتمال الثاني : أن يكون الغرض من قولهم { ونحن نسبح بحمدك } التعريض بأنهم أولى بالاستخلاف لأن الجملة الاسمية دلت على الدوام وجملة { من يفسد فيها } دلت على توقع الفساد والسفك فكان المراد أن استخلافه يقع منه صلاح وفساد والذين لا يصدر منهم عصيان مراد الله هم أولى بالاستخلاف ممن يتوقع منه الفساد فتكون حالاً مقررة لمدلول جملة { أتجعل فيها من يفسد } تكملة للاستغراب ، وعاملها هو { تجعل } وهذا الذي أشار إليه تمثيل «الكشاف» . والعامل في الحال هو الاستفهام لأنه مما تضمن معنى الفعل لا سيما إذا كان المقصود منه التعجب أيضاً إذ تقدير { أتجعل فيها } الخ نتعجب من جعله خليفة .والتسبيح قول أو مجموع قول مع عمل يدل على تعظيم الله تعالى وتنزيهه ولذلك سمى ذكر الله تسبيحاً ، والصلاة سبحة ويطلق التسبيح على قول سبحان الله لأن ذلك القول من التنزيه وقد ذكروا أن التسبيح مشتق من السبح وهو الذهاب السريع في الماء إذ قد توسع في معناه إذ أطلق مجازاً على مر النجوم في السماء قال تعالى : { وكل في فلك يسبحون } [ يس : 40 ] وعلى جري الفرس قالوا فلعل التسبيح لوحظ فيه معنى سرعة المرور في عبادة الله تعالى ، وأظهر منه أن يكون سبح بمعنى نَسب للسبح أي البعد وأريد البعد الاعتباري وهو الرفعة أي التنزيه عن أحوال النقائص وقيل سمع سبح مخففاً غير مضاعف بمعنى نزه ، ذكره في «القاموس» .وعندي أن كون التسبيح مأخوذاً من السبح على وجه المجاز بعيد والوجه أنه مأخوذ من كلمة سبحان ولهذا التزموا في هذا أن يكون لوزن فعّل المضاعف فلم يسمع مخففاً .وإذا كان التسبيح كما قلنا هو قول أو قول وعمل يدل على التعظيم فتعلق قوله { بحمدك } به هنا وفي أكثر المواضع في القرآن ظاهر لأن القول يشتمل على حمد الله تعالى وتمجيده والثناء عليه فالباء للملابسة أي نسبح تسبيحاً مصحوباً بالحمد لك وبذلك تنمحي جميع التكلفات التي فسروا بها هنا .والتقديس التنزيه والتطهير وهو إما بالفعل كما أطلق المقدس على الراهب في قول امرىء القيس يصف تعلق الكلاب بالثور الوحشي :فأدركنه يأخذن بالساق والنسا ... كما شبرق الولدان ثوب المقدسوإما بالاعتقاد كما في الحديث : « لا قدست أمة لا يؤخذ لضعيفها من قويها » أي لا نزهها الله تعالى وطهرها من الأرجاس الشيطانية .وفعل قدس يتعدى بنفسه فالإتيان باللام مع مفعوله في الآية لإفادة تأكيد حصول الفعل نحو شكرت لك ونصحت لك وفي الحديث عند ذكر الذي وجد كلباً يلهث من العطش « فأخذ خفه فأدلاه في الركية فسقاه فشكر الله له » أي شكره مبالغة في الشكر لئلا يتوهم ضعف ذلك الشكر من أنه عن عمل حسنة مع دابة فدفع هذا الإيهام بالتأكيد باللام وهذا من أفصح الكلام ، فلا تذهب مع الذين جعلوا قوله : { لك } متعلقاً بمحذوف تقديره حامدين أو هو متعلق بنسبح واللام بمعنى لأجلك على معنى حذف مفعول { نسبح } أي نسبح أنفسنا أي ننزهها عن النقائص لأجلك أي لطاعتك فذلك عدول عن فصيح الكلام ، ولك أن تجعل اللام لام التبيين التي سنتعرض لها عند قوله تعالى : { واشكروا لي ولا تكفرون } [ البقرة : 152 ] .فمعنى { ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك } نحن نعظمك وننزهك والأول بالقول والعمل والثاني باعتقاد صفات الكمال المناسبة للذات العلية ، فلا يتوهم التكرار بين ( نسبح ) و ( نقدس ) .وأوثرت الجملة الاسمية في قوله : { ونحن نسبح } لإفادة الدلالة على الدوام والثبات أي هو وصفهم الملازم لجبلتهم ، وتقديم المسند إليه على الخبر الفعلي دون حرف النفي يحتمل أن يكون للتخصيص بحاصل ما دلت عليه الجملة الاسمية من الدوام أي نحن الدائمون على التسبيح والتقديس دون هذا المخلوق والأظهر أن التقديم لمجرد التقوى نحو هو يعطي الجزيل .{ قَالَ إني أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ } .جواب لكلامهم فهو جار على أسلوب المقاولة في المحاورات كما تقدم ، أي أعلم ما في البشر من صفات الصلاح ومن صفات الفساد .واعلم أن صلاحه يحصل منه المقصد من تعمير الأرض وأن فساده لا يأتي على المقصد بالإبطال وأن في ذلك كله مصالح عظيمة ومظاهر لتفاوت البشر في المراتب واطلاعاً على نموذج من غايات علم الله تعالى وإرادته وقدرته بما يظهره البشر من مبالغ نتائج العقول والعلوم والصنائع والفضائل والشرائع وغير ذلك . كيف ومن أبدع ذلك أن تركب الصفتين الذميمتين يأتي بصفات الفضائل كحدوث الشجاعة من بين طرفي التهور والجبن . وهذا إجمال في التذكير بأن علم الله تعالى أوسع مما علموه فهم يوقنون إجمالاً أن لذلك حكمة ومن المعلوم أن لا حاجة هنا لتقدير وما تعلمون بعد { ما لا تعلمون } لأنه معروف لكل سامع ولأن الغرض لم يتعلق بذكره وإنما تعلق بذكر علمه تعالى بما شذ عنهم . وقد كان قول الله تعالى هذا تنهية للمحاورة وإجمالاً للحجة على الملائكة بأن سعة علم الله تحيط بما لم يحط به علمهم وأنه حين أراد أن يجعل آدم خليفة كانت إرادته عن علم بأنه أهل للخلافة ، وتأكيد الجملة بأن لتنزيل الملائكة في مراجعتهم وغفلتهم عن الحكمة منزلة المترددين .

هذا شروع في ذكر فضل آدم عليه السلام أبي البشر أن الله حين أراد خلقه أخبر الملائكة بذلك, وأن الله مستخلفه في الأرض. فقالت الملائكة عليهم السلام: { أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا } بالمعاصي { وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ } [و]هذا تخصيص بعد تعميم, لبيان [شدة] مفسدة القتل، وهذا بحسب ظنهم أن الخليفة المجعول في الأرض سيحدث منه ذلك, فنزهوا الباري عن ذلك, وعظموه, وأخبروا أنهم قائمون بعبادة الله على وجه خال من المفسدة فقالوا: { وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ } أي: ننزهك التنزيه اللائق بحمدك وجلالك، { وَنُقَدِّسُ لَكَ } يحتمل أن معناها: ونقدسك, فتكون اللام مفيدة للتخصيص والإخلاص، ويحتمل أن يكون: ونقدس لك أنفسنا، أي: نطهرها بالأخلاق الجميلة, كمحبة الله وخشيته وتعظيمه, ونطهرها من الأخلاق الرذيلة. قال الله تعالى للملائكة: { إِنِّي أَعْلَمُ } من هذا الخليفة { مَا لَا تَعْلَمُونَ } ؛ لأن كلامكم بحسب ما ظننتم, وأنا عالم بالظواهر والسرائر, وأعلم أن الخير الحاصل بخلق هذا الخليفة, أضعاف أضعاف ما في ضمن ذلك من الشر فلو لم يكن في ذلك, إلا أن الله تعالى أراد أن يجتبي منهم الأنبياء والصديقين, والشهداء والصالحين, ولتظهر آياته للخلق, ويحصل من العبوديات التي لم تكن تحصل بدون خلق هذا الخليفة, كالجهاد وغيره, وليظهر ما كمن في غرائز بني آدم من الخير والشر بالامتحان, وليتبين عدوه من وليه, وحزبه من حربه, وليظهر ما كمن في نفس إبليس من الشر الذي انطوى عليه, واتصف به, فهذه حكم عظيمة, يكفي بعضها في ذلك.

قوله تعالى : وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمونقوله تعالى : وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفةفيه سبع عشرة مسألة :الأولى : قوله تعالى وإذ قال ربك للملائكة إذ وإذا حرفا توقيت ، فإذ للماضي ، وإذا للمستقبل ، وقد توضع إحداهما موضع الأخرى . وقال المبرد : إذا جاء إذ مع مستقبل كان معناه ماضيا ، نحو قوله : وإذ يمكر بك وإذ تقول للذي أنعم الله عليه معناه مكروا ، وإذ قلت . وإذا جاء " إذا " مع الماضي كان معناه مستقبلا ، كقوله تعالى : فإذا جاءت الطامة فإذا جاءت الصاخة و إذا جاء نصر الله أي يجيء . وقال معمر بن المثنى أبو عبيدة : " إذ " زائدة ، والتقدير : وقال ربك ، واستشهد بقول الأسود بن يعفر :فإذ وذلك لا مهاة لذكره والدهر يعقب صالحا بفسادوأنكر هذا القول الزجاج والنحاس وجميع المفسرين . قال النحاس : وهذا خطأ ; لأن " إذ " اسم وهي ظرف زمان ليس مما تزاد . وقال الزجاج : هذا اجترام من أبي عبيدة ، ذكر الله عز وجل خلق الناس وغيرهم ، فالتقدير وابتدأ خلقكم إذ قال ، فكان هذا من المحذوف الذي دل عليه الكلام ، كما قال :فإن المنية من يخشها فسوف تصادفه أينمايريد أينما ذهب . ويحتمل أن تكون متعلقة بفعل مقدر تقديره واذكر إذ قال . وقيل : هو مردود إلى قوله تعالى : اعبدوا ربكم الذي خلقكم فالمعنى الذي خلقكم إذ قال ربك للملائكة . وقول الله تعالى وخطابه للملائكة متقرر قديم في الأزل بشرط وجودهم وفهمهم .[ ص: 250 ] وهكذا الباب كله في أوامر الله تعالى ونواهيه ومخاطباته . وهذا مذهب الشيخ أبي الحسن الأشعري ، وهو الذي ارتضاه أبو المعالي . وقد أتينا عليه في كتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى وصفات الله العلا .والرب : المالك والسيد والمصلح والجابر ، وقد تقدم بيانه .الثانية : قوله تعالى : " للملائكة " الملائكة واحدها ملك . قال ابن كيسان وغيره : وزن ملك فعل من الملك . وقال أبو عبيدة ، هو مفعل من لأك إذا أرسل . والألوكة والمألكة والمألكة : الرسالة ، قال لبيد :وغلام أرسلته أمه بألوك فبذلنا ما سألوقال آخر :أبلغ النعمان عني مألكا إنني قد طال حبسي وانتظاريويقال : ألكني أي أرسلني ، فأصله على هذا مألك ، الهمزة فاء الفعل فإنهم قلبوها إلى عينه فقالوا : ملأك ، ثم سهلوه فقالوا ملك . وقيل أصله ملأك من ملك يملك ، نحو شمأل من شمل ، فالهمزة زائدة عن ابن كيسان أيضا ، وقد تأتي في الشعر على الأصل ، قال الشاعر :فلست لإنسي ولكن لملأك تنزل من جو السماء يصوبوقال النضر بن شميل . لا اشتقاق للملك عند العرب . والهاء في الملائكة تأكيد لتأنيث الجمع ، ومثله الصلادمة . والصلادم : الخيل الشداد ، واحدها صلدم . وقيل : هي للمبالغة ، كعلامة ونسابة . وقال أرباب المعاني : خاطب الله الملائكة لا للمشورة ولكن لاستخراج ما فيهم من رؤية الحركات والعبادة والتسبيح والتقديس ، ثم ردهم إلى قيمتهم ، فقال عز وجل : اسجدوا لآدم .الثالثة : قوله تعالى : إني جاعل في الأرض خليفة جاعل هنا بمعنى خالق ، ذكره الطبري عن أبي روق ، ويقضي بذلك تعديها إلى مفعول واحد ، وقد تقدم . والأرض قيل إنها مكة . روى ابن سابط عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : دحيت الأرض من مكة ولذلك سميت أم [ ص: 251 ] القرى ، قال : وقبر نوح وهود وصالح وشعيب بين زمزم والركن والمقام . وخليفة يكون بمعنى فاعل ، أي يخلف من كان قبله من الملائكة في الأرض ، أو من كان قبله من غير الملائكة على ما روي . ويجوز أن يكون " خليفة " بمعنى مفعول أي مخلف ، كما يقال : ذبيحة بمعنى مفعولة . والخلف ( بالتحريك ) من الصالحين ، وبتسكينها من الطالحين ، هذا هو المعروف ، وسيأتي له مزيد بيان في " الأعراف " إن شاء الله . و " خليفة " بالفاء قراءة الجماعة ، إلا ما روي عن زيد بن علي فإنه قرأ " خليقة " بالقاف . والمعني بالخليفة هنا - في قول ابن مسعود وابن عباس وجميع أهل التأويل - آدم عليه السلام ، وهو خليفة الله في إمضاء أحكامه وأوامره ; لأنه أول رسول إلى الأرض ، كما في حديث أبي ذر ، قال قلت : يا رسول الله أنبيا كان مرسلا ؟ قال : ( نعم ) الحديث ويقال : لمن كان رسولا ولم يكن في الأرض أحد ؟ فيقال : كان رسولا إلى ولده ، وكانوا أربعين ولدا في عشرين بطنا في كل بطن ذكر وأنثى ، وتوالدوا حتى كثروا ، كما قال الله تعالى : خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء . وأنزل عليهم تحريم الميتة والدم ولحم الخنزير . وعاش تسعمائة وثلاثين سنة ، هكذا ذكر أهل التوراة وروي عن وهب بن منبه أنه عاش ألف سنة ، والله أعلم .الرابعة : هذه الآية أصل في نصب إمام وخليفة يسمع له ويطاع ، لتجتمع به الكلمة ، وتنفذ به أحكام الخليفة . ولا خلاف في وجوب ذلك بين الأمة ولا بين الأئمة إلا ما روي عن الأصم حيث كان عن الشريعة أصم ، وكذلك كل من قال بقوله واتبعه على رأيه ومذهبه ، قال : إنها غير واجبة في الدين بل يسوغ ذلك ، وأن الأمة متى أقاموا حججهم وجهادهم ، وتناصفوا فيما بينهم ، وبذلوا الحق من أنفسهم ، وقسموا الغنائم والفيء والصدقات على أهلها ، وأقاموا الحدود على من وجبت عليه ، أجزأهم ذلك ، ولا يجب عليهم أن ينصبوا إماما يتولى ذلك . ودليلنا قول الله تعالى : إني جاعل في الأرض خليفة ، وقوله تعالى : يا داود إنا جعلناك خليفة في الأرض ، وقال : وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض أي يجعل منهم خلفاء ، إلى غير ذلك من الآي .وأجمعت الصحابة على تقديم الصديق بعد اختلاف وقع بين المهاجرين والأنصار في سقيفة بني ساعدة في التعيين ، حتى قالت الأنصار : منا أمير ومنكم أمير ، فدفعهم أبو بكر وعمر والمهاجرون عن ذلك ، وقالوا لهم : إن العرب لا تدين إلا لهذا الحي من قريش ، ورووا [ ص: 252 ] لهم الخبر في ذلك ، فرجعوا وأطاعوا لقريش . فلو كان فرض الإمامة غير واجب لا في قريش ولا في غيرهم لما ساغت هذه المناظرة والمحاورة عليها ، ولقال قائل : إنها ليست بواجبة لا في قريش ولا في غيرهم ، فما لتنازعكم وجه ولا فائدة في أمر ليس بواجب ثم إن الصديق رضي الله عنه لما حضرته الوفاة عهد إلى عمر في الإمامة ، ولم يقل له أحد هذا أمر غير واجب علينا ولا عليك ، فدل على وجوبها وأنها ركن من أركان الدين الذي به قوام المسلمين ، والحمد لله رب العالمين .وقالت الرافضة : يجب نصبه عقلا ، وإن السمع إنما ورد على جهة التأكيد لقضية العقل ، فأما معرفة الإمام فإن ذلك مدرك من جهة السمع دون العقل . وهذا فاسد ; لأن العقل لا يوجب ولا يحظر ولا يقبح ولا يحسن ، وإذا كان كذلك ثبت أنها واجبة من جهة الشرع لا من جهة العقل ، وهذا واضح .فإن قيل وهي :الخامسة : إذا سلم أن طريق وجوب الإمامة السمع ، فخبرونا هل يجب من جهة السمع بالنص على الإمام من جهة الرسول صلى الله عليه وسلم ، أم من جهة اختيار أهل الحل والعقد له ، أم بكمال خصال الأئمة فيه ، ودعاؤه مع ذلك إلى نفسه كاف فيه ؟فالجواب أن يقال : اختلف الناس في هذا الباب ، فذهبت الإمامية وغيرها إلى أن الطريق الذي يعرف به الإمام هو النص من الرسول عليه السلام ولا مدخل للاختيار فيه . وعندنا : النظر طريق إلى معرفة الإمام ، وإجماع أهل الاجتهاد طريق أيضا إليه ، وهؤلاء الذين قالوا لا طريق إليه إلا النص بنوه على أصلهم أن القياس والرأي والاجتهاد باطل لا يعرف به شيء أصلا ، وأبطلوا القياس أصلا وفرعا . ثم اختلفوا على ثلاث فرق : فرقة تدعي النص على أبي بكر ، وفرقة تدعي النص على العباس ، وفرقة تدعي النص على علي بن أبي طالب رضي الله عنهم . والدليل على فقد النص وعدمه على إمام بعينه هو أنه صلى الله عليه وسلم لو فرض على الأمة طاعة إمام بعينه بحيث لا يجوز العدول عنه إلى غيره لعلم ذلك ، لاستحالة تكليف الأمة بأسرها طاعة الله في غير معين ، ولا سبيل لهم إلى العلم بذلك التكليف ، وإذا وجب العلم به لم يخل ذلك العلم من أن يكون طريقه أدلة العقول أو الخبر ، وليس في العقل ما يدل على ثبوت الإمامة لشخص معين ، وكذلك ليس في الخبر ما يوجب العلم بثبوت إمام معين ; لأن ذلك الخبر إما أن يكون تواترا أوجب العلم ضرورة أو استدلالا ، أو يكون من أخبار الآحاد ، ولا يجوز أن يكون طريقه التواتر الموجب للعلم ضرورة أو دلالة ، إذ لو كان كذلك لكان كل مكلف يجد من نفسه [ ص: 253 ] العلم بوجوب الطاعة لذلك المعين وأن ذلك من دين الله عليه ، كما أن كل مكلف علم أن من دين الله الواجب عليه خمس صلوات ، وصوم رمضان ، وحج البيت ونحوها ، ولا أحد يعلم ذلك من نفسه ضرورة ، فبطلت هذه الدعوى ، وبطل أن يكون معلوما بأخبار الآحاد لاستحالة وقوع العلم به . وأيضا فإنه لو وجب المصير إلى نقل النص على الإمام بأي وجه كان ، وجب إثبات إمامة أبي بكر والعباس ; لأن لكل واحد منهما قوما ينقلون النص صريحا في إمامته ، وإذا بطل إثبات الثلاثة بالنص في وقت واحد - على ما يأتي بيانه - كذلك الواحد ; إذ ليس أحد الفرق أولى بالنص من الآخر . وإذا بطل ثبوت النص لعدم الطريق الموصل إليه ثبت الاختيار والاجتهاد . فإن تعسف متعسف وادعى التواتر والعلم الضروري بالنص فينبغي أن يقابلوا على الفور بنقيض دعواهم في النص على أبي بكر وبأخبار في ذلك كثيرة تقوم أيضا في جملتها مقام النص ، ثم لا شك في تصميم من عدا الإمامية على نفي النص ، وهم الخلق الكثير والجم الغفير . والعلم الضروري لا يجتمع على نفيه من ينحط عن معشار أعداد مخالفي الإمامية ، ولو جاز رد الضروري في ذلك لجاز أن ينكر طائفة بغداد والصين الأقصى وغيرهما .السادسة : في رد الأحاديث التي احتج بها الإمامية في النص على علي رضي الله عنه ، وأن الأمة كفرت بهذا النص وارتدت ، وخالفت أمر الرسول عنادا ، منها قوله عليه السلام : من كنت مولاه فعلي مولاه اللهم وال من والاه وعاد من عاداه . قالوا : والمولى في اللغة بمعنى أولى ، فلما قال : فعلي مولاه بفاء التعقيب علم أن المراد بقوله " مولى " أنه أحق وأولى . فوجب أن يكون أراد بذلك الإمامة وأنه مفترض الطاعة ، وقوله عليه السلام لعلي : أنت مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي . قالوا : ومنزلة هارون معروفة ، وهو أنه كان مشاركا له في النبوة ولم يكن ذلك لعلي ، وكان أخا له ولم يكن ذلك لعلي ، وكان خليفة ، فعلم أن المراد به الخلافة ، إلى غير ذلك مما احتجوا به على ما يأتي ذكره في هذا الكتاب إن شاء الله تعالى .والجواب عن الحديث الأول : أنه ليس بمتواتر ، وقد اختلف في صحته ، وقد طعن فيه [ ص: 254 ] أبو داود السجستاني وأبو حاتم الرازي ، واستدلا على بطلانه بأن النبي صلى الله عليه وسلم قال : مزينة وجهينة وغفار وأسلم موالي دون الناس كلهم ليس لهم مولى دون الله ورسوله . قالوا : فلو كان قد قال : من كنت مولاه فعلي مولاه لكان أحد الخبرين كذبا .جواب ثان : وهو أن الخبر وإن كان صحيحا رواه ثقة عن ثقة فليس فيه ما يدل على إمامته ، وإنما يدل على فضيلته ، وذلك أن المولى بمعنى الولي ، فيكون معنى الخبر : من كنت وليه فعلي وليه ، قال الله تعالى : فإن الله هو مولاه أي وليه . وكان المقصود من الخبر أن يعلم الناس أن ظاهر علي كباطنه ، وذلك فضيلة عظيمة لعلي .جواب ثالث : وهو أن هذا الخبر ورد على سبب ، وذلك أن أسامة وعليا اختصما ، فقال علي لأسامة : أنت مولاي . فقال : لست مولاك ، بل أنا مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فذكر للنبي صلى الله عليه وسلم ، فقال : من كنت مولاه فعلي مولاه .جواب رابع : وهو أن عليا عليه السلام لما قال للنبي صلى الله عليه وسلم في قصة الإفك في عائشة رضي الله عنها : النساء سواها كثير . شق ذلك عليها ، فوجد أهل النفاق مجالا فطعنوا عليه وأظهروا البراءة منه ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم هذا المقال ردا لقولهم ، وتكذيبا لهم فيما قدموا عليه من البراءة منه والطعن فيه ، ولهذا ما روي عن جماعة من الصحابة أنهم قالوا : ما كنا نعرف المنافقين على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا ببغضهم لعلي عليه السلام . وأما الحديث الثاني فلا خلاف أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يرد بمنزلة هارون من موسى الخلافة بعده ، ولا خلاف أن هارون مات قبل موسى عليهما السلام - على ما يأتي من بيان وفاتيهما في سورة " المائدة " - وما كان خليفة بعده وإنما كان الخليفة يوشع بن نون ، فلو أراد بقوله : أنت مني بمنزلة هارون من موسى - الخلافة لقال : أنت مني بمنزلة يوشع من موسى ، فلما لم يقل هذا دل على أنه لم يرد هذا ، وإنما أراد أني استخلفتك على أهلي في حياتي وغيبوبتي عن أهلي ، كما كان هارون خليفة موسى على قومه لما خرج إلى مناجاة ربه . وقد قيل : إن هذا الحديث خرج على سبب ، وهو [ ص: 255 ] أن النبي صلى الله عليه وسلم لما خرج إلى غزوة تبوك استخلف عليا عليه السلام في المدينة على أهله وقومه ، فأرجف به أهل النفاق وقالوا : إنما خلفه بغضا وقلى له ، فخرج علي فلحق بالنبي صلى الله عليه وسلم وقال له : إن المنافقين قالوا كذا وكذا فقال : كذبوا بل خلفتك كما خلف موسى هارون . وقال : أما ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى . وإذا ثبت أنه أراد الاستخلاف على زعمهم فقد شارك عليا في هذه الفضيلة غيره ; لأن النبي صلى الله عليه وسلم استخلف في كل غزاة غزاها رجلا من أصحابه ، منهم : ابن أم مكتوم ، ومحمد بن مسلمة وغيرهما من أصحابه ، على أن مدار هذا الخبر على سعد بن أبي وقاص وهو خبر واحد . وروي في مقابلته لأبي بكر وعمر ما هو أولى منه . وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أنفذ معاذ بن جبل إلى اليمن قيل له : ألا تنفذ أبا بكر وعمر ؟ فقال : إنهما لا غنى بي عنهما إن منزلتهما مني بمنزلة السمع والبصر من الرأس . وقال : هما وزيراي في أهل الأرض . وروي عنه عليه السلام أنه قال : أبو بكر وعمر بمنزلة هارون من موسى . وهذا الخبر ورد ابتداء ، وخبر علي ورد على سبب ، فوجب أن يكون أبو بكر أولى منه بالإمامة ، والله أعلم .السابعة : واختلف فيما يكون به الإمام إماما وذلك في ثلاث طرق ، أحدها : النص ، وقد تقدم الخلاف فيه ، وقال به أيضا الحنابلة وجماعة من أصحاب الحديث والحسن البصري وبكر ابن أخت عبد الواحد وأصحابه وطائفة من الخوارج . وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم نص على أبي بكر بالإشارة ، وأبو بكر على عمر . فإذا نص المستخلف على واحد معين كما فعل [ ص: 256 ] الصديق ، أو على جماعة كما فعل عمر ، وهو الطريق الثاني ، ويكون التخيير إليهم في تعيين واحد منهم كما فعل الصحابة رضي الله عنهم في تعيينعثمان بن عفان رضي الله عنه .الطريق الثالث : إجماع أهل الحل والعقد ، وذلك أن الجماعة في مصر من أمصار المسلمين إذا مات إمامهم ولم يكن لهم إمام ولا استخلف فأقام أهل ذلك المصر الذي هو حضرة الإمام وموضعه إماما لأنفسهم اجتمعوا عليه ورضوه فإن كل من خلفهم وأمامهم من المسلمين في الآفاق يلزمهم الدخول في طاعة ذلك الإمام ، إذا لم يكن الإمام معلنا بالفسق والفساد ; لأنها دعوة محيطة بهم تجب إجابتها ولا يسع أحد التخلف عنها لما في إقامة إمامين من اختلاف الكلمة وفساد ذات البين ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ثلاث لا يغل عليهن قلب مؤمن : إخلاص العمل لله ولزوم الجماعة ومناصحة ولاة الأمر فإن دعوة المسلمين من ورائهم محيطة .الثامنة : فإن عقدها واحد من أهل الحل والعقد فذلك ثابت ويلزم الغير فعله ، خلافا لبعض الناس حيث قال : لا تنعقد إلا بجماعة من أهل الحل والعقد ، ودليلنا أن عمر رضي الله عنه عقد البيعة لأبي بكر ولم ينكر أحد من الصحابة ذلك ، ولأنه عقد فوجب ألا يفتقر إلى عدد يعقدونه كسائر العقود . قال الإمام أبو المعالي : من انعقدت له الإمامة بعقد واحد فقد لزمت ، ولا يجوز خلعه من غير حدث وتغير أمر ، قال : وهذا مجمع عليه .التاسعة : فإن تغلب من له أهلية الإمامة وأخذها بالقهر والغلبة فقد قيل إن ذلك يكون طريقا رابعا ، وقد سئل سهل بن عبد الله التستري : ما يجب علينا لمن غلب على بلادنا وهو إمام ؟ قال : تجيبه وتؤدي إليه ما يطالبك من حقه ، ولا تنكر فعاله ولا تفر منه وإذا ائتمنك على سر من أمر الدين لم تفشه . وقال ابن خويز منداد : ولو وثب على الأمر من يصلح له من غير مشورة ولا اختيار وبايع له الناس تمت له البيعة ، والله أعلم .العاشرة : واختلف في الشهادة على عقد الإمامة ، فقال بعض أصحابنا : إنه لا يفتقر إلى الشهود ; لأن الشهادة لا تثبت إلا بسمع قاطع ، وليس هاهنا سمع قاطع يدل على إثبات الشهادة . ومنهم من قال : يفتقر إلى شهود ، فمن قال بهذا احتج بأن قال : لو لم تعقد فيه [ ص: 257 ] الشهادة أدى إلى أن يدعي كل مدع أنه عقد له سرا ، وتؤدي إلى الهرج والفتنة ، فوجب أن تكون الشهادة معتبرة ويكفي فيها شاهدان ، خلافا للجبائي حيث قال باعتبار أربعة شهود وعاقد ومعقود له ; لأن عمر حيث جعلها شورى في ستة دل على ذلك . ودليلنا أنه لا خلاف بيننا وبينه أن شهادة الاثنين معتبرة ، وما زاد مختلف فيه ولم يدل عليه الدليل فيجب ألا يعتبر .الحادية عشرة : في شرائط الإمام ، وهي أحد عشر :الأول : أن يكون من صميم قريش ، لقوله صلى الله عليه وسلم : الأئمة من قريش . وقد اختلف في هذا .الثاني : أن يكون ممن يصلح أن يكون قاضيا من قضاة المسلمين مجتهدا لا يحتاج إلى غيره في الاستفتاء في الحوادث ، وهذا متفق عليه .الثالث : أن يكون ذا خبرة ورأي حصيف بأمر الحرب وتدبير الجيوش وسد الثغور وحماية البيضة وردع الأمة والانتقام من الظالم والأخذ للمظلوم .الرابع : أن يكون ممن لا تلحقه رقة في إقامة الحدود ولا فزع من ضرب الرقاب ولا قطع الأبشار والدليل على هذا كله إجماع الصحابة رضي الله عنهم ، لأنه لا خلاف بينهم أنه لا بد من أن يكون ذلك كله مجتمعا فيه ، ولأنه هو الذي يولي القضاة والحكام ، وله أن يباشر الفصل والحكم ، ويتفحص أمور خلفائه وقضاته ، ولن يصلح لذلك كله إلا من كان عالما بذلك كله قيما به . والله أعلم .الخامس : أن يكون حرا ، ولا خفاء باشتراط حرية الإمام ، وإسلامه وهو السادس .السابع : أن يكون ذكرا ، سليم الأعضاء وهو الثامن . وأجمعوا على أن المرأة لا يجوز أن تكون إماما وإن اختلفوا في جواز كونها قاضية فيما تجوز شهادتها فيه .التاسع والعاشر : أن يكون بالغا عاقلا ، ولا خلاف في ذلك .الحادي عشر : أن يكون عدلا ; لأنه لا خلاف بين الأمة أنه لا يجوز أن تعقد الإمامة لفاسق ، ويجب أن يكون من أفضلهم في العلم ، لقوله عليه السلام : أئمتكم شفعاؤكم [ ص: 258 ] فانظروا بمن تستشفعون . وفي التنزيل في وصف طالوت : إن الله اصطفاه عليكم وزاده بسطة في العلم والجسم فبدأ بالعلم ثم ذكر ما يدل على القوة وسلامة الأعضاء . وقوله : اصطفاه معناه اختاره ، وهذا يدل على شرط النسب . وليس من شرطه أن يكون معصوما من الزلل والخطأ ، ولا عالما بالغيب ، ولا أفرس الأمة ولا أشجعهم ، ولا أن يكون من بني هاشم فقط دون غيرهم من قريش ، فإن الإجماع قد انعقد على إمامة أبي بكر وعمر وعثمان وليسوا من بني هاشم .الثانية عشرة : يجوز نصب المفضول مع وجود الفاضل خوف الفتنة وألا يستقيم أمر الأمة ، وذلك أن الإمام إنما نصب لدفع العدو وحماية البيضة وسد الخلل واستخراج الحقوق وإقامة الحدود وجباية الأموال لبيت المال وقسمتها على أهلها . فإذا خيف بإقامة الأفضل الهرج والفساد وتعطيل الأمور التي لأجلها ينصب الإمام كان ذلك عذرا ظاهرا في العدول عن الفاضل إلى المفضول ، ويدل على ذلك أيضا علم عمر وسائر الأمة وقت الشورى بأن الستة فيهم فاضل ومفضول ، وقد أجاز العقد لكل واحد منهم إذا أدى المصلحة إلى ذلك واجتمعت كلمتهم عليه من غير إنكار أحد عليهم ، والله أعلم .الثالثة عشرة : الإمام إذا نصب ثم فسق بعد انبرام العقد فقال الجمهور : إنه تنفسخ إمامته ويخلع بالفسق الظاهر المعلوم ، لأنه قد ثبت أن الإمام إنما يقام لإقامة الحدود واستيفاء الحقوق وحفظ أموال الأيتام والمجانين والنظر في أمورهم إلى غير ذلك مما تقدم ذكره ، وما فيه من الفسق يقعده عن القيام بهذه الأمور والنهوض بها . فلو جوزنا أن يكون فاسقا أدى إلى إبطال ما أقيم لأجله ، ألا ترى في الابتداء إنما لم يجز أن يعقد للفاسق لأجل أنه يؤدي إلى إبطال ما أقيم له ، وكذلك هذا مثله . وقال آخرون : لا ينخلع إلا بالكفر أو بترك إقامة الصلاة أو الترك إلى دعائها أو شيء من الشريعة ، لقوله عليه السلام في حديث عبادة : وألا ننازع الأمر أهله قال : إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان . وفي حديث عوف بن مالك : لا ما أقاموا [ ص: 259 ] فيكم الصلاة الحديث . أخرجهما مسلم . وعن أم سلمة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إنه يستعمل عليكم أمراء فتعرفون وتنكرون فمن كره فقد برئ ومن أنكر فقد سلم ولكن من رضي وتابع - قالوا : يا رسول الله ألا نقاتلهم ؟ قال : - لا ما صلوا . أي من كره بقلبه وأنكر بقلبه . أخرجه أيضا مسلم .الرابعة عشرة : ويجب عليه أن يخلع نفسه إذا وجد في نفسه نقصا يؤثر في الإمامة . فأما إذا لم يجد نقصا فهل له أن يعزل نفسه ويعقد لغيره ؟ اختلف الناس فيه ، فمنهم من قال : ليس له أن يفعل ذلك وإن فعل لم تنخلع إمامته . ومنهم من قال : له أن يفعل ذلك . والدليل على أن الإمام إذا عزل نفسه انعزل قول أبي بكر الصديق رضي الله عنه : أقيلوني أقيلوني . وقول الصحابة : لا نقيلك ولا نستقيلك ، قدمك رسول الله صلى الله عليه وسلم لديننا فمن ذا يؤخرك رضيك رسول الله صلى الله عليه وسلم لديننا فلا نرضاك فلو لم يكن له أن يفعل ذلك لأنكرت الصحابة ذلك عليه ولقالت له : ليس لك أن تقول هذا ، وليس لك أن تفعله . فلما أقرته الصحابة على ذلك علم أن للإمام أن يفعل ذلك ، ولأن الإمام ناظر للغيب فيجب أن يكون حكمه حكم الحاكم ، والوكيل إذا عزل نفسه . فإن الإمام هو وكيل الأمة ونائب عنها ، ولما اتفق على أن الوكيل والحاكم وجميع من ناب عن غيره في شيء له أن يعزل نفسه ، وكذلك الإمام يجب أن يكون مثله . والله أعلم .الخامسة عشرة : إذا انعقدت الإمامة باتفاق أهل الحل والعقد أو بواحد على ما تقدم وجب على الناس كافة مبايعته على السمع والطاعة ، وإقامة كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم . ومن تأبى عن البيعة لعذر عذر ، ومن تأبى لغير عذر جبر وقهر ، لئلا تفترق كلمة المسلمين . وإذا بويع لخليفتين فالخليفة الأول وقتل الآخر ، واختلف في قتله هل هو محسوس أو معنى فيكون عزله قتله وموته . والأول أظهر ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا بويع لخليفتين فاقتلوا الآخر منهما . رواه أبو سعيد الخدري أخرجه مسلم . وفي حديث عبد الله بن عمرو عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه سمعه يقول : ومن بايع إماما فأعطاه صفقة يده وثمرة قلبه فليطعه إن استطاع فإن جاء آخر ينازعه فاضربوا عنق الآخر . رواه [ ص: 260 ] مسلم أيضا ، ومن حديث عرفجة : فاضربوه بالسيف كائنا من كان . وهذا أدل دليل على منع إقامة إمامين ، ولأن ذلك يؤدي إلى النفاق والمخالفة والشقاق وحدوث الفتن وزوال النعم ، لكن إن تباعدت الأقطار وتباينت كالأندلس وخراسان جاز ذلك ، على ما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى .السادسة عشرة : لو خرج خارجي على إمام معروف العدالة وجب على الناس جهاده ، فإن كان الإمام فاسقا ، والخارجي مظهر للعدل لم ينبغ للناس أن يسرعوا إلى نصرة الخارجي حتى يتبين أمره فيما يظهر من العدل ، أو تتفق كلمة الجماعة على خلع الأول ، وذلك أن كل من طلب مثل هذا الأمر أظهر من نفسه الصلاح حتى إذا تمكن رجع إلى عادته من خلاف ما أظهر .السابعة عشرة : فأما إقامة إمامين أو ثلاثة في عصر واحد وبلد واحد فلا يجوز إجماعا لما ذكرنا . قال الإمام أبو المعالي : ذهب أصحابنا إلى منع عقد الإمامة لشخصين في طرفي العالم ، ثم قالوا : لو اتفق عقد الإمامة لشخصين نزل ذلك منزلة تزويج وليين امرأة واحدة من زوجين من غير أن يشعر أحدهما بعقد الآخر . قال : والذي عندي فيه أن عقد الإمامة لشخصين في صقع واحد متضايق الخطط والمخاليف - غير جائز وقد حصل الإجماع عليه . فأما إذا بعد المدى وتخلل بين الإمامين شسوع النوى فللاحتمال في ذلك مجال وهو خارج عن القواطع . وكان الأستاذ أبو إسحاق يجوز ذلك في إقليمين متباعدين غاية التباعد لئلا تتعطل حقوق الناس وأحكامهم . وذهبت الكرامية إلى جواز نصب إمامين من غير تفصيل ، ويلزمهم إجازة ذلك في بلد واحد ، وصاروا إلى أن عليا ومعاوية كانا إمامين . قالوا : وإذا كانا اثنين في بلدين أو ناحيتين كان كل واحد منهما أقوم بما في يديه وأضبط لما يليه ، ولأنه لما جاز بعثة نبيين في عصر واحد ولم يؤد ذلك إلى إبطال النبوة كانت الإمامة أولى ، ولا يؤدي ذلك إلى إبطال الإمامة . والجواب أن ذلك جائز لولا منع الشرع منه ، لقوله : فاقتلوا الآخر منهما ولأن الأمة عليه . وأما معاوية فلم يدع الإمامة لنفسه وإنما ادعى ولاية الشام بتولية من قبله من الأئمة . ومما يدل على هذا إجماع الأمة في عصرهما على أن الإمام أحدهما ، ولا قال أحدهما إني إمام ومخالفي إمام . فإن قالوا : العقل لا يحيل ذلك وليس في السمع ما يمنع منه . قلنا : أقوى السمع الإجماع ، وقد وجد على المنع .قوله تعالى : قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها قد علمنا قطعا أن الملائكة لا تعلم إلا ما أعلمت ولا تسبق بالقول ، وذلك عام في جميع الملائكة ; لأن قوله : لا يسبقونه بالقول خرج على جهة المدح لهم ، فكيف قالوا : " أتجعل فيها من يفسد فيها " ؟ فقيل : المعنى أنهم لما سمعوا لفظ خليفة فهموا أن في بني آدم من يفسد ; إذ الخليفة المقصود منه الإصلاح وترك الفساد ، لكن عمموا الحكم على الجميع بالمعصية ، فبين الرب تعالى أن فيهم من يفسد ومن لا يفسد فقال تطييبا لقلوبهم : إني أعلم وحقق ذلك بأن علم آدم الأسماء ، وكشف لهم عن مكنون علمه . وقيل : إن الملائكة قد رأت وعلمت ما كان من إفساد الجن وسفكهم الدماء . وذلك لأن الأرض كان فيها الجن قبل خلق آدم فأفسدوا وسفكوا الدماء ، فبعث الله إليهم إبليس في جند من الملائكة فقتلهم وألحقهم بالبحار ورءوس الجبال ، فمن حينئذ دخلته العزة . فجاء قولهم : أتجعل فيها على جهة الاستفهام المحض : هل هذا الخليفة على طريقة من تقدم من الجن أم لا ؟ قال أحمد بن يحيى ثعلب . وقال ابن زيد وغيره : إن الله تعالى أعلمهم أن الخليفة سيكون من ذريته قوم يفسدون في الأرض ويسفكون الدماء ، فقالوا لذلك هذه المقالة ، إما على طريق التعجب من استخلاف الله من يعصيه أو من عصيان الله من يستخلفه في أرضه وينعم عليه بذلك ، وإما على طريق الاستعظام والإكبار للفصلين جميعا : الاستخلاف والعصيان . وقال قتادة : كان الله أعلمهم أنه إذا جعل في الأرض خلقا أفسدوا وسفكوا الدماء ، فسألوا حين قال تعالى : إني جاعل في الأرض خليفة أهو الذي أعلمهم أم غيره .وهذا قول حسن ، رواه عبد الرزاق قال : أخبرنا معمر عن قتادة في قوله أتجعل فيها من يفسد فيها قال : كان الله أعلمهم أنه إذا كان في الأرض خلق أفسدوا فيها وسفكوا الدماء ، فلذلك قالوا : أتجعل فيها من يفسد فيها . وفي الكلام حذف على مذهبه ، والمعنى أني جاعل في الأرض خليفة يفعل كذا ويفعل كذا ، فقالوا : أتجعل فيها الذي أعلمتناه أم غيره ؟ والقول الأول أيضا حسن جدا ; لأن فيه استخراج العلم واستنباطه من مقتضى الألفاظ وذلك لا يكون إلا من العلماء ، وما بين القولين حسن ، فتأمله . وقد قيل : إن سؤاله تعالى للملائكة بقوله : ( كيف تركتم عبادي ) - على ما ثبت في صحيح مسلم وغيره - إنما هو على جهة التوبيخ لمن قال : أتجعل فيها ، وإظهار لما سبق في معلومه إذ قال لهم : إني أعلم ما لا تعلمون .قوله : من يفسد فيها " من " في موضع نصب على المفعول ب " تجعل " والمفعول الثاني [ ص: 262 ] يقوم مقامه فيها . يفسد على اللفظ ، ويجوز في غير القرآن يفسدون على المعنى . وفي التنزيل : ومنهم من يستمع إليك على اللفظ ، ومنهم من يستمعون على المعنى .ويسفك عطف عليه ، ويجوز فيه الوجهان . وروى أسيد عن الأعرج أنه قرأ : " ويسفك الدماء " بالنصب ، يجعله جواب الاستفهام بالواو كما قال الحطيئة :ألم أك جاركم وتكون بيني وبينكم المودة والإخاءوالسفك : الصب . سفكت الدم أسفكه سفكا : صببته ، وكذلك الدمع ، حكاه ابن فارس والجوهري . والسفاك : السفاح ، وهو القادر على الكلام . قال المهدوي : ولا يستعمل السفك إلا في الدم ، وقد يستعمل في نثر الكلام يقال سفك الكلام إذا نثره . وواحد الدماء دم ، محذوف اللام . وقيل : أصله دمي . وقيل دمي ، ولا يكون اسم على حرفين إلا وقد حذف منه ، والمحذوف منه ياء وقد نطق به على الأصل ، قال الشاعر :فلو أنا على حجر ذبحنا جرى الدميان بالخبر اليقينقوله تعالى : ونحن نسبح بحمدك أي ننزهك عما لا يليق بصفاتك . والتسبيح في كلامهم التنزيه من السوء على وجه التعظيم ، ومنه قول أعشى بني ثعلبة :أقول لما جاءني فخره سبحان من علقمة الفاخرأي براءة من علقمة . وروى طلحة بن عبيد الله قال : سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن تفسير سبحان الله فقال : ( هو تنزيه الله عز وجل عن كل سوء ) . وهو مشتق من السبح وهو الجري والذهاب ، قال الله تعالى : إن لك في النهار سبحا طويلا فالمسبح جار في تنزيه الله تعالى وتبرئته من السوء . وقد تقدم الكلام في " نحن " ، ولا يجوز إدغام النون في النون لئلا يلتقي ساكنان .مسألة : واختلف أهل التأويل في تسبيح الملائكة ، فقال ابن مسعود وابن عباس : تسبيحهم صلاتهم ، ومنه قول الله تعالى : فلولا أنه كان من المسبحين أي المصلين . وقيل : تسبيحهم رفع الصوت بالذكر ، قاله المفضل ، واستشهد بقول جرير :قبح الإله وجوه تغلب كلما سبح الحجيج وكبروا إهلالاوقال قتادة : تسبيحهم : سبحان الله ، على عرفه في اللغة ، وهو الصحيح لما رواه أبو [ ص: 263 ] ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل : أي الكلام أفضل ؟ قال : ما اصطفى الله لملائكته أو لعباده سبحان الله وبحمده . أخرجه مسلم . وعن عبد الرحمن بن قرط أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة أسري به سمع تسبيحا في السماوات العلا : سبحان العلي الأعلى سبحانه وتعالى . ذكره البيهقي .قوله تعالى بحمدك أي وبحمدك نخلط التسبيح بالحمد ونصله به . والحمد : الثناء ، وقد تقدم . ويحتمل أن يكون قولهم : " بحمدك " اعتراضا بين الكلامين ، كأنهم قالوا : ونحن نسبح ونقدس ، ثم اعترضوا على جهة التسليم ، أي وأنت المحمود في الهداية إلى ذلك . والله أعلم .قوله تعالى : ونقدس لك أي نعظمك ونمجدك ونطهر ذكرك عما لا يليق بك مما نسبك إليه الملحدون ، قال مجاهد وأبو صالح وغيرهما . وقال الضحاك وغيره : المعنى نطهر أنفسنا لك ابتغاء مرضاتك وقال قوم منهم قتادة : نقدس لك معناه نصلي . والتقديس : الصلاة . قال ابن عطية : وهذا ضعيف .قلت : بل معناه صحيح ، فإن الصلاة تشتمل على التعظيم والتقديس والتسبيح ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في ركوعه وسجوده : سبوح قدوس رب الملائكة والروح . روته عائشة أخرجه مسلم . وبناء " قدس " كيفما تصرف فإن معناه التطهير ، ومنه قوله تعالى : ادخلوا الأرض المقدسة أي المطهرة . وقال : الملك القدوس يعني الطاهر ، ومثله : بالواد المقدس طوى وبيت المقدس سمي به لأنه المكان الذي يتقدس فيه من الذنوب أي يتطهر ، ومنه قيل للسطل : قدس ; لأنه يتوضأ فيه ويتطهر ، ومنه القادوس . وفي الحديث : لا قدست أمة لا يؤخذ لضعيفها من قويها . يريد لا طهرها الله ، أخرجه ابن ماجه في سننه . فالقدس : الطهر من غير خلاف ، وقال الشاعر : [ ص: 264 ]فأدركنه يأخذن بالساق والنسا كما شبرق الولدان ثوب المقدسأي المطهر . فالصلاة طهرة للعبد من الذنوب ، والمصلي يدخلها على أكمل الأحوال لكونها أفضل الأعمال ، والله أعلم .قوله تعالى : قال إني أعلم ما لا تعلمون " أعلم " فيه تأويلان ، قيل : إنه فعل مستقبل . وقيل : إنه اسم بمعنى فاعل ، كما يقال : الله أكبر ، بمعنى كبير ، وكما قال :لعمرك ما أدري وإني لأوجل على أينا تعدو المنية أولفعلى أنه فعل تكون ما في موضع نصب ب " أعلم " ، ويجوز إدغام الميم في الميم . وإن جعلته اسما بمعنى عالم تكون ما في موضع خفض بالإضافة . قال ابن عطية : ولا يصح فيه الصرف بإجماع من النحاة ، وإنما الخلاف في " أفعل " إذا سمي به وكان نكرة ، فسيبويه والخليل لا يصرفانه ، والأخفش يصرفه . قال المهدوي : يجوز أن تقدر التنوين في " أعلم " إذا قدرته بمعنى عالم ، وتنصب " ما " به ، فيكون مثل حواج بيت الله . قالالجوهري : ونسوة حواج بيت الله ، بالإضافة إذا كن قد حججن ، وإن لم يكن حججن قلت : حواج بيت الله ، فتنصب البيت ، لأنك تريد التنوين في حواج .قوله تعالى ما لا تعلمون اختلف علماء التأويل في المراد بقوله تعالى : ما لا تعلمون . فقال ابن عباس : كان إبليس - لعنه الله - قد أعجب ودخله الكبر لما جعله خازن السماء وشرفه ، فاعتقد أن ذلك لمزية له ، فاستخف الكفر والمعصية في جانب آدم عليه السلام . وقالت الملائكة : ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك وهي لا تعلم أن في نفس إبليس خلاف ذلك ، فقال الله تعالى لهم : إني أعلم ما لا تعلمون وقال قتادة : لما قالت الملائكة أتجعل فيها وقد علم الله أن فيمن يستخلف في الأرض أنبياء وفضلاء وأهل طاعة قال لهم إني أعلم ما لا تعلمون .قلت : ويحتمل أن يكون المعنى إني أعلم ما لا تعلمون مما كان ومما يكون ومما هو كائن ، فهو عام .

The literal meaning of ‘khalifah’ or ‘caliph’ is ‘one who takes another’s place’—a successor. In the age of hereditary rule, it was generally used for a monarch who took the place of his predecessor. According to this usage, the word came to refer to one invested with power. When God created man to dwell on earth, He decreed that he might enjoy freedom of will. The angels became apprehensive of man being corrupted by this grant of power and free will and, as a consequence, spreading evil and causing bloodshed in the world. History showed that their fears were well founded. God was also fully aware of this possibility. But He had a particular reason for investing man with power and freedom on earth. If many human beings were to be corrupted by their power, there would also be a substantial number who, in spite of their power and freedom on earth, would acknowledge God’s greatness and power and their own helplessness. Such people would, of their own free will, adopt the path of submission and obedience to God. Although comparatively few in number, they would be specially prized above all others. They would be just like the food grains at harvest time, which, although greatly outweighed in bulk by chaff and straw, are the truly valued part of the crop. (Indeed if the chaff and straw are permitted to grow, it is solely so that people may have access to grain.)

The preceding verses recounted the general and some of the particular blessings of Allah, and asked man to recognize them and not to be ungrateful and disobedient to his Benefactor. Now, ten verses, beginning with the 30th, tell the story of the father of mankind, Adam (علیہ السلام) ، in continuation of this theme and also by way of illustration. For, blessings are of two kinds - tangible and intangible. Food, water, money, houses, or lands are some of the tangible blessings; while honour, happiness or knowledge are intangible ones. The earlier verses were concerned with blessings of the first kind; these verses speak of those of the second kind - that is to say, how Allah bestowed the gift of knowledge on Adam (علیہ السلام) ، made the angels prostrate themselves before him to show their respect, and gave men the honour of being his sons. The creation of Adam The present three verses relate how Allah, having decided to create Adam and to make him His deputy on the earth, spoke of it to the angels - seemingly by way of a trial, suggesting that they should express their opinions in this matter. The angels submitted that they could not understand why men were being chosen to be-the deputies, for some of them would shed blood and spread disorder on this earth. They thought that they themselves were more suited to perform this function, as the nature of angels is wholly good, no evil deed can possibly come out of them, they are totally obedient to Allah, and should hence be more capable of managing the affairs of the world. In replying to them, Allah first adopted the mode of authority, and told the angels that they knew nothing about the nature and the needs of deputation on the earth, and that Allah alone was the one to know it fully. The second answer was in the mode of wisdom – Adam had been given preference over the angels on account of his superiority in the station of knowledge, because in order to function properly as a deputy on the earth one must know the names, the properties and the characteristics of the things to be found there, and the angels had no aptitude for this kind of knowledge. (1) A question arises here as to why Allah chose to speak of His decision to the angels. Was it merely to inform them? Was it to seek their advice? Or, was it to make them express their opinion on the subject? Why Allah discussed Adam's creation with angels? As for seeking advice, it is obvious enough that one turns for advice to wise and trustworthy people only when one cannot see all the aspects of a problem clearly, and does not want to depend on one's own knowledge and understanding alone, or when the rights of others are equal to one's own, and they too have to be consulted, as happens in the counsels of the world. Evidently, neither of the two situations obtain in the present case. Allah is the creator of the universe, and knows everything about the smallest particle of dust; He sees and hears everything, apparent or hidden. How can He stand in need of anyone's advice? Similarly, He does not run the universe under the parliamentary system, in which all have equal rights and everyone has to be consulted directly or indirectly. He is the Lord and Master, and all His creatures, be they men or angels, are His slaves - no one has the right to question Him about His actions, and to ask Him why He did this or why He did not do that: لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ : "He cannot be questioned as to what He does, while they are to be questioned." (21:23) In fact, Allah did not mean to seek the advice of the angels, nor was there any need for it, but He, in His wisdom, gave a mere statement the form of a consultation in order to teach men the advisability of mutual consultation. After all, the Holy Prophet ﷺ was a messenger of Allah, and all the information he needed in dealing with the affairs of the world could have been conveyed to him by means of revelation, and yet the Holy Qur'an asks him to seek the advice of his Companions, so that the Islamic community should learn this lesson from him and the way of mutual consultation should be established through him. In short, this is the first raison d'etre of the mode of expression adopted by Allah. (Ruh al-Bayan) The other has been suggested by the Holy Qur'an itself. Before the appearance of man, the angels had taken it for granted that Allah would not create a being who should be superior to them and greater in knowledge - as has been reported in a narration coming down from the blessed Companion Ibn ` Abbas ؓ and cited by Ibn Jarir ؓ in his commentary. But Allah knew that He would create a being who would be superior to all other creatures and greater than them in knowledge, and who would receive the gift of divine vice regency. So, Allah mentioned this in the assembly of the angels so that they may disclose what they had been thinking. Speaking according to their own lights, they very humbly submitted that a creature like man who carried within himself a tendency towards evil and disorder and who would not balk even at blood-shed, could not be expected to maintain peace and order on the earth, while they themselves, being free of all evil, and perfect in their obedience and devotion, could perform the function more satisfactorily. They did not mean to raise an objection to the choice which Allah had made, for angels are innocent of such sentiments; they were only being curious, and wanted to know the raison d'etre of such a choice. To begin with, Allah gave them a very brief reply إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ "I know what you do not know", implying that they are not aware of the nature and the requirements of divine vice regency, which had led them to suppose that only pure and innocent beings could fulfill the conditions necessary for such a responsible position. Then, Allah demonstrated the truth to them in a vivid form. He gave to Adam (علیہ السلام) kind of knowledge for which he alone had been endowed with the proper aptitude, and not the angels. That is to say, He taught him the names, the properties and qualities of all the existents, animate or inanimate. Angelic nature is not capable of such awareness - for example, an angel cannot really experience the pain of hunger and thirst, the tumult of passions, and the torment from the bite of a scorpion or a snake, or the exhilaration from an intoxicant. Only Adam (علیہ السلام) had the capacity to learn such things, and he was taught to know them. Then, there is no indication in the Holy Qur'an to show that he was taught in privacy, apart from the angels. It may well be that the teaching in itself was open to the angels as well as to him; his nature allowed him to receive it, and he learnt the lesson, while, they were impeded by their own proper nature, and could not. Or, it may be that the teaching did not take an external form at all, but that the Adamic nature was made to carry this particular kind of knowledge within itself without the need of a formal education, just as an infant does not have to be taught how to suck the mother's milk, or a duckling how to swim. As to the question why Allah, being omnipotent, did not change the nature of the angels and make them learn these things, we shall say that the question, in fact, boils down to this: Why did not Allah change the angels into men? For, if their nature had been altered, they would no longer have remained angels, but become men. In short, through this demonstration Allah made the angels realize how wrong they were in supposing that He would not create any being superior to them in any way, and that they themselves were more suitable for being the vice regents of Allah than Adam (علیہ السلام) . Since they failed to name the things which Adam (علیہ السلام) could, they came to see that purity and innocence is not the criterion in choosing a deputy or vice regent but the knowledge of the things which are to be found on the earth, of the ways of using them, and of the consequences which would follow from such a use. We can also infer a general principle from the episode - it is necessary for a ruler to know fully the nature, the temperament and the peculiarities of the people over whom he is to rule, without which he cannot enforce justice and order. If one does not know the pain of being hungry, how can one deal justice to the man who has unjustly been kept hungry? We may also point out that in expressing their opinion, the angels were neither raising an objection, nor being vain and proud, nor asserting their right; it was, on their part, only a humble submission, and an offer of their services. When they found that there was another being who was, with his special kind of knowledge, more suitable for the function, they as humbly acknowledged the fact and withdrew their earlier opinion in saying: سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيم : "To You belongs all purity! We have no knowledge except what You have given us. Surely, You alone are the all-knowing, the all-wise." In the present context, the phrase, "To You belongs all purity" also has the implication that Allah is free from the charge of having withheld from the angels the knowledge which He gave to Adam (علیہ السلام) ، for, being the all-knowing and the all-wise, He gives to each creature the kind and the degree of knowledge and understanding which He, and He alone, knows to be in consonance with the specific nature of that creature. Another question which may arise out of this episode is: How did the angels come to know that man would shed blood? Did they possess the knowledge of hidden things and of divine secrets? Or, was it a mere conjecture on their part? Most of the authoritative scholars believe, on the basis of certain , آثار : Athar ' or reports available about the blessed Companions, that it was Allah Himself who had informed the angels on this occasion as to how man would behave on the earth. (See Ruh a1-Ma` ani' ). It is only then that they became curious about the raison d'etre of man being chosen as the vice regent in spite of his propensity to evil. Besides demonstrating the superiority of Adam in knowledge, Allah dispelled the misgivings of the angels with regard to the evil propensities in man by the short and simple answer, إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ,: "Certainly, I know what you do not know." There is a subtle suggestion here - what makes man fit for viceregency is just the peculiarity which, in the eyes of the angels, made him unfit for this function. For, a deputy or vice regent is needed on the earth just for the purpose of preventing blood-shed and disorder; if there is no possibility of disorder in a place, where is the need for sending there an administrator? Thus, it was the Divine Will and Wisdom that, just as Allah had created beings as innocent and sinless as the angels, or beings as totally evil as Satan and his progeny, or beings like the jinns in whom evil dominated over good, He would also create beings in whom good and evil should be equally mixed, who should try to conquer the evil in themselves and to grow in goodness so as to seek and attain the pleasure of their Creator. Man is the vice regent of Allah on the earth (2) These verses tell us that a vice regent was appointed to keep order on the earth and to promulgate divine laws. From here we learn the basic principles for the governance of men on the earth. The ultimate sovereignty in the universe belongs to Allah Himself, as is explicitly stated in many verses of the Holy Qur'an: إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّـهِ "Judgment belongs to Allah alone" (6:57); لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ "The sovereignty of the skies and the earth belongs to Him alone" (9:116); لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ‌ "Verily, His is the Creation and the Command." (7:54) But He has, in His wisdom, chosen to send His vice regents to the earth for maintaining spiritual and temporal order. Their function is to announce and promulgate divine commandments, to teach men how to abide by these laws, and sometimes even to exercise temporal power as well as spiritual authority under divine guidance. The appointment is made directly by Allah Himself, and is in no sense a reward for the good deeds or the spiritual effort of the individual concerned. There is a total consensus of all the authentic scholars of the Islamic Ummah on the doctrine that prophethood is not a thing which one can attain through one's personal effort or on the merit of one's good deeds, but that Allah Himself, in His supreme knowledge and wisdom, chooses certain individuals for acting as His messengers, prophets and vice-regents. The Holy Qur'an has explicitly declared it in several verses: اللَّـهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُ‌سُلًا وَمِنَ النَّاسِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ‌: "Allah chooses His messengers from among the angels and from among men; surely Allah is All-Hearing, All-Seeing" (22:75); اللَّـهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِ‌سَالَتَهُ : "Allah knows best whom to entrust with His message" (6:124). These vice regents receive divine commandments directly from Allah, and then promulgate them in the world. The chain of vice regents began with Adam (علیہ السلام) and continued in the same way upto the Holy Prophet Muhammad ﷺ . The Holy Prophet ﷺ was the last Caliph of Allah on earth (5) The Holy Prophet ﷺ came to the earth as the last vice regent (Khalifa خلیفہ ), the last Messenger (Rasul رسول) and the last prophet (Nabiyy نبِّیِ ) of Allah, endowed with certain special qualities peculiar to him which he does not share with any other prophet. We may mention some of these characteristics: (a) Each of the earlier prophets was sent for the guidance of a particular country or people, and his authority was limited to his jurisdiction alone, - for example, Musa (علیہ السلام) and ` Isa (علیہ السلام) - (Moses and Jesus Christ (علیہم السلام) were sent to Bani' Isra'il (the Israelites). But the Holy Prophet ﷺ has been sent for the guidance of all the men and all the jinns, and his authority extends to all the members of the two species. The Holy Qur'an has declared the universality of his prophethood in these words: قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَ‌سُولُ اللَّـهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْ‌ضِ "Say: 0 mankind, I am the messenger of Allah to you all, of Him to whom belongs the sovereignty of the skies and of the earth" (7:158). A hadith of the Sahih of Muslim reports the Holy Prophet ﷺ as having said that he had been made superior to all other prophets in six things. The first of these is, of course, the universality of his prophethood. (b) Just as the viceregency and prophethood of all the earlier prophets was limited to particular peoples and countries, in the same way it was also limited to specific periods; when the age of one prophet was over, another prophet would come to take his place as the new vice regent. On the contrary, the Holy Prophet Muhammad $ has been sent by Allah as the last of all prophets; his prophethood is not circumscribed within a specific period, but shall last till the end of time. (c) It has so happened that the teachings and the Shari` ah of each of the earlier prophets would remain intact for a time, but then gradually people would start deviating from them and distorting them till they became unrecognizable; at this stage Allah would send a new prophet with a new Shari'ah. But the Sharl'ah of the Holy Prophet ﷺ is to remain alive in its integral form upto the end of the universe. Allah has taken upto Himself the responsibility of protecting the words and the meanings of the Holy Qur'an: إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ‌ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ "It is We who have sent down the Remembrance (i.e. the Holy Qur'an) and We are its Protector" (15:9). Similarly, He has made a special provision for the preservation of the Hadith which contains the teachings of the Holy Prophet ﷺ that is to say, in spite of all the vicissitudes of time there shall remain till the Doomsday a group of people who will preserve these teachings and transmit them accurately to others, and who will receive help and protection from Allah Himself. Since Allah has ordained the survival of the Holy Qur'an and the Hadith, there is obviously no need for a new prophet or messenger or vice regent and no room for a new Shari` ah. (d) Contrary to the case of all the earlier prophets, the prophethood and viceregency of the last of them, Muhammad ﷺ , is not limited to a particular period, but is to continue upto the end of time, and those who succeed him for the preservation of spiritual and temporal order in the world, are to be, not the vice regents of Allah, but the vice regents of the Holy Prophet ﷺ and his deputies. A hadith reported by al-Bukhari and Muslim both says: کانت بنو اسرائیل تسوسہم الانبیاء، کلما ھلک نبی خلف نبی و انہ، لا نبی بعدی و سیکون خلفاء فیکثرون "The Israelites were governed by their prophets. When a prophet died, another would come to take his place. And beware خلفاء ، no prophet is to come after me. Of course, there will be my deputies (Khulafa' ), and there will be many of them.' The issue of Caliphate after the Holy Prophet ﷺ (e) Allah has ordained that after the Holy Prophet ﷺ his Ummah, or the Islamic community, shall as a body enjoy the privilege which has been that of the prophets (علیہم السلام) . That is to say, the Ummah as a collective body has been declared to be innocent and under the special protection of Allah Himself, so that it will never unanimously agree upon a doctrinal error or a deviation, and hence any decision which has been arrived at in religious matters through the consensus of the Ummah is to be regarded as manifestation of Divine Commandment. That is why the consensus of the Ummah has been accepted as the third source of the Shari'ah, the first two being the Holy Qur'an and the Hadith. For the Holy Prophet ﷺ has himself said, لن تجتمع امتی علی الضلالہ :"My Ummah shall never collectively agree upon error." And we have already referred to another hadth which tells us that no matter how much the world has changed or how indifferent people have grown to the Truth, there shall always remain in the Islamic Ummah a group of people who will defend and preserve the Truth, and who will finally win. (6) Since it has been ordained that the Islamic Ummah as a body shall never go wrong, the responsibility of choosing a deputy to the Holy Prophet ﷺ has also been entrusted to it. Now, for the governance of the earth the legitimate way is that the Ummah should select a Khalifah who, once chosen, would solely be responsible for the maintenance of spiritual and temporal order. And it is also possible that there should be a single Khalifah for the whole world. The first to succeed the Holy Prophet ﷺ as his deputies were the First Four Great Khulafa خلفاء ، known as al-Khulafa' al-Rashideen (or the rightly-guided ones, commonly translated as the 'Orthodox Caliphs' ), and the Khilafat خلافت order functioned according to the proper principles upto the end of their time. So, their decisions are not merely temporary judgments, but have a permanent legislative value, and carry an authority in their own degree, for the Holy Prophet ﷺ has said, علیکم بسنتی و سنۃ الخفاء الراشدین :'Follow my way steadfastly, and the way of the rightly-guided Khalifahs.' After the age of the rightly-guided Khalifahs, different rulers appeared in different regions, but none of them can be described as a Khalifah of the whole Islamic community in the proper sense of the term, though they may be called the Amirs اُمراء of particular regions. When it became practically impossible for all the Muslims of the world to agree upon one man as their Khalifah, and it became customary to have a separate Amir امیر for each region, people accepted the principle that the man who had been chosen or acknowledged by the majority of the Muslims in a country, should be called the Amir of that country. The basis for this procedure has been provided by the Holy Qur'an itself: وَأَمْرُ‌هُمْ شُورَ‌ىٰ بَيْنَهُمْ :"And they conduct their affairs by mutual consultation" (42:38). The modern legislative assemblies are a form of mutual consultation, with the difference that they are quite free to make whatever laws they like according to their own opinion, while an Islamic legislative assembly, its members and their Amir all shall be bound by the law which Allah has sent us through the Holy Prophet ﷺ . There are certain specific conditions for the membership of an Islamic assembly as well as for the choice of an Amir امیر . And, most important of all, laws must be made within the bounds of the basic principles laid down by the Holy Qur'an and Sunnah, the authority of which the assembly cannot have the right to question. Let me give a brief summary of the whole discussion. The verses which tell us of how Allah informed the angels about his intention to send a vice regent to the earth, provide us with some of the fundamental principles of the governance of man: (a) The sovereignty of the skies and of the earth belongs to Allah Himself. (b) The function of promulgating the Commandments of Allah on the earth is performed by a vice regent who is at the same time a messenger of Allah and His Prophet ﷺ (c) The chain of such vice regents ends with the Holy Prophet ﷺ for he is the last Messenger and Prophet ﷺ . (d) Now the function of viceregency is performed by the deputies of the Holy Prophet ﷺ . (e) Such a deputy (Khalifah) is to be chosen by the Ummah or Islamic community.14 14. (1) Some Modernists have zealously taken to the habit of interpreting these verses as implying that man as a vice regent of Allah is required to make a 'progress' in 'Science' - that is, in the empirical study of physical phenomena; a so-called 'Muslim' translator of the Holy Qur'an has even had the temerity to translate the name 'Adam (علیہ السلام) ' by the English word 'Man', thus denying the existence and prophethood of Adam (علیہ السلام) . In order to dispel such grave errors and distortions of word and meaning, let us point out that the 'names' which Allah taught to Adam (علیہ السلام) not refer merely to the chemical or biological or psychological properties of things and men, but to their essential qualities and aptitudes - we are using the word 'essential' in the technical and metaphysical sense of the word in which it was originally used in the West too. Maulana Ashraf Ali Thanavi (رح) adds in his 'Bayan al-Qur'an' that the knowledge of the 'names' even includes a knowledge of the injunctions of the Shari` ah as to the distinction between the lawful and the unlawful. Then, there are many great Sufis who maintain that Adam (علیہ السلام) was given the knowledge of 'the names of Allah' - not of all the divine names in detail, of course, for it is not possible for a created being to comprehend the Infinite, but of divine names in a summary form. This interpretation has been advanced by as authentic a commentator as Qadi Thanaullah of Panipat in his 'Tafsir al-Mazhari'. In the explanation of this subtle point we may say that everything that exists reflects some divine attribute, which in its turn is a manifestation of a divine name; thus, divine names are the essential principles or roots of all things, and one who knows divine names does also know things in their inner natures. (2) With regard to the question of the vice regency of Allah, we cannot pass over a very serious distortion of the authentic doctrine which has been introduced by the Modernists and seems to be growing in currency. Under the influence of Western Humanism, and specially in their indifference to doctrinal matters, the Modernists have come to identify the prophet and the father of mankind, Adam (علیہ السلام) totally with the biological species called 'man', and have made out as if every individual member of this species, unconditionally and without any qualifications, is born to be a vice regent of Allah. The error has been promoted by a thoughtless misreading of Sufi metaphysical texts and Sufi poetry. What our Modernists have never cared to learn is the concept of degrees and their distinctions. The Sufis, no doubt, often speak of 'man' as being the vice regent of Allah, but what they are actually referring to is not a biological organism or species, but Al-Insan Al-Kamil', 'the Universal Man' - a term which the orientalists have wrongly rendered as 'the perfect man', thus introducing ethical implications in the sphere of pure metaphysics. In the writings of the Sufis, prose and poetry both, 'Man' also stands for 'the Total and Essential Reality of man' (Al-Hagigah al-Jdmi'ah al-Insaniyyah). Now, the Universal Man par excellence is the Holy Prophet $ this is the first degree of "manhood" to which belong the Aulia' (Men of Allah or the great saints) and those rulers who dealt justice according to the Shari'ah. Then, there are lower degrees pertaining to the pious and the virtuous Muslims down to the lowest degree where stand people who are sinful, yet, being Muslims, can hope for salvation. Allah alone knows best as to who belongs to which degree; below the degree of the blessed Companions one can never speak with certitude. If we allow ourselves to associate vice regency with an ordinary Muslim, it would only be viceregency, so to say, by reflection, just as the 'Iman of every Muslim is only a reflection of the 'Iman of the Holy Prophet ﷺ . Anyway, the necessary condition of receiving even a faint reflection of viceregency and "Manhood" is that one should be a Muslim, for, as the Holy Qur'an has explicitly declared, 'Allah shall not now accept any faith except Islam.' As for attributing viceregency of "Manhood" to common man as such is concerned, it can at best only be viceregency, to use Aristotelean terms, in potency and not in act - it cannot be effective unless it is actualized through a total submission to the Shari'ah and a strenuous spiritual effort and waiting upon the grace of Allah. In fact, the highest excellence open to man now is to be in word and deed and thought a perfect follower of the Sunnah, the way of the Holy Prophet ﷺ .

Then Allah, Exalted is He, mentioned the story of the angels who were commanded to prostrate to Adam, saying: (And when your Lord said unto the angels) who were already on the earth: (Lo! I am about to place a vicegerent in the earth), I am creating a vicegerent from the earth, (they said: Wilt Thou place therein), will you create therein (one who will do harm therein) by committing sin (and will shed blood) through transgression, (while we, we hymn Thy praise), pray following Your command (and sanctify Thee) and mention you in a state of purity? (He said: Surely I know that) which shall ensue from this vicegerent (which you know not).

�I am appointing on earth a vicegerent�He answered:God, Exalted is He, before he created Adam said to the angels I am appointing on earth a vicegerent, and He created Adam from the clay of might consisting of the light of Muḥammad , and He informed him that his self which incites evil (al-nafs al-ammāra bi�l-sūʾ) would be his worst enemy, and that He had created it so that he conduct it [on the path] to Him, accordingto his knowledge of it, regarding notions (khawāṭir) and impulses (himam) [which arise in it], and that he [Adam] conduct it in such a way as to remain utterly dependent on Him, seeking refuge in Him. If He shows it an act of obedience, it should respond by saying, �O help me!�, and if it is moved to an act of disobedience, it should cry out, �O protect me!� If it is moved to a blessing, it should say, �Grant me a share of it!� If He says to it, �Be patient in the face of tribulation�, it should respond saying, �O, grant me patience!� His [man�s] heart should not entertain the slightest whispering (waswasa) of the self without abandoning it and returningto its Lord. God, Exalted is He, made the natural propensity (ṭabʿ) of the self such that it is passive when faced with commandments and active when faced with prohibitions. However, He commanded it to respond with passivity when inclined to activity, and to be active when inclined to passivity, with the words, �There is neither power nor strength except in God�, that is, there is no power to resist disobeying Him except through His protection, and no strength to obey Him except with His aid.Then He ordered him [Adam] to enter the Garden and eat from it at ease wherever he wished, after which He decreed to him that he may not eat from the Tree. When he entered the Garden and saw what he saw there, he said, �If only we could stay here forever; yet, indeed, we have an appointed time that extends to a known limit.

And mention O Muhammad (s) when your Lord said to the angels ‘I am appointing on earth a vicegerent’ who shall act as My deputy by implementing My rulings therein — and this vicegerent was Adam; They said ‘What will You appoint therein one who will do corruption therein through disobedience and shed blood spilling it through killing just as the progeny of the jinn did for they used to inhabit it but when they became corrupted God sent down the angels against them and they were driven away to islands and into the mountains; while we glorify continuously You with praise that is “We say Glory and Praise be to You” and sanctify You?’ that is ‘We exalt You as transcendent above what does not befit You?; the lām of laka ‘You’ is extra and the sentence wa-nuqaddisu laka ‘We sanctify You’ is a circumstantial qualifier the import being ‘thus we are more entitled to be Your vicegerents’; He exalted be He said ‘Assuredly I know what you know not’ of the benefits of making Adam a vicegerent and of the fact that among his progeny will be the obedient and the transgressor and justice will prevail between them. They said ‘God will never create anything more noble in His eyes than us nor more knowledgeable since we have been created before it and have seen what it has not seen. God then created Adam from the surface of the earth adīm al-ard adīm literally means ‘skin’ taking a handful of all its colours and mixing it with different waters then made him upright and breathed into him the Spirit and he thus became a living being with senses after having been inanimate.