Verse display
إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِی خَلَقَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِی سِتَّةِ أَیَّامࣲ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ یُغۡشِی ٱلَّیۡلَ ٱلنَّهَارَ یَطۡلُبُهُۥ حَثِیثࣰا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَ ٰتِۭ بِأَمۡرِهِۦۤۗ أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَـٰلَمِینَ ۝٥٤
inna rabbakumu l-lahu alladhī khalaqa l-samāwāti wal-arḍa fī sittati ayyāmin thumma is'tawā ʿalā l-ʿarshi yugh'shī al-layla l-nahāra yaṭlubuhu ḥathīthan wal-shamsa wal-qamara wal-nujūma musakharātin bi-amrihi alā lahu l-khalqu wal-amru tabāraka l-lahu rabbu l-ʿālamīn
The Heights, The Elevated Places / al-A`raf (7:54)
Connections 23 single-source 4 commentators

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (23) cited by only one commentator

By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
Your Lord is God, who created the heavens and earth in six Days, then established Himself on the throne; He makes the night cover the day in swift pursuit; He created the sun, moon, and stars to be subservient to His command; all creation and command belong to Him. Exalted be God, Lord of all the worlds
inna rabbakumu l-lahu alladhī khalaqa l-samāwāti wal-arḍa fī sittati ayyāmin thumma is'tawā ʿalā l-ʿarshi yugh'shī al-layla l-nahāra yaṭlubuhu ḥathīthan wal-shamsa wal-qamara wal-nujūma musakharātin bi-amrihi alā lahu l-khalqu wal-amru tabāraka l-lahu rabbu l-ʿālamīn

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

The Universe was created in Six Days Allah states that He created the universe, the heavens and earth and all that is in, on and between them in six days, as He has stated in several Ayat in the Qur'an. These six days are: Sunday, Monday, Tuesday, Wednesday, Thursday and Friday. On Friday, the entire creation was assembled and on that day, Adam was created. There is a difference of opinion whether these days were the same as our standard days as suddenly comes to the mind, or each day constitutes one thousand years, as reported from Mujahid, Imam Ahmad bin Hanbal, and from Ibn `Abbas according to Ad-Dahhak's narration from him. As for Saturday, no creation took place in it since it is the seventh day of (of the week). The word `As-Sabt' means stoppage, or break. Imam Ahmad recorded Abu Hurayrah saying: `Allah's Messenger told me: «خَلَقَ اللهُ، (عَزَّ وَجَلَّ)، التُّرْبَةَ يَوْمَ السَّبْتِ، وَخَلَقَ فِيهَا الْجِبَالَ يَوْمَ الْأَحَدِ، وَخَلَقَ الشَّجَرَ يَوْمَ الْاثْنَيْنِ، وَخَلَقَ الْمَكْرُوهَ يَوْمَ الثُّلَاثَاءِ، وَخَلَقَ النُّورَ يَوْمَ الْأَرْبِعَاءِ، وَبَثَّ فِيهَا الدَّوَابَّ يَوْمَ الْخَمِيسِ، وَخَلَقَ آدَمَ، عَلَيْهِ السَّلَامُ، بَعْدَ الْعَصْرِ مِنْ يَوْم الْجُمُعَةِ، فِي آخِرِ الْخَلْقِ، فِي آخِرِ سَاعَةٍ مِنْ سَاعَاتِ الْجُمُعَةِ، فِيمَا بَيْنَ الْعَصْرِ إِلَى اللَّيْل» . (Allah created the dust on Saturday, and He created the mountains on Sunday, and He created the trees on Monday, and He created the unpleasant things on Tuesday and He created the light on Wednesday and He spread the creatures through out it on Thursday and He created Adam after `Asr on Friday. He was the last created during the last hour of Friday, between `Asr and the night.) Meaning of Istawa As for Allah's statement, ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ (and then He rose over (Istawa) the Throne) the people had several conflicting opinions over its meaning. However, we follow the way that our righteous predecessors took in this regard, such as Malik, Al-Awza`i, Ath-Thawri, Al-Layth bin Sa`d, Ash-Shafi`i, Ahmad, Ishaq bin Rahwayh and the rest of the scholars of Islam, in past and present times. Surely, we accept the apparent meaning of, Al-Istawa, without discussing its true essence, equating it (with the attributes of the creation), or altering or denying it (in any way or form). We also believe that the meaning that comes to those who equate Allah with the creation is to be rejected, for nothing is similar to Allah, لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (There is nothing like Him, and He is the All-Hearer, the All-Seer.) 42:11 Indeed, we assert and affirm what the Imams said, such as Nu`aym bin Hammad Al-Khuza'i, the teacher of Imam Al-Bukhari, who said, "Whoever likens Allah with His creation, will have committed Kufr. Whoever denies what Allah has described Himself with, will have committed Kufr. Certainly, there is no resemblance (of Allah with the creation) in what Allah and His Messenger have described Him with. Whoever attests to Allah's attributes that the plain Ayat and authentic Hadiths have mentioned, in the manner that suits Allah's majesty, all the while rejecting all shortcomings from Him, will have taken the path of guidance." The Day and the Night are among the Signs of Allah Allah said, يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly,) meaning, the darkness goes away with the light, and the light goes away with the darkness. Each of them seeks the other rapidly, and does not come late, for when this vanishes, the other comes, and vice versa. Allah also said; وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ - وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَـهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالعُرجُونِ الْقَدِيمِ - لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (And a sign for them is the night. We withdraw therefrom the day, and behold, they are in darkness. And the sun runs on its fixed course for a term (appointed). That is the decree of the All-Mighty, the All-Knowing. And the moon, We have measured for it mansions (to traverse) till it returns like the old dried curved date stalk. It is not for the sun to overtake the moon, nor does the night outstrip the day. They all float, each in an orbit.) 36:37-40 Allah's statement, وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ (Nor does the night outstrip the day) 36:40 means, the night follows the day in succession and does not come later or earlier than it should be. This is why Allah said here, يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars subjected to His command.) meaning, all are under His command, will and dominion. Allah alerted us afterwards, أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ (Surely, His is the creation and commandment) the dominion and the decision. Allah said next, تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Blessed is Allah, the Lord of the all that exists!) which is similar to the Ayah, تَبَارَكَ الَّذِى جَعَلَ فِى السَّمَآءِ بُرُوجاً (Blessed be He Who has placed in the heaven big stars) 25:61 Abu Ad-Darda' said a supplication, that was also attributed to the Prophet , «اللَّهُمَّ لَكَ الْمُلْكُ كُلُّـهُ وَلَكَ الْحَمْدُ كُلُّهُ وَإِلَيْكَ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ، أَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ كُلِّهِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّه» (O Allah! Yours is all the kingdom, all the praise, and Yours is the ownership of all affairs. I ask You for all types of good and seek refuge with You from all types of evil.)
Surely your Lord is God Who created the heavens and the earth in six days of the days of this world that is to say in the equivalent thereof since there was no sun then. Had He willed He could have created them in an instant; but the reason for His not having done so is that He wanted to teach His creatures to be circumspect; then presided upon the Throne a presiding befitting of Him al-‘arsh ‘throne’ in the classical language is the elevated seat on which a king sits. He cloaks read yughshī or yughashshī the night with the day that is He covers each one with the other each following the other in swift pursuit — and the sun and the moon and the stars if all of these are read in the accusative then they constitute a supplement to al-samāwāt ‘the heavens’ and if in the nominative then they constitute the subject of the sentence the predicate of which follows have been made subservient have been subdued by His command by His power. Verily His is all creation and the command in its entirety. Blessed Magnified be God the Lord the Master of the Worlds!
Surely your Lord is God, who created the heavens and the earth in six days, then sat upon the Throne. Lord is the name of the Lord whose name is light and whose message is light joined with love. He is the nurturer of the world's folk, the keeper of the creatures, the requiter, the lovingly kind. He is pure and peerless, the judge of how and why, not defiled by any unworthy thing. He is appar- ent to Himself in rightness, apparent to Himself in being, apparent to the heart in friendship. He is one and enough, taking care of what everyone has, able to keep the hearts straight, the Lord of everything, the keeper of every being, the nurturer of everything apt to go higher. First He said Lord as the portion of the common people, then He said God as the portion of the recognizers and the sincerely truthful. Lord puts the hearts of good men at ease, God plunders the spirits of the recognizers. Lord bestows blessings on the askers, God throws love into the hearts of the friends. Lord pours the blessings of vision on the faithful, God lights up the lamp of love in the recognizers with vision. The Pir of the Tariqah said, “Love and vision met. Love said to vision, 'You are like light, for you brighten the world.' “Vision said to love, 'You are like fire, for you burn the world.' Then vision said, 'When I disclose myself, I pull suffering from the heart.' “Love said, 'Well, when I settle down in the heart, I plunder it.' “Vision said, 'I am a gift for those who are tested.' “Love said, 'I throw tumult into the world.'” Vision is the share of those who recognize Him in the artisanries. They reach Him on the basis of the artisanries-the engendered, determined, and newly arrived things, namely the creation of the earth, the heavens, the sun, the moon, and the subjected stars. Love is the share of those who recognize Him through Him and who come from Him to the artisanries, not from the artisanries to Him. The Pir of the Tariqah said, “Indigent is he who recognizes Him through the artisanries! Wretched is he who loves Him for the sake of blessings! Foolish is he who searches for Him with his own effort! “He who recognizes Him through the artisanries worships Him in fear and want. He who loves Him for the sake of blessings turns away on the day of tribulation. He who seeks Him by himself fancies that the not found will be found. “The recognizers recognize Him through His light, but no one can give expression to the radi- ance of finding. Burning in the fire of love, they never turn away from joy.” Then sat upon the Throne. His Throne in heaven is well known. His Throne in earth is the heart of the friends. He said about the Throne in heaven, “Upon that day eight shall carry above them the Throne of your Lord” [69:17]. The angels will lift it up. He said about the Throne in earth, “We carried them on land and sea [17:70]. We Ourselves will carry it. We will not give it over to the angels.” The angels gaze on the throne of heaven, but the God of the universe gazes on the throne of earth. Concerning the throne of heaven He said, “The All-Merciful sat on the Throne” [20:5]. Concerning the throne of earth He said, “I am with those whose hearts are broken.” “The heart of the person of faith is between two fingers of the All-Merciful.”
Surely your Lord is God, who created the heavens and the earth in six days, then sat upon the Throne. Lord is the name of the Lord whose name is light and whose message is light joined with love. He is the nurturer of the world's folk, the keeper of the creatures, the requiter, the lovingly kind. He is pure and peerless, the judge of how and why, not defiled by any unworthy thing. He is appar- ent to Himself in rightness, apparent to Himself in being, apparent to the heart in friendship. He is one and enough, taking care of what everyone has, able to keep the hearts straight, the Lord of everything, the keeper of every being, the nurturer of everything apt to go higher. First He said Lord as the portion of the common people, then He said God as the portion of the recognizers and the sincerely truthful. Lord puts the hearts of good men at ease, God plunders the spirits of the recognizers. Lord bestows blessings on the askers, God throws love into the hearts of the friends. Lord pours the blessings of vision on the faithful, God lights up the lamp of love in the recognizers with vision. The Pir of the Tariqah said, “Love and vision met. Love said to vision, 'You are like light, for you brighten the world.' “Vision said to love, 'You are like fire, for you burn the world.' Then vision said, 'When I disclose myself, I pull suffering from the heart.' “Love said, 'Well, when I settle down in the heart, I plunder it.' “Vision said, 'I am a gift for those who are tested.' “Love said, 'I throw tumult into the world.'” Vision is the share of those who recognize Him in the artisanries. They reach Him on the basis of the artisanries-the engendered, determined, and newly arrived things, namely the creation of the earth, the heavens, the sun, the moon, and the subjected stars. Love is the share of those who recognize Him through Him and who come from Him to the artisanries, not from the artisanries to Him. The Pir of the Tariqah said, “Indigent is he who recognizes Him through the artisanries! Wretched is he who loves Him for the sake of blessings! Foolish is he who searches for Him with his own effort! “He who recognizes Him through the artisanries worships Him in fear and want. He who loves Him for the sake of blessings turns away on the day of tribulation. He who seeks Him by himself fancies that the not found will be found. “The recognizers recognize Him through His light, but no one can give expression to the radi- ance of finding. Burning in the fire of love, they never turn away from joy.” Then sat upon the Throne. His Throne in heaven is well known. His Throne in earth is the heart of the friends. He said about the Throne in heaven, “Upon that day eight shall carry above them the Throne of your Lord” [69:17]. The angels will lift it up. He said about the Throne in earth, “We carried them on land and sea [17:70]. We Ourselves will carry it. We will not give it over to the angels.” The angels gaze on the throne of heaven, but the God of the universe gazes on the throne of earth. Concerning the throne of heaven He said, “The All-Merciful sat on the Throne” [20:5]. Concerning the throne of earth He said, “I am with those whose hearts are broken.” “The heart of the person of faith is between two fingers of the All-Merciful.”
Surely your Lord is God, who created the heavens and the earth in six days, then sat upon the Throne. Lord is the name of the Lord whose name is light and whose message is light joined with love. He is the nurturer of the world's folk, the keeper of the creatures, the requiter, the lovingly kind. He is pure and peerless, the judge of how and why, not defiled by any unworthy thing. He is appar- ent to Himself in rightness, apparent to Himself in being, apparent to the heart in friendship. He is one and enough, taking care of what everyone has, able to keep the hearts straight, the Lord of everything, the keeper of every being, the nurturer of everything apt to go higher. First He said Lord as the portion of the common people, then He said God as the portion of the recognizers and the sincerely truthful. Lord puts the hearts of good men at ease, God plunders the spirits of the recognizers. Lord bestows blessings on the askers, God throws love into the hearts of the friends. Lord pours the blessings of vision on the faithful, God lights up the lamp of love in the recognizers with vision. The Pir of the Tariqah said, “Love and vision met. Love said to vision, 'You are like light, for you brighten the world.' “Vision said to love, 'You are like fire, for you burn the world.' Then vision said, 'When I disclose myself, I pull suffering from the heart.' “Love said, 'Well, when I settle down in the heart, I plunder it.' “Vision said, 'I am a gift for those who are tested.' “Love said, 'I throw tumult into the world.'” Vision is the share of those who recognize Him in the artisanries. They reach Him on the basis of the artisanries-the engendered, determined, and newly arrived things, namely the creation of the earth, the heavens, the sun, the moon, and the subjected stars. Love is the share of those who recognize Him through Him and who come from Him to the artisanries, not from the artisanries to Him. The Pir of the Tariqah said, “Indigent is he who recognizes Him through the artisanries! Wretched is he who loves Him for the sake of blessings! Foolish is he who searches for Him with his own effort! “He who recognizes Him through the artisanries worships Him in fear and want.
Surely your Lord is God, who created the heavens and the earth in six days, then sat upon the Throne. Lord is the name of the Lord whose name is light and whose message is light joined with love. He is the nurturer of the world's folk, the keeper of the creatures, the requiter, the lovingly kind. He is pure and peerless, the judge of how and why, not defiled by any unworthy thing. He is appar- ent to Himself in rightness, apparent to Himself in being, apparent to the heart in friendship. He is one and enough, taking care of what everyone has, able to keep the hearts straight, the Lord of everything, the keeper of every being, the nurturer of everything apt to go higher. First He said Lord as the portion of the common people, then He said God as the portion of the recognizers and the sincerely truthful. Lord puts the hearts of good men at ease, God plunders the spirits of the recognizers. Lord bestows blessings on the askers, God throws love into the hearts of the friends. Lord pours the blessings of vision on the faithful, God lights up the lamp of love in the recognizers with vision. The Pir of the Tariqah said, “Love and vision met. Love said to vision, 'You are like light, for you brighten the world.' “Vision said to love, 'You are like fire, for you burn the world.' Then vision said, 'When I disclose myself, I pull suffering from the heart.' “Love said, 'Well, when I settle down in the heart, I plunder it.' “Vision said, 'I am a gift for those who are tested.' “Love said, 'I throw tumult into the world.'” Vision is the share of those who recognize Him in the artisanries. They reach Him on the basis of the artisanries-the engendered, determined, and newly arrived things, namely the creation of the earth, the heavens, the sun, the moon, and the subjected stars. Love is the share of those who recognize Him through Him and who come from Him to the artisanries, not from the artisanries to Him. The Pir of the Tariqah said, “Indigent is he who recognizes Him through the artisanries! Wretched is he who loves Him for the sake of blessings! Foolish is he who searches for Him with his own effort! “He who recognizes Him through the artisanries worships Him in fear and want.
Surely your Lord is God, who created the heavens and the earth in six days, then sat upon the Throne.Lord is the name of the Lord whose name is light and whose message is light joined with love. He is the nurturer of the world's folk, the keeper of the creatures, the requiter, the lovingly kind. He is pure and peerless, the judge of how and why, not defiled by any unworthy thing. He is appar- ent to Himself in rightness, apparent to Himself in being, apparent to the heart in friendship. He is one and enough, taking care of what everyone has, able to keep the hearts straight, the Lord of everything, the keeper of every being, the nurturer of everything apt to go higher.First He said Lord as the portion of the common people, then He said God as the portion of the recognizers and the sincerely truthful. Lord puts the hearts of good men at ease, God plunders the spirits of the recognizers. Lord bestows blessings on the askers, God throws love into the hearts of the friends. Lord pours the blessings of vision on the faithful, God lights up the lamp of love in the recognizers with vision.The Pir of the Tariqah said, �Love and vision met. Love said to vision, 'You are like light, for you brighten the world.'�Vision said to love, 'You are like fire, for you burn the world.' Then vision said, 'When I disclose myself, I pull suffering from the heart.'�Love said, 'Well, when I settle down in the heart, I plunder it.' �Vision said, 'I am a gift for those who are tested.'�Love said, 'I throw tumult into the world.'�Vision is the share of those who recognize Him in the artisanries. They reach Him on the basis of the artisanries-the engendered, determined, and newly arrived things, namely the creation of the earth, the heavens, the sun, the moon, and the subjected stars. Love is the share of those who recognize Him through Him and who come from Him to the artisanries, not from the artisanries to Him.The Pir of the Tariqah said, �Indigent is he who recognizes Him through the artisanries! Wretched is he who loves Him for the sake of blessings! Foolish is he who searches for Him with his own effort!�He who recognizes Him through the artisanries worships Him in fear and want.
إن ربكم -أيها الناس- هو الله الذي أوجد السموات والأرض من العدم في ستة أيام، ثم استوى -سبحانه- على العرش -أي علا وارتفع- استواءً يليق بجلاله وعظمته، يُدخل سبحانه الليل على النهار، فيلبسه إياه حتى يذهب نوره، ويُدخل النهار على الليل فيذهب ظلامه، وكل واحد منهما يطلب الآخر سريعًا دائمًا، وهو -سبحانه- الذي خلق الشمس والقمر والنجوم مذللات له يسخرهن -سبحانه- كما يشاء، وهنَّ من آيات الله العظيمة. ألا له سبحانه وتعالى الخلق كله وله الأمر كله، تعالى الله وتعاظم وتنزَّه عن كل نقص، رب الخلق أجمعين.
يخبر تعالى أنه خالق العالم سماواته وأرضه وما بين ذلك في ستة أيام كما أخبر بذلك في غير ما آية من القرآن والستة أيام هي الأحد والاثنين والثلاثاء والأربعاء والخميس والجمعة وفيه اجتمع الخلق كله وفيه خلق آدم عليه السلام واختلفوا في هذه الأيام هل كل يوم منها كهذه الأيام كما هو المتبادر إلى الأذهان أو كل يوم كألف سنة كما نص على ذلك مجاهد والإمام أحمد بن حنبل ويروى ذلك من رواية الضحاك عن ابن عباس فأما يوم السبت فلم يقع فيه خلق لأنه اليوم السابع ومنه سمي السبت وهو القطع فأما الحديث الذي رواه الإمام أحمد في مسنده حيث قال حدثنا حجاج حدثنا بن جريج أخبرني إسماعيل بن أمية عن أيوب بن خالد عن عبد الله بن رافع مولى أم سلمة عن أبي هريرة قال:أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي فقال "خلق الله التربة يوم السبت وخلق الجبال فيها يوم الأحد وخلق الشجر فيها يوم الاثنين وخلق المكروه يوم الثلاثاء وخلق النور يوم الأربعاء وبث فيها الدواب يوم الخميس وخلق آدم بعد العصر يوم الجمعة آخر الخلق في آخر ساعة من ساعات الجمعة فيما بين العصر إلى الليل ". فقد رواه مسلم بن الحجاج في صحيحه والنسائي من غير وجه عن حجاج وهو ابن محمد الأعور عن ابن جريج به وفيه استيعاب الأيام السبعة والله تعالى قد قال في ستة أيام ولهذا تكلم البخاري وغير واحد من الحفاظ في هذا الحديث وجعلوه من رواية أبي هريرة عن كعب الأحبار ليس مرفوعا والله أعلم. وأما قوله تعالى "ثم استوى على العرش" فللناس في هذا المقام مقالات كثيرة جدا ليس هذا موضع بسطها وإنما نسلك في هذا المقام مذهب السلف الصالح مالك والأوزاعي والثوري والليث بن سعد والشافعي وأحمد وإسحاق بن راهويه وغيرهم من أئمة المسلمين قديما وحديثا وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل والظاهر المتبادر إلى أذهان المشبهين منفي عن الله فإن الله لا يشبهه شيء من خلقه و"ليس كمثله شيء وهو السميع البصير" بل الأمر كما قال الأئمة منهم نعيم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري قال من شبه الله بخلقه كفر ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشيبه فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة على الوجه الذي يليق بجلال الله ونفي عن الله تعالى النقائص فقد سلك سبيل الهدى وقوله تعالى "يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا" أي يذهب ظلام هذا بضياء هذا وضياء هذا بظلام هذا وكل منهما يطلب الآخر طلبا حثيثا أي سريعا لا يتأخر عنه بل إذا ذهب هذا جاء وهذا وعكسه كقوله "وآية لهم الليل نسلخ منه النهار فإذا هم مظلمون والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القديم لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ولا الليل سابق النهار وكل في فلك يسبحون" فقوله "ولا الليل سابق النهار" أي لا يفوته بوقت يتأخر عنه بل هو في أثره بلا واسطة بينهما ولهذا قال "يطلبه حثيثا والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره" منهم من نصب ومنهم من رفع وكلاهما قريب المعنى أي الجميع تحت قهره وتسخيره ومشيئته ولهذا قال منبها "ألا له الخلق والأمر" أي له الملك والتصرف "تبارك الله رب العالمين" كقوله "تبارك الذي جعل في السماء بروجا" الآية. قال ابن جرير حدثني المثنى حدثنا إسحاق حدثنا هشام أبو عبد الرحمن حدثنا بقية بن الوليد حدثنا عبد الغفار بن عبد العزيز الأنصاري عن عبد العزيز الشامي عن أبيه وكانت له صحبة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم "من لم يحمد الله على ما عمل من عمل صالح وحمد نفسه فقد كفر وحبط عمله ومن زعم أن الله جعل للعباد من الأمر شيئا فقد كفر بما أنزل الله على أنبيائه" لقوله "ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين" وفي الدعاء المأثور عن أبي الدرداء وروي مرفوعا "اللهم لك الملك كله ولك الحمد كله وإليك يرجع الأمر كله أسألك من الخير كله وأعوذ بك من الشر كله".
ثم ذكر - سبحانه - جانبا من بديع صنعه ، وجليل قدرته ، لكى يدل على أنه هو المعبود الحق فقال - تعالى - : ( إِنَّ رَبَّكُمُ . . . ) .أى : إن سيدكم ومالككم الذى يجب عليكم أن تفردوه بالعبادة هو الله الذى أنشأ السموات والرض على غير مثال سابق فى مقدار ستة أيام .قال الشهاب : اليوم فى اللغة مطلق الوقت ، فإن أريد هذا فالمعنى فى ستة أوقات . وإن أريد المعارف وهو زمان طلوع الشمس إلى غروبها فالمعنى فى مقدار ستة أيام ، لأن اليوم إنما كان بعد خلق الشمس والسموات فيقدر فيه مضاف .وقال صاحب فتح البيان : " قيل هذه الأيام من أيام الدنيا ، وقيل من أيام الآخرة ، قال ابن عباس : يوم مقداره ألف سنة وبه قال الجمهور وقال سعيد ابن جبير ، " كان الله قادرا على أن يخلق السموات والأرض وما بينهما فى لمحة ولحظة ، فخلقهن فى ستة أيام تعليما لخلقه التثبت والتأنى فى الأمور " .وقوله : ( ثُمَّ استوى عَلَى العرش ) قال الشيخ القاسمى :ورد الاستواء على معان اشترك لفظه فيها ، فجاء بمعنى الاستقرار ، ومنه ( واستوت عَلَى الجودي ) وبمعنى القصد ومنه ( ثُمَّ استوى إِلَى السمآء وَهِيَ دُخَانٌْ ) وكل من فرغ من أمر وقصد لغيره فقد استوى له وإليه . قال الفراء : تقول العرب استوى إلى يخاصمنى أى : قصد لى وأقبل على . ويأتى بمعنى الاستيلاء .قال الشاعر :قد استوى بشر على العراق ... ويأتى بمعنى العلو ومنه هذه الآية .قال البخاري فى آخر صحيحه فى كتاب الردل على الجهمية فى باب قوله - تعالى - : ( وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى المآء ) أى : علا وارتفع .وعرش الله - كما قال الراغب - مما لا يعلمه البشر إلا بالاسم ، وليس كما تذهب إليه أوهام العامة ، فإنه لو كان كذلك لكان حاملا له - تعالى الله عن ذلك - لا محمولا .وقد ذكر العرش فى إحدى وعشرين آية . وذكر الاستواء على العرش فى سبع آيات .أما الاستواء على العرش فذهب سلف الأمة إلى أن صفة لله - تعالى - بلا كيف ولا انحصار ولا تشبيه ولا تمثيل لاستحالة اتصافه - سبحانه - بصفات المحدثين ، ولوجوب تنزيهه عما لا يليق به ( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير ) وأنه يجب الإيمان بها كما ورت وتفويض العلم بحقيقتها إليه - تعالى - .فعن أم سلمة - رضى الله عنها - فى تفسير قوله - تعالى - : ( الرحمن عَلَى العرش استوى ) أنها قالت : الكيف غير معقول ، والاستواء غير مجهول ، والاقرار به من الإيمان ، والجحود به كفر .وقال الإمام مالك : الكيف غير معقول ، والاستواء غير مجهول ، والإيمان به واجب ، والسؤال عنه بدعة .وقال محمد بن الحسن : اتفق الفقهاء جميعا على الإيمان بالصفات من غير تفسير ولا تشبيه .وقال الإمام الرازى : إن هذا المذهب هو الذى نقول به ونختاره ونعتمد عليه .وذهب بعض علماء الخلف إلى وجوب صرفه - أى الاستواء - عن ظاهره لاستحالته ، وأن المراد منه - كما قال الإمام القفال - أنه استقام ملكه ، واطرد أمره ونفذ حكمه - تعالى - فى مخلوقاته ، والله - تعالى - دل على ذاته وصفاته وكيفية تدبيره للعالم على الوجه الذى ألفوه من ملوكهم واستقر فى قلوبهم " تنبيها على عظمته وكمال قدرته " وذلك مشروط بنفى التشبيه ، ويشهد بذلك قوله - تعالى - : ( ثُمَّ استوى عَلَى العرش يُدَبِّرُ الأمر ) هذا وللعلماء كلام طويل حول هذه المسألة التى تتعلق بالمحكم والمتشابه فليرجع إليها من شاء .وقوله : ( يُغْشِي الليل النهار ) التغشية : التغطية والستر ، أى : يجعل الليل غاشيا للنهار مغطيا له فيذهب بنوره ، ويصير الكون مظلما بعد أن كان مضيئا ، ويجعل النهار غاشية لليل فيصير الكون مضيئا بعد أن كان مظلما ، وفى ذلك من منافع الناس ما فيه وبه تتم الحياة ، وهو دليل القدرة والحكمة والتدبير من الإله العلى العظيم .ولم يذكر فى هذه الآية يغشى الليل بالنهار اكتفاء بأحد الأمرين عن الآخر كقوله - تعالى - : ( سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الحر ) أو لدلالة الحال عليه ، أو لأن اللفظ يحتملهما : يجعل الليل مفعولا أول والنهار مفعولا ثانيا أو بالعكس .والآية الكريمة من باب أعطيت زيداً عمراً ، لأن كلا من الليل والنهار يصلح أن يكون غاشياً ومغشياً ، فوجب جعل الليل هو الفاعل المعنوى ، والنهار ه المفعول من غير عكس لئلا يلتبس المعنى .وقد قال - تعالى - فى آية أخرى : ( يُكَوِّرُ الليل عَلَى النهار وَيُكَوِّرُ النهار عَلَى الليل ) وقوله : ( يَطْلُبُهُ حَثِيثاً ) أى : يطلب الليل النهار أو كلاهما بطلب الآخر طلباً سريعاً حتى يلحقه ويدركه ، وهو كناية عن أن أحدهما يأتى عقب الآخر ويخلفه بلا فاصل ، فكأنه يطلبه طلباً سريعاً لا يفتر عنه يحلقه .والحث على الشىء : الحض عليه . يقال : حث الفرس على العدو يحثه حثاً صاحب ه أو وكزه برجل أو ضرب . وذهب حثيثاً أى : مسرعاً .والجملة حال من الليل ، لأنه هو المتحدث عنه أو حال من النهار أى : مطلوب حثيثاً ، أو من كل منهما على الرأى الثانى الذى يفسر " يطلبه حثيثاً " بأن كليهما يطلب الأخر .وقوله : ( والشمس والقمر والنجوم مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ) أى : وخلق الشمس والقمر والنجوم كونهن مذللات خاضعات لتصرفه ، منقادات لمشيئته ، كأنهن مميزات أمرن فانقدن ، فتسمية ذلك أمر على سبيل التشبيه .قال الآلوسى : ويصح حمل الآمر على الإرادة . أى : هذه الأجرام العظيمة والمخلوقات البديعة منقادة لإرادته : ومنهم من حمل الأمر على الأمر الكلامى وقال : إنه - سبحانه - أمر هذه الأجرام بالسير الدائم والحركة المستمرة على الوجه المخصوص إلى حيث شاء ولا مانع أن يعطيها الله إدراكا وفهما لذلك " .وقرأ الجمهور بنصب الألفاظ الثلاثة على أنها معطوفة على السموات ، أى : خلق السموات وخلق الشمس والقمر والنجوم . وبنصب ( مُسَخَّرَاتٍ ) أيضا على أنها حال من هذه الثلاثة .وقرأ أبو عامر بالرفع فى جميعها على الابتداء والخبر مسخرات .وقوله : ( أَلاَ لَهُ الخلق والأمر ) ألا : أداة يفتتح بها القول الذة يهتم بشأنه بأجل تنبيه المخاطب لمضمونه وحمله على تأمله . والخلق : إيجاد الشىء من العدم . والأمر : التدبير والتصرف على حسب الإرادة لما خلقه . فهو - سبحانه - الخالق والمدبر للعالم على حسب إرادته وحكمته لا شريك له فى ذلك .وهذه الجملة الكريمة كالتدليل للكلام السابق أى : أنه - سبحانه - هو الذى خلق الأشياء كلها ويدخل فى ذلك السموات والأرض وغيرهما ، وهو الذى دبر هذا الكون على حسب إرادته ويدخل فى ذلك ما أشار إليه بقوله : ( مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ) .وقوله : ( تَبَارَكَ الله رَبُّ العالمين ) .تبارك : فعل ماض لا يتصرف ، أى لم يجىء منه مضارع ولا أمر ولا اسم فاعل . من البركة بمعنى الكثرة من كل خير . وأصلها النماء والزيادة . أى : كثر خيره وإحسانه وتعاظمت وتزايدت بركات الله رب العالمين .أو من البركة بمعنى الثبوت . يقال : برك البعير ، إذا أناخ فى موضعه فلزمه وثبت فيه . وكل شىء ثبت ودام فقد برك . أى : ثبت ودام خيره على خلقه .أو المعنى : تعالى الله رب العالمين وتعظيم وارتفع وتنزه عن كل نقص .
القول في تأويل قوله : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًاقال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن سيدكم ومصلح أموركم، أيها الناس، هو المعبود الذي له العبادة من كل شيء (16) =" الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام "، وذلك يوم الأحد، والاثنين، والثلاثاء، والأربعاء، والخميس، والجمعة، كما:-14773 - حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا أبو عوانة، عن أبي بشر، عن مجاهد قال: بدءُ الخلق العرشُ والماء والهواء، وخلقت الأرض من الماء، وكان بدء الخلق يوم الأحد، والاثنين، والثلاثاء، والأربعاء، والخميس، وجُمع الخلق في يوم الجمعة، وتهوَّدت اليهودُ يوم السبت. ويوم من الستة الأيام كألف سنة مما تعدّون.* * *=" ثم استوى على العرش ".* * *وقد ذكرنا معنى " الاستواء " واختلاف الناس فيه، فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (17)* * *وأما قوله: " يغشي الليل النهار يطلبه حثيثًا " ، فإنه يقول: يورد الليل على النهار فيلبسه إياه، حتى يذهب نضرته ونوره (18) =" يطلبه " ، يقول: يطلب الليل النهار =" حثيثًا " ، يعني: سريعًا.* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:14774 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: " يطلبه حثيثًا " ، يقول: سريعًا.14775 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " يغشي الليل النهار يطلبه حثيثًا " ، قال: يغشي الليل النهارَ بضوئه، ويطلبه سريعًا حتى يدركه.* * *القول في تأويل قوله : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (54)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن ربكم الله الذي خلق السموات والأرض والشمس والقمر والنجوم، كلّ ذلك بأمره، أمرهن الله فأطعن أمرَه، ألا لله الخلق كله، والأمرُ الذي لا يخالف ولا يردّ أمره، دون ما سواه من الأشياء كلها، ودون ما عبده المشركون من الآلهة والأوثان التي لا تضر ولا تنفع، ولا تخلق ولا تأمر، تبارك الله معبودُنا الذي له عبادة كل شيء، رب العالمين. (19)14776 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا هشام أبو عبد الرحمن قال، حدثنا بقية بن الوليد قال، حدثني عبد الغفار بن عبد العزيز الأنصاري، عن عبد العزيز الشامي، عن أبيه، وكانت له صحبة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مَنْ لم يحمد الله على ما عمل من عمل صالح وحمد نفسه، قلَّ شكره، وحَبِط عمله. ومَنْ زعم أن الله جعل للعباد من الأمر شيئًا فقد كفر بما أنـزل الله على أنبيائه، لقوله: " ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين ". (20)-----------------الهوامش :(16) انظر تفسير"الرب" فيما سلف 1: 142- 143/ 12: 286.(17) انظر تفسير"الاستواء" فيما سلف 1: 428- 431.(18) انظر تفسير"الغشاوة" فيما سلف 1: 265 ، 266.(19) انظر تفسير"تبارك" فيما سلف ص: 238 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك.= وتفسير"رب" فيما سلف قريبًا ص: 482 ، تعليق: 2 والمراجع هناك.= وتفسير"العالمين" فيما سلف من فهارس اللغة (علم).(20) الأثر: 14776 -"عبد الغفار بن عبد العزيز الأنصاري" ، هكذا جاء هنا في المخطوطة والمطبوعة ، وهكذا نقله الحافظ ابن حجر عن هذا الموضع من التفسير في ترجمة (أبو عبد العزيز) من الإصابة ، وهكذا نقله ابن كثير في تفسيره 3: 489.ولكن الذي أطبقت عليه كتب التراجم ، والأسانيد الأخرى التي نقلها الحافظ ابن حجر ، في موضع آخر من الإصابة أنه :"عبد الغفور بن عبد العزيز" ، وكنوه"أبو الصباح" ، ونسبوه"الواسطي" ، وهو مترجم في لسان الميزان 4: 43 ، 44 ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 55 ، وميزان الاعتدال 2 : 142 ، وهو ضعيف منكر الحديث ، وأخرجه البخاري في الضعفاء .وأبوه هو: "عبد العزيز الشامي" ، ولم أجد له ذكرًا ، إلا في أثناء هذه الأسانيد .وأبوه ، الذي له صحبة يقال اسمه"سعيد الشامي" ، وهو مترجم بذلك في الإصابة ، وكنيته"أبو عبد العزيز" ، وهو مترجم أيضًا في باب الكنى من الإصابة ، وفي أسد الغابة 5: 247.وهذا الخبر ، رواه الحافظ ابن حجر في الموضعين من ترجمة"أبي عبد العزيز" و"سعيد" ، وابن الأثير في أسد الغابة 5: 247 ، وابن كثير في تفسيره 3 : 489 ، والسيوطي في الدر المنثور 3 : 92 .وهو خبر ضعيف هالك الإسناد . و"بقية بن الوليد" كما قال ابن المبارك : (( كان صدوقًا ، ولكنه يكتب عمن أقبل وأدبر )) . وقال أحمد: "إذا حدث عن قوم ليسوا بمعروفين فلا تقبلوه". وقال يحيى بن معين: "كان يحدث عن الضعفاء بمئة حديث قبل أن يحدث عن الثقات". وقال أبو زرعة: "بقية عجب!! إذا روى عن الثقات فهو ثقة". وذكر قول ابن المبارك الذي تقدم ، ثم قال: "وقد أصاب ابن المبارك. ثم قال: هذا في الثقات ، فأما في المجهولين ، فيحدث عن قوم لا يعرفون ولا يضبطون".
قوله تعالى : ( إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ) أراد به في مقدار ستة أيام لأن اليوم من لدن طلوع الشمس إلى غروبها ، ولم يكن يومئذ يوم ولا شمس ولا سماء ، قيل : ستة أيام كأيام الآخرة وكل يوم كألف سنة . وقيل : كأيام الدنيا ، قال سعيد بن جبير : كان الله - عز وجل - قادرا على خلق السماوات والأرض في لمحة ولحظة ، فخلقهن في ستة أيام تعليما لخلقه التثبت والتأني في الأمور وقد جاء في الحديث : " التأني من الله والعجلة من الشيطان " .( ثم استوى على العرش ) قال الكلبي ومقاتل : استقر . وقال أبو عبيدة : صعد . وأولت المعتزلة الاستواء بالاستيلاء ، وأما أهل السنة فيقولون : الاستواء على العرش صفة لله تعالى ، بلا كيف ، يجب على الرجل الإيمان به ، ويكل العلم فيه إلى الله - عز وجل - . وسأل رجل مالك بن أنس عن قوله : ( الرحمن على العرش استوى ) طه - 5 ، كيف استوى؟ فأطرق رأسه مليا ، وعلاه الرحضاء ، ثم قال : الاستواء غير مجهول ، والكيف غير معقول ، والإيمان به واجب ، والسؤال عنه بدعة ، وما أظنك إلا ضالا ثم أمر به فأخرج .وروي عن سفيان الثوري والأوزاعي والليث بن سعد وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك وغيرهم من علماء السنة في هذه الآيات التي جاءت في الصفات المتشابهة : أمروها كما جاءت بلا كيف .والعرش في اللغة : هو السرير . وقيل : هو ما علا فأظل ، ومنه عرش الكروم . وقيل : العرش الملك .( يغشي الليل النهار ) قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر ويعقوب : " يغشي " بالتشديد هاهنا وفي سورة الرعد ، والباقون بالتخفيف ، أي : يأتي الليل على النهار فيغطيه ، وفيه حذف أي : ويغشي النهار الليل ، ولم يذكره لدلالة الكلام عليه وذكر في آية أخرى فقال : " يكور الليل على النهار ويكور النهار على الليل " الزمر - 5 ، ( يطلبه حثيثا ) أي : سريعا ، وذلك أنه إذا كان يعقب أحدهم الآخر ويخلفه ، فكأنه يطلبه . ( والشمس والقمر والنجوم مسخرات ) قرأ ابن عامر كلها بالرفع على الابتداء والخبر ، والباقون بالنصب ، وكذلك في سورة النحل عطفا على قوله : " لخلق السماوات والأرض " ، أي : خلق هذه الأشياء مسخرات ، أي : مذللات ( بأمره ألا له الخلق والأمر ) له الخلق لأنه خلقهم وله الأمر ، يأمر في خلقه بما يشاء . قال سفيان بن عيينة : فرق الله بين الخلق والأمر فمن جمع بينهما فقد كفر .( تبارك الله ) أي : تعالى الله وتعظم . وقيل : ارتفع . والمبارك المرتفع . وقيل : تبارك تفاعل من البركة وهي النماء والزيادة ، أي : البركة تكتسب وتنال بذكره .وعن ابن عباس قال : جاء بكل بركة . وقال الحسن : تجيء البركة من قبله وقيل : تبارك : تقدس . والقدس : الطهارة . وقيل : تبارك الله أي : باسمه يتبرك في كل شيء . وقال المحققون : معنى هذه الصفة ثبت ودام بما لم يزل ولا يزال . وأصل البركة الثبوت . ويقال : تبارك الله ولا يقال : متبارك ولا مبارك ، لأنه لم يرد به التوقيف . ( رب العالمين ) .
جاءت أغراض هذه السّورة متناسبة متماسكة ، فإنّها ابتدئت بذكر القرآن والأمرِ باتّباعه ونبذِ ما يصدّ عنه وهو اتّباع الشّرك؛ ثمّ التّذكيرِ بالأمم التي أعرضت عن طاعة رسل الله ، ثمّ الاستدلال على وحدانية الله ، والامتناننِ بخلق الأرض والتّمكين منها ، وبخلق أصل البشر وخَلقهم ، وخُلَل ذلك بالتّذكير بعداوة الشّيطان لأصل البشر وللبشر في قوله : { لأقعدن لهم صراطك المستقيم } [ الأعراف : 16 ]. وانتُقل من ذلك إلى التّنديد على المشركين فيما اتّبعوا فيه تسويل الشّيطان من قوله : { وإذا فعلوا فاحشة } [ الأعراف : 28 ] ، ثمّ بتذكيرهم بالعهد الذي أخذه الله على البشر في قوله : { يا بني آدم إما يأتينكم رسل منكم } [ الأعراف : 35 ] الآية . وبأن المشركين ظَلموا بنكث العهد بقوله : { فمن أظلم ممن افترى على الله كذباً أو كذب بآياته } [ الأعراف : 37 ] وتوعدهم وذكّرهم أحوال أهل الآخرة ، وعَقِب ذلك عاد إلى ذكر القرآن بقوله : { ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم } [ الأعراف : 52 ] وأنهاه بالتّذييل بقوله : { قد خسروا أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون } [ الأعراف : 53 ].فلا جرم تهيأت الأسماع والقلوب لتلقي الحجّة على أنّ الله إله واحد ، وأنّ آلهة المشركين ضلال وباطل ، ثمّ لِبيان عظيم قدرته ومجده فلذلك استؤنف بجملة { إن ربكم الله } الآية ، استئنافاً ابتدائياً عاد به التّذكير إلى صدر السّورة في قوله : { ولا تتبعوا من دونه أولياء } [ الأعراف : 3 ] ، فكان ما في صدر السّورة بمنزلة المطلوب المنطقي ، وكان ما بعده بمنزله البرهان ، وكان قوله : { إن ربكم الله } بمنزلة النّتيجة للبرهان ، والنتيجة مساوية للمطلوب إلاّ أنّها تؤخَذُ أوضحَ وأشد تفصيلاً .فالخطاب موجّه إلى المشركين ابتداء ، ولذلك كان للتّأكيد بحرف ( إنّ ) موقعه لرد إنكار المشركين انفراد الله بالرّبوبيه . وإذ كان ما اشتملت عليه هذه الآية يزيد المسلمين بصيرة بعظم مجد الله وسعة ملكه ، ويزيدهم ذكرى بدلائل قدرته ، كان الخطاب صالحاً لتناول المسلمين ، لصلاحية ضمير الخطاب لذلك ، ولا يكون حرف ( إن ) بالنّسبة إليهم سدى ، لأنّه يفيد الاهتمام بالخبر ، لأنّ فيه حظاً للفريقين ، ولأنّ بعض ما اشتمل عليه ( ما ) هو بالمؤمنين أعلق مثل { ادعوا ربكم تضرعاً وخفية } [ الأعراف : 55 ] وقوله : { إن رحمت الله قريب من المحسنين } [ الأعراف : 56 ] وبعضه بالكافرين أنسب مثل قوله : { كذلك نخرج الموتى لعلكم تذكرون } [ الأعراف : 57 ].وقد جعل المخبرُ عنه الرب ، والخبرُ اسمَ الجلالة : لأن المعنى أنّ الرب لكم المعلومَ عندكم هو الذي اسمه الدال على ذاته : اللَّهُ ، لا غيره ممَن ليس له هذا الاسم ، على ما هو الشّأن ، فهي تعريف المسند في نحو : أنا أخوك ، يقال لمن يعرف المتكلّم ويعرف أنّ له أخاً ولا يعرف أنّ المتكلم هو أخوه . فالمقصود من تعريف المسند إفادة ما يسمّى في المنطق بحمل المواطاة ، وهو حمل ( هُو هُو ) ولذلك يخيّر المتكلّم في جعل أحد الجزأين مسند إليه ، وجعل الآخر مسنداً ، لأنّ كليهما معروف عند المخاطب ، وإنّما الشّأن أن يجعل أقواهما معرفة عند المخاطب هو المسندَ إليه .ليكون الحمل أجدى إفادة ، ومن هذا القبيل قول المعرّي يصف فارساً في غارة :يخُوض بَحْراً نَقْعه ماؤُه ... يحُمله السّابح في لِبْدِهِإذ قد عَلِم السامع أنّ للفارس عند الغارة نقعاً . وعلم أنّ الشّاعر أثبت للفارس بَحراً وأنّ للبحر ماء ، فقد صار النّقع والبحر معلومين للسّامع ، فأفاده أنّ نقع الفارس هو ماء البحر المزعوم ، لأنّه أجدى لمناسبة استعارة البحر للنّقع ، وإلاّ فما كان يعوز المعرّي أن يقول : ماؤه نقعه فمن انتقد البيت فإنّه لم ينصفه .وأُكِّد هذا الخبر بحرف التّوكيد ، وإن كان المشركون يثبتون الربوبيّة لله ، والمسلمون لا يمترون في ذلك ، لتنزيل المشركين مِن المخاطبين منزلة من يتردّد في كون الله ربّاً لهم لكثرة إعراضهم عنه في عباداتهم وتوجهاتهم .وقولُه : { الذي خلق السموات والأرض } صفة لاسم الجلالة ، والصّلة مؤذنة بالإيماء إلى وجه بناء الخبر المتقدّم ، وهو { إن ربكم الله } لأنّ خلق السّماوات والأرض يكفيهم دليلاً على انفراده بالإلهية ، كما تقدّم عند قوله تعالى : { الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون } بسورة الأنعام ( 1 ).وقوله : في ستة أيام ثم استوى على العرش } تعليم بعظيم قدرته ، ويحصل منه للمشركين زيادة شعور بضلالهم في تشريك غيره في الإلهية ، فلا يدلّ قوله : { في ستة أيام } على أنّ أهل مكّة كانوا يعلمون ذلك ، وفيه تحَدّ لأهل الكتاب كما في قوله تعالى : { أولم يكن لهم آية أن يعلمه علماء بني إسرائيل } [ الشعراء : 197 ] وليس القصد من قوله : { في ستة أيام } الاستدلال على الواحدانية ، إذ لا دلالة فيه على ذلك .وقد اقتضت حكمة الله تعالى أن يكون خلق السّماوات والأرض مدّرجاً ، وأن لا يكون دفعة ، لأنّه جعل العوالم متولِّداً بعضُها من بعض ، لتكون أتقن صنعاً ممّا لو خُلقت دَفعة ، وليكون هذا الخلق مَظْهَراً لصفتي علممِ الله تعالى وقدرتِه ، فالقدرة صالحة لخلقها دفعة ، لكنّ العلم والحكمة اقتضيا هذا التّدرج ، وكانت تلك المدّة أقل زمن يحصل فيه المراد من التّولّد بعظيم القدرة . ولعلّ تكرّر ذكر هذه الأيّام في آيات كثيرة لقصد التّنبيه إلى هذه النّكتة البديعة ، من كونها مظهر سعة العلم وسعة القدرة .وظاهر الآيات أنّ الأيّام هي المعروفة للنّاس ، التي هي جمعُ اليوم الذي هو مدّة تقدّر من مبدأ ظهور الشّمس في المشرق إلى ظهُورها في ذلك المكان ثانية ، وعلى هذا التّفسير فالتّقدير في ما يماثل تلك المدّة ستّ مرّات ، لأنّ حقيقة اليوم بهذا المعنى لم تتحقّق إلاّ بعد تمام خلق السّماء والأرض ، ليمكن ظهور نور الشّمس على نصف الكرة الأرضية وظهور الظلمة على ذلك النّصف إلى ظهور الشّمس مرّة ثانية ، وقد قيل : إنّ الأيّام هنا جمع اليوم من أيّام الله تعالى الذي هو مدّة ألف سنة ، فستّة أيام عبارة عن ستّة آلاف من السّنين نظراً لقوله تعالى :{ وإن يوماً عند ربك كألف سنة مما تعدون } [ الحج : 47 ] وقوله : { يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون } [ السجدة : 5 ] ، ونقل ذلك عن زيد بن أرقم واختاره النّقاش ، وما هو ببعيد ، وإن كان مخالفاً لما في التّوراة ، وقيل المراد : في ستّة أوقات ، فإنّ اليوم يطلق على الوقت كما في قوله تعالى : { ومن يولهم يومئذ دبره } [ الأنفال : 16 ] أي حين إذ يلقاهم زَحْفاً ، ومقصود هذا القائل أنّ السماوات والأرض خُلقت عالَماً بعد عالم ولم يشترك جميعُها في أوقات تكوينها ، وأيّاً مّا كان فالأيام مراد بها مقادير لا الأيام التي واحدها يوم الذي هو من طلوع الشّمس إلى غروبها إذ لم تكن شمس في بعض تلك المدّة ، والتّعمّق في البحث في هذا خروج عن غرض القرآن .والاستواء حقيقتهُ الاعتدال ، والذي يؤخذ من كلام المحقّقين من علماء اللّغة والمفسّرين أنّه حقيقة في الارتفاع والاعتلاء ، كما في قوله تعالى في صفة جبريل { فاستوى وهو بالأفق الأعلى ثم دنا فتدلى } [ النجم : 6 8 ].والاستواء له معان متفرّعة عن حقيقته ، أشهرها القصد والاعتلاء ، وقد التُزم هذا اللّفظ في القرآن مسنداً إلى ضمير الجلالة عند الإخبار عن أحوال سماوية ، كما في هذا الآية . ونظائرُها سبعُ آيات من القرآن : هنا . وفي يونس ، والرّعد ، وطه ، والفرقان ، وألم السجدة ، والحديد ، وفُصِّلت . فظهر لي أنّ لهذا الفعل خصوصيّة في كلام العرب كان بِسببها أجدرَ بالدّلالة على المعنى المرادِ تبليغُه مجملاً ممّا يليق بصفات الله ويقرّب إلى الأفهام من معنى عظمته ، ولذلك اختِير في هذه الآيات دون غيره من الأفعال التي فسّره بها المفسّرون .فالاستواء يعبِّر عن شأن عظيم من شؤون عظمة الخالق تعالى ، اختير التّعبير به على طريق الاستعارة والتّمثيلِ : لأنّ معناه أقرب معاني المواد العربيّة إلى المعنى المعبّر عنه من شؤونه تعالى ، فإنّ الله لمّا أراد تعليم معاننٍ من عالم الغيب لم يكن يتأتى ذلك في اللّغة إلاّ بأمثلة معلومة من عالم الشّهادة ، فلم يكن بد من التّعبير عن المعاني المغيّبة بعبارات تقرّبها ممّا يعبر به عن عالم الشّهادة ، ولذلك يكثر في القرآن ذكر الاستعارات التّمثيليّة والتّخييليّة في مثل هذا .وقد كان السّلف يتلقّون أمثالها بلا بحثثٍ ولا سؤال لأنّهم علموا المقصود الإجمالي منها فاقتنعوا بالمعنى مجملاً ، ويسمّون أمثالَها بالمتشابهات ، ثمّ لمّا ظهر عصر ابتداء البحث كانوا إذا سئلوا عن هذه الآية يقولون : استوى الله على العرش ولا نعرف لذلك كيفاً ، وقد بيّنتُ أنّ مثل هذا من القسم الثّاني من المتشابه عند قوله تعالى : { وأخر متشابهات } في سورة آل عمران ( 7 ) ، فكانوا يأبون تأويلها . وقد حكى عياض في المدارك } عن سفيان بن عيينة أنّه قال : سأل رجل مالكاً فقال : الرّحمانُ على العرش استوى .كيفَ استوى يا أبا عبد الله؛ فسكت مالكٌ مليّاً حتّى علاه الرّحَضاء ثمّ سُرّيَ عنه ، فقال : «الاستواء معلوم والكيف غير معقول والسؤال عن هذا بدعة والإيمان به واجب وإنّي لأظنّك ضالاً» واشتهر هذا عن مالك في روايات كثيرة ، وفي بعضها أنّه قال لمن سأله : «وأظنّك رجُلَ سوء أخْرِجُوه عنّي» وأنّه قال : «والسؤالُ عنه بدعة» . وعن سفيان الثّوري أنّه سئل عنها : «فقال : فَعَلَ الله فعلا في العرش سمّاه استواء» . قد تأوّله المتأخّرون من الأشاعرة تأويلات ، أحسنها : ما جنح إليه إمام الحرمين أنّ المراد بالاستواء الاستيلاء بقرينة تعديته بحرف على ، وأنشدوا على وجه الاستيناس لذلك قولَ الأخطل :قد استوى بِشْرٌ على العراق ... بغيرِ سيف ودم مُهْرَاقوأُراه بعيداً ، لأنّ العرش ما هو إلاّ من مخلوقاته فلا وجه للإخبار باستيلائه عليه ، مع احتمال أن يكون الأخطل قد انتزعه من هذه الآية ، وقد قال أهل اللّغة : إنّ معانيه تختلف باختلاف تعديته بعَلى أو بإلى ، قال البخاري ، عن مجاهد : استوى عَلا على العرش ، وعن أبي العالية : استوى إلى السّماء ارتفع فسَوى خلقهن .وأحسب أنّ استعارته تختلف بقرينة الحَرف الذي يُعدّى به فعله ، فإن عُدّي بحرف ( على ) كما في هذه الآية ونظائرها فهو مستعار من معنى الاعتلاء ، مستعمل في اعتلاء مجازي يدلّ على معنى التّمكّن ، فيحتمل أنّه أريد منه التّمثيل ، وهو تمثيل شأننِ تصرّفه تعالى بتدبير العوالم ، ولذلك نجده بهذا التّركيب في الآيات السّبع واقعاً عقب ذكر خلق السّماوات والأرض ، فالمعنى حينئذ : خلقَها ثمّ هو يدبّر أمورها تدبير المَلِك أمور مملكته مستوياً على عَرشه . وممّا يقرب هذا المعنى قول النّبيء صلى الله عليه وسلم " يَقْبِض الله الأرضَ ويطوي السّماوات يومَ القيامة ثمّ يقول : أنا المَلِك أيْنَ ملوك الأرض " . ولذلكَ أيضاً عُقب هذا التّركيب في مواقعه كلّها بما فيه معنى التّصرف كقوله هنا { يغشى الليل النهار الخ ، وقوله في سورة يونس ( 3) : { يدبر الأمر ما من شفيع إلا من بعد إذنه } وقوله في سورة الرّعد ( 2) : { وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى يدبر الأمر يفصل الآيات } وقوله في سورة ألم السجدة ( 4 ، 5) : { مالكم من دونه من ولي ولا شفيع أفلا تتذكرون يدبر الأمر من السماء إلى الأرض } وكمال هذا التّمثيل يقتضي أن يكون كلّ جزءٍ من أجزاء الهيئة الممثّلة مشبهاً بجزء من أجزاء الهيئة الممثَّل بها ، فيقتضي أن يكون ثمة موجود من أجزاء الهيئة الممثّلة مشابهاً لعرش المَلك في العظمة ، وكونه مصدر التّدبير والتّصرف الإلهي يفيض على العوالم قوى تدبيرها . وقد دلّت الآثار الصّحيحة من أقوال الرّسول عليه الصّلاة والسّلام على وجود هذا المخلوق العظيم المسمّى بالعرش كما سنبيّنه .فأمّا إذا عُدّي فعل الاستواء بحرف اللاّم فهو مستعار من معنى القصد والتّوجّه إلى معنى تعلّق الإرادة ، كما في قوله :{ ثم استوى إلى السماء } [ البقرة : 29 ]. وقد نحا صاحب «الكشاف» نحواً من هذا المعنى ، إلاّ أنّه سلك به طريقة الكناية عن المُلك : يقولون استوى فلان على العرش يريدون مُلك .والعرش حقيقته الكرسي المرتفع الذي يجلس عليْه المَلِك ، قال تعالى : { ولها عرش عظيم } [ النما : 23 ] وقال : { ورفع أبويه على العرش } [ يوسف : 100 ] ، وهو في هذه الآية ونظائرها مستعمل جزءا من التّشبيه المركّب ، ومن بداعة هذا التّشبيه أن كان كلّ جزء من أجزاءِ الهيئة المشبهة مماثلاً لجزءٍ من أجزاء الهيئة المشبَّه بها ، وذلك أكمل التّمثيل في البلاغة العربيّة ، كما قدّمتُه آنفاً . وإذ قد كان هذا التّمثيل مقصوداً لتقريب شأن من شؤون عظمة مُلك الله بحال هيئةٍ من الهيئات المتعارفة ، ناسب أن يشتمل على ما هو شعار أعظم المدبّرين للأمور المتعارفة أعني الملوك ، وذلك شعارُ العرش الذي من حَوْله تصدر تصرّفات الملك ، فإنّ تدبير الله لمخلوقاته بأمر التّكوين يكون صدوره بواسطة الملائكة ، وقد بيّن القرآن عَمَل بعضهم مثل جبريل عليه السّلام وملَككِ الموت ، وبيَّنت السنة بعضها : فذكرت ملك الجبال ، وملك الرّياح ، والملك الذي يباشر تكوين الجنين ، ويكتُب رزقَه وأجلَه وعاقبتَه ، وكذلك أشار القرآن إلى أن من الموجودات العلويّة موجوداً منوّها به سمّاه العرش ذكره القرآن في آيات كثيرة . ولمّا ذكر خلق السّماوات والأرض وذكر العرش ذكره بما يشعر بأنّه موجود قبل هذا الخلق . وبيّنت السنّة أنّ العرش أعظم من السماوات وما فيهن ، من ذلك حديث عمران بن حصين أنّ النّبيء صلى الله عليه وسلم قال : " كان الله ولم يكن شيء قبلَه وكان عرشه على الماء ثمّ خلق السّماوات والأرض " وحديث أبي هريرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنّه قال في حديث طويل : " فإذا سألتم الله فاسألُوه الفِردوس فإنّه أوسط الجنّة ، وأعلَى الجنّة وفوقَه عرش الرّحمان ومنه تفجَّر أنهار الجنّة " وقد قيل إنّ العرشِ هو الكرسي وأنّه المراد في قوله تعالى : { وسع كرسيه السماوات والأرض } كما تقدّم الكلام عليه في سورة البقرة ( 255 ).وقد دلّت ( ثُمّ ) في قوله : { ثم استوى على العرش } على التّراخي الرّتبي أي وأعظم من خلق السّماوات والأرض استواءه على العرش ، تنبيهاً على أنّ خلق السّماوات والأرض لم يحدث تغييراً في تصرّفات الله بزيادة ولا نقصان ، ولذلك ذكر الاستواء على العرش عقب ذكر خلق السّماوات والأرض في آيات كثيرة ، ولعلّ المقصد من ذلك إبطال ما يقوله اليهود : إنّ الله استراح في اليوم السّابع فهو كالمقصد من قوله تعالى : { ولقد خلقنا السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب } [ ق : 38 ].وجملة { يغشى الليل النهار } في موضع الحال من اسم الجلالة ، ذكر به شيء من عموم تدبيره تعالى وتصرّفه المضمّن في الاستواء على العرش ، وتنبيه على المقصود من الاستواء ، ولذلك جاء به في صورة الحال لا في صورة الخبر ، كما ذكر بوجه العموم في آية سورة يونس ( 3 ) وسورة الرّعد ( 2 ) بقوله :{ يدبر الأمر } وخصّ هذا التّصرف بالذّكر لما يدلّ عليه من عظيم المقدرة ، وما فيه من عبرة التّغيّر ودليللِ الحدوث ، ولكونه متكرّراً حدوثه في مشاهدة النّاس كلّهم . والإغشاء والتّغشية : جعل الشّيء غاشياً ، والغَشْي والغشيان حقيقته التّغطيّة والغمّ .فمعنى : { يغشى الليل النهار } أنّ الله يجعل أحدهما غاشياً الآخر .والغشي مستعار للإخفاء ، لأنّ النّهار يزيل أثر اللّيل واللّيل يزيل أثر النّهار ، ومن بديع الإيجاز ورشاقة التّركيب : جعل الليل والنّهار مفعولين لفعل فاعل الإغشاء ، فهما مفعولان كلاهما صالح لأن يكون فاعل الغشي ، ولهذا استغنى بقوله : { يغشى الليل النهار } عن ذكر عكسه ولم يقل : والنّهار اللّيل ، كما في آية { يكور الليل على النهار } [ الزمر : 5 ] لكن الأصل في ترتيب المفاعيل في هذا الباب أن يكون الأوّلُ هو الفاعل في المعنى ، ويجوز العكس إذا أمِن اللّبس ، وبالأحرى إذا استوى الاحتمالان .وقرأ نافع ، وابن كثير ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وعاصم في رواية حفص { يُغْشِي } بضمّ الياء وسكون الغين وتخفيف الشّين . وقرأه حمزة ، والكسائي ، وعاصم في رواية أبي بكر ، ويعقوب ، وخلَف بضمّ الياء وفتح الغين وتشديد الشّين وهما بمعنى واحد في التّعدية .وجملة : { يطلبه } إن جعلت استينافاً أو بدلَ اشتمال من جملة ( يغشي ) فأمرها واضح ، واحتمل الضّمير المنصوب في ( يطلبه ) أن يعود إلى اللّيل وإلى النّهار ، وإن جعلت حالا تعين أن تعتبر حالاً من أحد المفعولين على السَّواء فإنّ كلاً اللّيل والنّهار يعتبر طالباً ومطلوباً ، تبعاً لاعتبار أحدهما مفعولاً أوّل أو ثانياً .وشُبّه ظهور ظلام اللّيل في الأفق ممتداً من المشرق إلى المغرب عند الغروب واختفاء نور النّهار في الأفق ساقطاً من المشرق إلى المغرب حتّى يعمّ الظّلامُ الأفقَ بطلب اللّيل النّهارَ ، على طريقة التّمثيل ، وكذلك يفهم تشبيه امتداد ضوء الفجر في الأفق من المشرق إلى المغرب واختفاءُ ظلام اللّيل في الأفق ساقطاً في المغرب حتّى يعمّ الضياء الأفقَ : بطلب النّهار اللّيلَ على وجه التّمثيل ، ولا مانع من اعتبار التّنازع للمفعولين في جملة الحال كما في قوله تعالى : { فأتت به قومها تحمله } [ مريم : 27 ] وقوله : { والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره }.والحثيث : المسرع ، وهو فعيل بمعنى مفعول ، من حثَه إذا أعجله وكَرّر إعجاله ليبادر بالعجلة ، وقريب من هذا قول سلامة من جَنْدَل يذكر انتهاء شبابه وابتداء عصر شيْبه :أوْدَى الشّبابُ الذي مَجْدٌ عواقِبه ... فيهِ نَلَذَّ ولا لَذّاتتِ للشّيبولَّى حثيثاً وهذا الشّيبُ يَتَبَعُه ... لو كان يُدْرِكه ركْضُ اليَعاقيبِفالمعنى يطلبه سريعاً مُجدّاً في السّرعة لأنّه لا يلبث أن يعفى أثره .{ والشمس والقمر والنجوم } بالنّصب في قراءة الجمهور معطوفات على السّماوات والأرض ، أي وخلق الشّمسَ والقمر والنّجوم ، وهي من أعظم المخلوقات التي اشتملت عليها السّماوات .و { مسخرات } حال من المذكورات .وقرأ ابن عامر برفع { الشمس } وما عطف عليه ورفْععِ { مسخرات } ، فتكون الجملة حالا من ضمير اسم الجلاله كقوله : { يغشى الليل النهار }.وتقدّم الكلام على اللّيل والنّهار عند قوله تعالى : { إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار } في سورة البقرة ( 164 ) ويأتي في سورة الشّمس .والتّسخير حقيقته تذلِيل ذي عمل شاققٍ أو شاغللٍ بقهر وتخويف أو بتعليم وسياسة بدون عوض ، فمنه تسخير العبيد والأسرى ، ومنه تسخير الأفراس والرّواحل ، ومنه تسخير البقر للحلب ، والغنم للجزّ . ويستعمل مجازاً في تصريف الشّيء غير ذي الإرادة في عمل عجيب أو عظيم من شأنه أن يصعب استعماله فيه ، بحيلة أو إلهام تصريفاً يصيّره من خصائصه وشؤونه ، كتسخير الفُلك للمخر في البحر بالرّيح أو بالجذف ، وتسخير السّحاب للأمطار ، وتسخير النّهار للعمل ، واللّيل للسّكون ، وتسخير اللّيل للسّير في الصّيف ، والشّمس للدّفء في الشّتاء ، والظلّ للتبرد في الصّيف ، وتسخير الشّجر للأكل من ثماره حيث خلق مجرّداً عن موانع تمنع من اجتنائه مثل الشّوك الشّديد ، فالأسد غير مسخّر بهذا المعنى ولكنّه بحيث يسخر إذا شاء الإنسان الانتفاع بلحمه أو جلده بحيلة لصيده بزُبية أو نحوها ، ولذلك قال الله تعالى : { وسخر لكم ما في السماوات وما في الأرض جميعاً منه } [ الجاثية : 13 ] باعتبار هذا المجاز على تفاوت في قوّة العلاقة . فقوله : { والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره } أطلق التّسخير فيه مجازاً على جعلها خاضعة للنّظام الذي خلقها الله عليه بدون تغيير ، مع أنّ شأن عظمها أن لا يستطيعَ غيره تعالى وضعها على نظام محدود منضبط .ولفظ الأمر في قوله : { بأمره } مستعمل مجازاً في التّصريف بحسب القدرة الجارية على وفق الإرادة . ومنه أمر التّكوين المعبّر عنه في القرآن بقوله : { إنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون } [ يس : 82 ] لأن ( كن ) تقريب لنفاذ القدرة المسمّى بالتّعلّق التّسخيري عند تعلّق الإرادة التّنجيزي أيضاً فالأمر هنا من ذلك ، وهو تصريف نظام الموجودات كلّها .وجملة : { ألا له الخلق والأمر } مستأنفة استئناف التّذييل للكلام السّابق من قوله : { الذي خلق السموات والأرض } لإفادة تعميم الخَلْق . والتّقدير : لما ذُكر آنفاً ولِغيره . فالخلق : إيجاد الموجودات ، والأمر تسخيرها للعمل الذي خلقت لأجله .وافتتحت الجملة بحرف التّنبيه لتَعِي نفوسُ السّامعين هذا الكلام الجامع .واللام الجارة لضمير الجلالة لام المِلك . وتقديم المسند هنا لتخصيصه بالمسند إليه .والتّعريف في الخلق والأمر تعريف الجنس ، فتفيد الجملة قصر جنس الخلق وجنس الأمر على الكون في مِلك الله تعالى ، فليس لغيره شيء من هدا الجنس ، وهو قصر إضافي معناه : ليس لآلهتهم شيء من الخلق ولا من الأمر ، وأمّا قصر الجنس في الواقع على الكون في مِلك الله تعالى فذلك يرجع فيه إلى القرائن ، فالخلق مقصور حقيقة على الكون في ملكه تعالى ، وأمّا الأمر فهو مقصور على الكون في ملك الله قصراً ادعائياً لأنّ لكثيرٍ من الموجودات تدبيرَ أمور كثيرة ، ولكن لما كان المدبِّر مخلوقاً لله تعالى كان تدبيره راجعاً إلى تدبير الله كما قيل في قصر جنس الحمْد في قوله :{ الحمد لله } [ الفاتحة : 2 ].وجملة { تبارك الله رب العالمين } تذييل معترضة بين جملة { إن ربكم الله } وجملة { ادعوا ربكم تضرعا وخفية } [ الأعراف : 55 ] إذ قد تهيّأ المقام للتّذكير بفضل الله على النّاس ، وبنافع تصرّفاته ، عقب ما أجرى من إخبار عن عظيم قدرته وسعة علمه وإتقاننِ صنعه .وفعل { تبارك } في صورة اشتقاقه يؤذن بإظهار الوصف على صاحبه المتّصف به مثل : تثاقل ، أظهر الثّقل في العمل ، وتعالل ، أي أظهر العلّة ، وتعاظم : أظهر العظمة ، وقد يستعمل بمعنى ظهور الفعل على المتّصف به ظهوراً بيِّناً حتى كأنّ صاحبه يُظهره ، ومنه : { تعالى الله } [ النمل : 63 ] أي ظَهر علوّه ، أي شرفه على الموجودات كلّها ، ومنه { تبارك } أي ظَهرت بركته .والبركة : شدّة الخير ، وقد تقدّم الكلام عليها عند قوله تعالى : { إن أول بيت وضع للناس للذي ببكة مباركاً } في سورة آل عمران ( 96 ) ، وقوله : { وهذا كتاب أنزلناه مبارك } في سورة الأنعام ( 92 ). فبركة الله الموصوفُ بها هي مجده ونزاهته وقدسه ، وذلك جامع صفات الكمال ، ومن ذلك أنّ له الخلق والأمر .وإتْباع اسم الجلالة بالوصف وهو رب العالمين في معنى البيان لاستحقاقه البركة والمجد ، لأنّه مفيض خيرات الإيجاد والإمداد ، ومدبّر أحوال الموجودات ، بوصف كونه ربّ أنواع المخلوقات ، ومضى الكلام على { العالمين } في سورة الفاتحة ( 2 ).
يقول تعالى مبينا أنه الرب المعبود وحده لا شريك له: { إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ } وما فيهما على عظمهما وسعتهما، وإحكامهما، وإتقانهما، وبديع خلقهما. { فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ } أولها يوم الأحد، وآخرها يوم الجمعة، فلما قضاهما وأودع فيهما من أمره ما أودع { اسْتَوَى } تبارك وتعالى { عَلَى الْعَرْشِ } العظيم الذي يسع السماوات والأرض وما فيهما وما بينهما، استوى استواء يليق بجلاله وعظمته وسلطانه، فاستوى على العرش، واحتوى على الملك، ودبر الممالك، وأجرى عليهم أحكامه الكونية، وأحكامه الدينية، ولهذا قال: { يُغْشِي اللَّيْلَ } المظلم { النَّهَارَ } المضيء، فيظلم ما على وجه الأرض، ويسكن الآدميون، وتأوى المخلوقات إلى مساكنها، ويستريحون من التعب، والذهاب والإياب الذي حصل لهم في النهار. { يَطْلُبُهُ حَثِيثًا } كلما جاء الليل ذهب النهار، وكلما جاء النهار ذهب الليل، وهكذا أبدا على الدوام، حتى يطوي اللّه هذا العالم، وينتقل العباد إلى دار غير هذه الدار. { وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ } أي: بتسخيره وتدبيره، الدال على ما له من أوصاف الكمال، فخلْقُها وعظَمُها دالٌّ على كمال قدرته، وما فيها من الإحكام والانتظام والإتقان دال على كمال حكمته، وما فيها من المنافع والمصالح الضرورية وما دونها دال على سعة رحمته وذلك دال على سعة علمه، وأنه الإله الحق الذي لا تنبغي العبادة إلا له. { أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ } أي: له الخلق الذي صدرت عنه جميع المخلوقات علويها وسفليها، أعيانها وأوصافها وأفعالها والأمر المتضمن للشرائع والنبوات، فالخلق: يتضمن أحكامه الكونية القدرية، والأمر: يتضمن أحكامه الدينية الشرعية، وثم أحكام الجزاء، وذلك يكون في دار البقاء، { تَبَارَكَ اللَّهُ } أي: عظم وتعالى وكثر خيره وإحسانه، فتبارك في نفسه لعظمة أوصافه وكمالها، وبارك في غيره بإحلال الخير الجزيل والبر الكثير، فكل بركة في الكون، فمن آثار رحمته، ولهذا قال: فـ { تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ } ولما ذكر من عظمته وجلاله ما يدل ذوي الألباب على أنه وحده، المعبود المقصود في الحوائج كلها أمر بما يترتب على ذلك، فقال: { ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَلا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفاً وَطَمَعاً إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ }
قوله تعالى إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمينقوله تعالى إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام بين أنه المنفرد بقدرة الإيجاد ، فهو الذي يجب أن يعبد . وأصل " ستة " سدسة ، فأرادوا إدغام الدال في السين فالتقيا عند مخرج التاء فغلبت عليهما . وإن شئت قلت : أبدل من إحدى السينين تاء [ ص: 197 ] وأدغم في الدال ; لأنك تقول في تصغيرها : سديسة ، وفي الجمع أسداس ، والجمع والتصغير يردان الأسماء إلى أصولها . ويقولون : جاء فلان سادسا وسادتا وساتا ; فمن قال : سادتا أبدل من السين تاء . واليوم : من طلوع الشمس إلى غروبها . فإن لم يكن شمس فلا يوم ; قال القشيري . وقال : ومعنى في ستة أيام أي من أيام الآخرة ، كل يوم ألف سنة ; لتفخيم خلق السماوات والأرض . وقيل : من أيام الدنيا . قال مجاهد وغيره : أولها الأحد وآخرها الجمعة . وذكر هذه المدة ولو أراد خلقها في لحظة لفعل ; إذ هو القادر على أن يقول لها كوني فتكون . ولكنه أراد أن يعلم العباد الرفق والتثبت في الأمور ، ولتظهر قدرته للملائكة شيئا بعد شيء . وهذا عند من يقول : خلق الملائكة قبل خلق السماوات والأرض . وحكمة أخرى - خلقها في ستة أيام ; لأن لكل شيء عنده أجلا . وبين بهذا ترك معاجلة العصاة بالعقاب ; لأن لكل شيء عنده أجلا . وهذا كقوله : ولقد خلقنا السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب فاصبر على ما يقولون . بعد أن قال : وكم أهلكنا قبلهم من قرن هم أشد منهم بطشا .قوله تعالى ثم استوى على العرش هذه مسألة الاستواء ; وللعلماء فيها كلام وإجراء . وقد بينا أقوال العلماء فيها في " الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى وصفاته العلى " وذكرنا فيها هناك أربعة عشر قولا . والأكثر من المتقدمين والمتأخرين أنه إذا وجب تنزيه الباري سبحانه عن الجهة والتحيز فمن ضرورة ذلك ولواحقه اللازمة عليه عند عامة العلماء المتقدمين وقادتهم من المتأخرين تنزيهه تبارك وتعالى عن الجهة ، فليس بجهة فوق عندهم ; لأنه يلزم من ذلك عندهم متى اختص بجهة أن يكون في مكان أو حيز ، ويلزم على المكان والحيز الحركة والسكون للمتحيز ، والتغير والحدوث . هذا قول المتكلمين . وقد كان السلف الأول رضي الله عنهم لا يقولون بنفي الجهة ولا ينطقون بذلك ، بل نطقوا هم والكافة بإثباتها لله تعالى كما نطق كتابه وأخبرت رسله . ولم ينكر أحد من السلف الصالح أنه استوى على عرشه حقيقة . وخص العرش بذلك لأنه أعظم مخلوقاته ، وإنما جهلوا كيفية الاستواء فإنه لا تعلم حقيقته . قال مالك رحمه الله : الاستواء معلوم - يعني في اللغة - والكيف مجهول ، والسؤال عن هذا بدعة . وكذا قالت أم سلمة رضي الله عنها . وهذا القدر كاف ، ومن أراد زيادة عليه فليقف عليه في موضعه من كتب العلماء . والاستواء في كلام العرب هو العلو والاستقرار . قال [ ص: 198 ] الجوهري : واستوى من اعوجاج ، واستوى على ظهر دابته ; أي استقر . واستوى إلى السماء أي قصد . واستوى أي استولى وظهر . قال :قد استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراقواستوى الرجل أي انتهى شبابه . واستوى الشيء إذا اعتدل . وحكى أبو عمر بن عبد البر عن أبي عبيدة في قوله تعالى : الرحمن على العرش استوى قال : علا . وقال الشاعر :فأوردتهم ماء بفيفاء قفرة وقد حلق النجم اليماني فاستوىأي علا وارتفع .قلت : فعلو الله تعالى وارتفاعه عبارة عن علو مجده وصفاته وملكوته . أي ليس فوقه فيما يجب له من معاني الجلال أحد ، ولا معه من يكون العلو مشتركا بينه وبينه ; لكنه العلي بالإطلاق سبحانه .على العرش لفظ مشترك يطلق على أكثر من واحد . قال الجوهري وغيره : العرش سرير الملك . وفي التنزيل نكروا لها عرشها ، ورفع أبويه على العرش . والعرش : سقف البيت . وعرش القدم : ما نتأ في ظهرها وفيه الأصابع . وعرش السماك : أربعة كواكب صغار أسفل من العواء ، يقال : إنها عجز الأسد . وعرش البئر : طيها بالخشب ، بعد أن يطوى أسفلها بالحجارة قدر قامة ; فذلك الخشب هو العرش ، والجمع عروش . والعرش اسم لمكة . والعرش الملك والسلطان . يقال : ثل عرش فلان إذا ذهب ملكه وسلطانه وعزه . قال زهير :تداركتما عبسا وقد ثل عرشها وذبيان إذ ذلت بأقدامها النعلوقد يؤول العرش في الآية بمعنى الملك ، أي ما استوى الملك إلا له جل وعز . وهو قول حسن وفيه نظر ، وقد بيناه في جملة الأقوال في كتابنا . والحمد لله .قوله تعالى يغشي الليل النهار أي يجعله كالغشاء ، أي يذهب نور النهار ليتم قوام [ ص: 199 ] الحياة في الدنيا بمجيء الليل . فالليل للسكون ، والنهار للمعاش . وقرئ ( يغشي ) بالتشديد ; ومثله في " الرعد " . وهي قراءة أبي بكر عن عاصم وحمزة والكسائي . وخفف الباقون . وهما لغتان أغشى وغشى . وقد أجمعوا على فغشاها ما غشى مشددا . وأجمعوا على فأغشيناهم فالقراءتان متساويتان . وفي التشديد معنى التكرير والتكثير . والتغشية والإغشاء : إلباس الشيء الشيء . ولم يذكر في هذه الآية دخول النهار على الليل ، فاكتفى بأحدهما عن الآخر ، مثل سرابيل تقيكم الحر . بيدك الخير . وقرأ حميد بن قيس ( يغشي الليل النهار ) ومعناه أن النهار يغشي الليل .يطلبه حثيثا أي يطلبه دائما من غير فتور . و يغشي الليل النهار في موضع نصب على الحال . والتقدير : استوى على العرش مغشيا الليل النهار . وكذا يطلبه حثيثا حال من الليل ; أي يغشي الليل النهار طالبا له . ويحتمل أن تكون الجملة مستأنفة ليست بحال . حثيثا بدل من طالب المقدر أو نعت له ، أو نعت لمصدر محذوف ; أي يطلبه طلبا سريعا . والحث : الإعجال والسرعة . وولى حثيثا أي مسرعا .والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره قال الأخفش : هي معطوفة على السماوات ; أي وخلق الشمس . وروي عن عبد الله بن عامر بالرفع فيها كلها على الابتداء والخبر .قوله تعالى ألا له الخلق والأمر فيه مسألتان الأولى : صدق الله في خبره ، فله الخلق وله الأمر ، خلقهم وأمرهم بما أحب . وهذا الأمر يقتضي النهي . قال ابن عيينة : فرق بين الخلق والأمر ; فمن جمع بينهما فقد كفر . فالخلق المخلوق ، والأمر كلامه الذي هو غير مخلوق وهو قوله : كن إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون وفي تفرقته بين الخلق والأمر دليل بين على فساد قول من قال بخلق القرآن ; إذ لو كان كلامه الذي هو أمر مخلوقا لكان قد قال : ألا له الخلق والخلق . وذلك عي من الكلام ومستهجن ومستغث . والله يتعالى عن التكلم بما لا فائدة فيه . ويدل عليه قوله سبحانه . ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره . والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره . فأخبر سبحانه أن المخلوقات قائمة بأمره ; فلو كان الأمر مخلوقا لافتقر [ ص: 200 ] إلى أمر آخر يقوم به ، وذلك الأمر إلى أمر آخر إلى ما لا نهاية له . وذلك محال . فثبت أن أمره الذي هو كلامه قديم أزلي غير مخلوق ; ليصح قيام المخلوقات به . ويدل عليه أيضا قوله تعالى : وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق وأخبر تعالى أنه خلقهما بالحق ، يعني القول وهو قوله للمكونات : كن . فلو كان الحق مخلوقا لما صح أن يخلق به المخلوقات ; لأن الخلق لا يخلق بالمخلوق . يدل عليه ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين . إن الذين سبقت لهم منا الحسنى أولئك عنها مبعدون . ولكن حق القول مني . وهذا كله إشارة إلى السبق في القول في القدم ، وذلك يوجب الأزل في الوجود . وهذه النكتة كافية في الرد عليهم . ولهم آيات احتجوا بها على مذهبهم ، مثل قوله تعالى : ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث الآية . ومثل قوله تعالى : وكان أمر الله قدرا مقدورا . و مفعولا وما كان مثله . قال القاضي أبو بكر : معنى ما يأتيهم من ذكر أي من وعظ من النبي صلى الله عليه وسلم ووعد وتخويف إلا استمعوه وهم يلعبون ; لأن وعظ الرسل صلوات الله عليهم وسلامه وتحذيرهم ذكر . قال الله تعالى : فذكر إنما أنت مذكر . ويقال : فلان في مجلس الذكر . ومعنى وكان أمر الله قدرا مقدورا و مفعولا أراد سبحانه عقابه وانتقامه من الكافرين ونصره للمؤمنين وما حكم به وقدره من أفعاله . ومن ذلك قوله تعالى : حتى إذا جاء أمرنا وقال عز وجل : وما أمر فرعون برشيد يعني به شأنه وأفعاله وطرائقه . قال الشاعر :لها أمرها حتى إذا ما تبوأت بأخفافها مرعى تبوأ مضجعاالثانية : وإذا تقرر هذا فاعلم أن الأمر ليس من الإرادة في شيء . والمعتزلة تقول : الأمر نفس الإرادة . وليس بصحيح ، بل يأمر بما لا يريد وينهى عما يريد . ألا ترى أنه أمر إبراهيم بذبح ولده ولم يرده منه ، وأمر نبيه أن يصلي مع أمته خمسين صلاة ، ولم يرد منه إلا خمس صلوات . وقد أراد شهادة حمزة حيث يقول : ويتخذ منكم شهداء . وقد نهى الكفار عن قتله ولم يأمرهم به . وهذا صحيح نفيس في بابه ، فتأمله .[ ص: 201 ] قوله تعالى تبارك الله رب العالمين تبارك تفاعل ، من البركة وهي الكثرة والاتساع . يقال : بورك الشيء وبورك فيه ; قاله ابن عرفة . وقال الأزهري : تبارك تعالى وتعاظم وارتفع . وقيل : إن باسمه يتبرك ويتيمن . وقد مضى في الفاتحة معنى رب العالمين
God is the Creator of the earth, the sky and all things. This creation could have been haphazard, i.e. all things could have been created, then left in confusion. But He did not do so. He linked all things in an absolutely perfect, well-organised and wisely regulated system, and activated them in such a way that everything kept working exactly in the manner in which it ought to, if it had to serve the collective interest. Man is also a small part of this world. Then, what should be his role in this well-formed environment? His role should be the same as that of all other things. He should devote himself to the Creator’s plan, in the way that the whole Universe has surrendered itself to this plan in all obedience. All things of the universe take part in the plan of God with the utmost degree of efficiency (ihsan). So, man should also devote himself to this to the same degree. Here nothing exceeds the prescribed limits. So, it is necessary also for man not to exceed the limits of justice and Truth prescribed by God. Furthermore, man has the additional attributes of the power of speech and consciousness. So, even at the level of speech and consciousness, the expression of his surrender to his Lord is also necessary. The recognition and realisation of God should be so deeply embedded in man that they come to be expressed again and again. He should call out to God as a subject calls out to his Creator and Lord. He should be so conscious of God’s godhead that nothing except God should remain at the centre of his hopes or fears. He should fear only God and link his hopes to Him alone. To associate one’s fears and hopes with God is the ultimate stage of obedience to God.
Commentary Verse 54 begins with the statement that Allah has created the heavens and the earth and the planets and the stars and that they perform their functions under a firmly established system. The statement releases an inevitable suggestion that the maker of this system has the most perfect power conceivable. This, in turn, invites every reasonable human being to think. Here is the most sacred Being who is capable of bringing this great universe from non-being to the state of being and who can keep it functioning through the wisest of systems. Why would it be difficult for him to undo everything and recreate it once again on the day of Qiyamah? For human beings, the best course is to stop denying the Qiyamah and turn to the same Being as their Rabb who is their Master and Nurturer. From Him they should seek what they need and Him alone they should worship. Let them come out of the quagmire of worshiping their own kind and recognize the truth. Said herein was: ` Surely, your Lord is Allah - Who created the heavens and the earth in six days.' The Creation of the Heavens and the Earth: Why in Six Days? A question arises here. We know that Allah Ta` ala has great power. He is capable of creating the whole universe in a single moment. The Holy Qur'an itself says so time and again. For instance, in Surah Al-Qamar, it is said: وَمَا أَمْرُ‌نَا إِلَّا وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ‌ ﴿50﴾ (And Our Command is but a single Word, - like the twinkling of an eye - 54:50). Again, in Surah Ya Sin, إِذَا أَرَ‌ادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ (when [ Allah ] intends [ to create ] a thing it is said: “ Be” and it comes to be - 36:82). Why, then, would six days be spent in creating the universe? Commentator of the Qur'an, Sayyidna Said ibn Jubayr رضی اللہ تعالیٰ عنہ has given an answer by saying that Allah is certainly capable of creating everything there is in a single moment, but Divine wisdom so demanded that the creation of our universe take six days so that human beings could be taught the lesson of graduation and perfection in run-ning the universal system. This is supported by a Hadith in which the Holy Prophet ﷺ said: Working with deliberation, dignity and graduation is from Allah Ta` ala and hastening, from Shaytan. (Mazhari, with reference to Shu'ab al-'iman by Al-Baihaqi) The implication is that the attitude of rushing into doing things is not good for human beings. One cannot give due thought to and take into consideration all aspects of an issue at hand if driven by haste. An action taken in haste spoils what is done and brings remorse in the end. So, whatever is done with proper advance thinking and functional ease brings Barakah (blessing from Allah which enhances the efficiency and outcome of the Endeavour). How were Days and Nights identified before the Creation of Earth, Heavens and Planets? The second question is: The presence of the day and night is recognized through the movement of the sun. But, before the birth of the earth and the heavens, when there was no sun and moon, on what basis comes the count of six days? For this reason, some commentators have said that six days means a time duration equal to six days and nights as in the existing world. But, a much clearer approach is that the terminology of day and night, that is, what occurs from sunrise to sunset is day and what appears from sunset to the next sunrise is night, is a terminology used in this world. May be, before the birth of the universe, Allah Ta` ala had other signs determined for the day and night - as it would be in Paradise where the day and night will not depend on the movement of the sun. This also tells us that it is not necessary that the six days during which the earth and the heavens were created, be equal to our six days. Instead, it is possible that they may be longer than these - as the Qur'an says about the day of 'Akhirah which will be equal to one thousand years. Abu ` Abdullah Razi has said that the movement of the far firmament is so fast as compared to the movements of our earth that the raised step of a man running here has still to come down to touch the ground when the far firmament moves a distance of three thousand miles. (Al-Bahr Al-Muhit) Imam Ahmad ibn Hanbal and Mujahid say that six days here mean the six days of 'Akhirah. The same view appears in a narration of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ reported by Dahhak. And these six days during which the creation of the universe took place began, according to authentic narrations, from Friday and ended on Friday. On Yowm al-Sabt (the day of Sabbath), that is, Saturday, there was no work done on the creation of the universe. Some ` Ulama say that ` sabt' means to discontinue. The day was named as Yowm al-Sabt because the work of creation was over by that day. (Tafsir Ibn Kathir) Mentioned in this verse is the creation of the universe in six days. Its details appear in verses 9 and 10 of Surah Ha Mim As-Sajdah (Fussilat - 41:9, 10) saying that the earth was created in two days, then, created on the earth were, mountains, rivers, tributaries, trees, vegetation and things, human beings and animals could eat, in another two days. This comes to a total of four days. So, it was first said: خَلَق الاَرضَ فِی یَومین (created the earth in two days) and then it was said: قَدَّرَ‌ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْ‌بَعَةِ أَيَّامٍ (and determined in it the measure of its sustenance in four days). The first two days during which the earth was created are Sunday and Monday; and the other two days during which the mountains, rivers and the life support systems of the earth were created are Tuesday and Wednesday. Thereafter, it was said: فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْ (that is, then We completed the seven heavens in two days - 41:12 ). As obvious, these two days will be Thursday and Friday. Thus, by Friday, this becomes a total of six days. In the present verse (54), after mentioning the creation of the heavens and the earth, it was said: ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْ‌شِ (then He positioned Himself on the Throne). The word: اِسْتَوَىٰ (Istawa), as followed by 'ala (on) here, literally means to take position on, or to settle, or be established. The word: عَرْ‌شِ ('Arsh) means throne. Now, the question is what is this throne, the throne of the great Rahman, and how is it shaped or constituted, or is as it is - and what would the phenomena of positioning' on it mean? Regarding this, the safest creed to hold, that which is clear and correct, and fairly doubt-free too, is no other but that of the most righteous elders, the Sahabah and the Tabi` in - and later, that of many Sufi thinkers as well. The creed is that human reason is incapable of comprehending the reality of the Being and Attributes of Allah Jalla Sha'nuhu. Pursuing the knowledge of its exact reality is an exercise in futility, even harmful. One should believe, as a matter of general principle, that the meaning intended by Allah Ta` ala - whatever it may be - is the one correct and true. And, in this process, one should not try to determine or worry about fixing a meaning on one's own. Someone asked the famous Imam Malik (رح) exactly the same question: at is the meaning of: اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْ‌شِ (Istawa ` ala al-'arsh : positioned Himself on the throne)? He paused for a while, then said: ` Everyone knows the meaning of ` Istawa and its particular nature and reality is such that human reason cannot comprehend it, and having faith in it is obligatory (Wajib), and asking a question about its nature and reality is Bid'ah (innovation in established religion) - because, the noble Sahabah, may Allah be pleased with them all, never asked such questions of the Holy Prophet ﷺ . Great elders (Salaf), Sufyan Al-Thawriy, Imam Awza'i, Layth ibn Sa'd, Sufyan ibn ` Uyaiynah and ` Abdullah ibn Mubarak, may the mercy of Allah be upon them all, have said that the verses which have appeared in the Qur'an as related to the Being and Attributes of Allah Ta` ala should be believed in as they have come and exactly as they are, without any explanation, explication and interpretation. (Mazhari) Said after that in the verse was: يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ‌ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (He covers the day with night which pursues it swiftly). The sense is that this alternation of the night and day is a phenomenon of revolutionary proportions in that it brings the whole world from light into the darkness, and from darkness into the light. Then, this very phenomena lends itself so swiftly and smoothly and obediently to the magnificent subduing power of Allah Ta` ala that the least delay is not caused (in this transformation on such an unimaginable scale). After that, it was said: وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ‌ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَ‌اتٍ بِأَمْرِ‌هِ that is, Allah created the sun and the moon and the stars in a state that all of them are moving in obedience to His will and command. For a reasonable person, this is an invitation to think, to think about things made by the made he observes around him all the time. Experts make machines of all sorts. Some of them would have engineering problems right from the start. Others may not have such problems, but machines are machines, no matter how strong the base material and how impeccable the design. Parts have their normal wear and tear, or need for adjustment, repairs, servicing. Machines become idle until fixed. It might take weeks, or months, to put them back to work. But, look at these God-made machines. The efficiency and the perfection with which they started working from day one is still there. They are working wonderfully non-stop. Their movement is as precise as ever, not a second fast or slow. There is no wear and tear of parts and no need to go to a workshop. The reason is that they are functioning ` subject to His command' (مُسَخَّرَ‌اتٍ بِأَمْرِ‌هِ ). In other words, they need no source of energy to move them, no engine to make them function. They are working only under Divine Command. They are subjected to that alone. Therefore, the emergence of the slightest malfunction in them is impossible. But, of course, when the Absolute Master Himself decides to eliminate them at a time appointed by Him, this entire system would disintegrate. That day will be the day of Qiyamah. After having pointed out some examples, the description of the Absolute Subduing Power of Allah Ta` ala was put in the form of a general rule by saying: أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ‌ (Beware, for Him alone is the creation and the command). The word: خَلق (khalq) means to create and: اَمر (amr), to command. The sense is that being the Creator and the Master is exclusive to Him. Other than Him, no one else can create the most insignificant of things, nor does anyone have the right to subject anyone to his command (except that Allah Ta` ala Himself delegates a particular area of activity to someone, in which case that too would be, in reality, nothing but the command of Allah). So, the verse means that creating all these things was the work of none but Him, and putting them into service was also not something anyone else could handle, for that too is an spectacle of the perfect power of Allah Ta` ala. In Sufi thought, ` Khalq' and ` Amr' are two domains. ` Khalq' relates to matter and ` Amr' to the refined abstract. The Qur'anic verse: قُلِ الرُّ‌وحُ مِنْ أَمْرِ‌ رَ‌بِّي (Say, "The soul is a command from my Lord." - 17: 85) points out in this direction as "Ruh" (soul, spirit) has been identified as a command from the Lord. The sense of the creation and the command being exclusive to Allah Ta` ala would, in this light, mean that everything between the heavens and the earth is from matter and its creation has been called "Khalq." And what is beyond these, free from matter, its creation has been called "Amr." (Mazhari) At the end of the verse, it was said: تَبَارَ‌كَ اللَّـهُ رَ‌بُّ الْعَالَمِينَ (Glorious is Allah, the Lord of the worlds). The word: تَبَارَک (tabarak) appearing here is a derivation from barakah which means to increase, grow, become more, remain, sustain, besides being employed in many other shades of meaning. At this place, ` tabaraka' means to be high and supreme. It can be taken in the sense of high and sustaining, for Allah Ta` ala is both. The sense of high finds confirmation in a sentence of the Hadith which says: تَبَرَکتَ وَ تَعَلَیتَ یَا ذَا الجلالِ وَ الاِکرَامِ (You are blessed and high, 0 Master of Glory and Honour). Here, the word: ` tabarkta' has been explained by the word: ta` aiaita which follows.
(Lo! your Lord is Allah Who created the heavens and the earth in six Days) of the beginning of the life of this world, each day the equivalent of a thousand years, (then mounted He the Throne) then He proceeded to create the Throne; it is also said that this means: He seated Himself on the Throne. (He covereth the night with the day) and the day with the night, (which is in haste to follow it) i.e. the day is in haste to follow the night and the night is in haste to follow the day, (and hath made the sun and the moon and the stars subservient by His command) by His leave. (His verily is all creation) the creation of the heavens and the earth (and commandment) i.e. the judgement of people on the Day of Judgement (Blessed be Allah) the Possessor of grace; it is also said that this means: elevated is Allah; as it is said that this means: far exalted is Allah, (the Lord of the Worlds!) the Master and Disposer of the Worlds.