Children of Israel, The Israelites — Verse 85

The Ruh (spirit) Al-Bukhari recorded in his Tafsir of this Ayah that `Abdullah bin Mas`ud said, "While I was walking with the Prophet on a farm, and he was resting on a palm-leaf stalk, some Jews passed by. Some of them said to the others, `Ask him about the Ruh.' Some of them said, `What urges you to ask him about that' Others said, `Do not ask him, lest he gives you a reply which you do not like.' But they said, `Ask him.' So they asked him about the Ruh. The Prophet kept quiet and did not give them an answer, and I knew that he was receiving revelation, so I stayed where I was. When the revelation was complete, the Prophet said: وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى (And they ask you concerning the Ruh (the spirit). Say: "The Ruh (the spirit) is one of the things, the knowledge of which is only with my Lord...") This context would seem to imply that this Ayah was revealed in Al-Madinah, and that it was revealed when the Jews asked him this question in Al-Madinah, although the entire Surah was revealed in Makkah. This may be answered with the suggestion that this Ayah may have been revealed to him in Al-Madinah a second time, after having previously been revealed in Makkah, or that he was divinely inspired to respond to their question with a previously-revealed Ayah, namely the Ayah in question. Ibn Jarir recorded that `Ikrimah said, "The People of the Book asked the Messenger of Allah ﷺ about the Ruh, and Allah revealed: وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ (And they ask you concerning the Ruh...) They said, `You claim that we have only a little knowledge, but we have been given the Tawrah, which is the Hikmah, وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًا (and he, to whom Hikmah is granted, is indeed granted abundant good.)' 2:269 Then the Ayah وَلَوْ أَنَّمَا فِى الاٌّرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلاَمٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِن بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ (And if all the trees on the earth were pens and the sea (were ink wherewith to write), with seven seas behind it to add to its (supply),) 31:27 was revealed. He said, "Whatever knowledge you have been given, if Allah saves you from the Fire thereby, then it is great and good, but in comparison to the knowledge of Allah, it is very little." وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ (And they ask you concerning the Ruh.) Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said, "This was when the Jews said to the Prophet , `Tell us about the Ruh and how the Ruh will be punished that is in the body - for the Ruh is something about which only Allah knows, and there was no revelation concerning it.' He did not answer them at all, then Jibril came to him and said: قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً (Say: "The Ruh (the spirit) is one of the things, the knowledge of which is only with my Lord. And of knowledge, you (mankind) have been given only a little.") So the Prophet told them about that, and they said, `Who told you this' He said, «جَاءَنِي بِهِ جِبْرِيلُ مِنْ عِنْدِ الله» (Jibril brought it to me from Allah.) They said, `By Allah, no one has told you that except our enemy i.e., Jibril.' Then Allah revealed: قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ (Say: "Whoever is an enemy to Jibril (let him die in his fury), for indeed he has brought it (this Qur'an) down to your heart by Allah's permission, confirming what came before it.)" 2:97 The Ruh and the Nafs As-Suhayili mentioned the dispute among the scholars over whether the Ruh is the same as the Nafs, or something different. He stated that it is light and soft, like air, flowing through the body like water through the veins of a tree. He states that the Ruh which the angel breathes into the fetus is the Nafs, provided that it joins the body and acquires certain qualities because of it, whether good or bad. So then it is either a soul in (complete) rest and satisfaction (89:27) or inclined to evil (12:53), just as water is the life of the tree, then by mixing with it, it produces something else, so that if it mixes with grapes and the grapes are then squeezed, it becomes juice or wine. Then it is no longer called water, except in a metaphorical sense. Thus we should understand the connection between Nafs and Ruh; the Ruh is not called Nafs except when it joins the body and is affected by it. So in conclusion we may say: the Ruh is the origin and essence, and the Nafs consists of the Ruh and its connection to the body. So they are the same in one sense but not in another. This is a good explanation, and Allah knows best. I say: people speak about the essence of the Ruh and its rulings, and many books have been written on this topic. One of the best of those who spoke of this was Al-Hafiz Ibn Mandah in a book which we have heard about the Ruh. وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لاَ تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلاً

And they will question you that is the Jews concerning the Spirit from which the body receives life. Say to them ‘The Spirit is of the command of my Lord that is it belongs to His knowledge about which you know not. And of knowledge you have not been given except a little’ relative to His knowledge exalted be He.

They ask thee about the spirit. Man is body, heart, and spirit. The body is the place of the Trust, the heart is the threshold of be- ing addressed, and the spirit is the center point of contemplation. All blessings are largesse for the body; its nourishment is food and drink. All favors are gifts for the heart; its nutriment is remem- bering and mentioning the Friend. All vision and contemplation are the portion of the spirit; its nourishment is seeing the Friend. The body is under the severity of power, the heart in the grasp of the attributes, and the spirit in the embrace of exaltedness-the carpet of intimacy spread, the candle of compassion lit, the beginningless Friend having lifted the veil.

They ask thee about the spirit. Man is body, heart, and spirit. The body is the place of the Trust, the heart is the threshold of be- ing addressed, and the spirit is the center point of contemplation. All blessings are largesse for the body; its nourishment is food and drink. All favors are gifts for the heart; its nutriment is remem- bering and mentioning the Friend. All vision and contemplation are the portion of the spirit; its nourishment is seeing the Friend. The body is under the severity of power, the heart in the grasp of the attributes, and the spirit in the embrace of exaltedness-the carpet of intimacy spread, the candle of compassion lit, the beginningless Friend having lifted the veil.

They ask thee about the spirit. Man is body, heart, and spirit. The body is the place of the Trust, the heart is the threshold of be- ing addressed, and the spirit is the center point of contemplation. All blessings are largesse for the body; its nourishment is food and drink. All favors are gifts for the heart; its nutriment is remem- bering and mentioning the Friend. All vision and contemplation are the portion of the spirit; its nourishment is seeing the Friend. The body is under the severity of power, the heart in the grasp of the attributes, and the spirit in the embrace of exaltedness-the carpet of intimacy spread, the candle of compassion lit, the beginningless Friend having lifted the veil.

They ask thee about the spirit. Man is body, heart, and spirit. The body is the place of the Trust, the heart is the threshold of be- ing addressed, and the spirit is the center point of contemplation. All blessings are largesse for the body; its nourishment is food and drink. All favors are gifts for the heart; its nutriment is remem- bering and mentioning the Friend. All vision and contemplation are the portion of the spirit; its nourishment is seeing the Friend. The body is under the severity of power, the heart in the grasp of the attributes, and the spirit in the embrace of exaltedness-the carpet of intimacy spread, the candle of compassion lit, the beginningless Friend having lifted the veil.

They ask thee about the spirit.Man is body, heart, and spirit. The body is the place of the Trust, the heart is the threshold of be- ing addressed, and the spirit is the center point of contemplation. All blessings are largesse for the body; its nourishment is food and drink. All favors are gifts for the heart; its nutriment is remem- bering and mentioning the Friend. All vision and contemplation are the portion of the spirit; its nourishment is seeing the Friend. The body is under the severity of power, the heart in the grasp of the attributes, and the spirit in the embrace of exaltedness-the carpet of intimacy spread, the candle of compassion lit, the beginningless Friend having lifted the veil.

ويسألك الكفار عن حقيقة الروح تعنتًا، فأجبهم بأن حقيقة الروح وأحوالها من الأمور التي استأثر الله بعلمها، وما أُعطيتم أنتم وجميع الناس من العلم إلا شيئًا قليلا.

قال الإمام أحمد: حدثنا وكيع حدثنا الأعمش عن إبراهيم عن علقمة عن عبدالله هو ابن مسعود رضي الله عنه قال: كنت أمشي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في حرث في المدينة وهو متوكئ على عسيب فمر من اليهود فقال بعضهم لبعض سلوه عن الروح: وقال بعضهم لا تسألوه. قال فسألوه عن الروح فقالوا يا محمد ما الروح؟ فما زال متوكئا على العسيب قال فظننت أنه يوحى إليه فقال "ويسئلونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" قال: فقال بعضهم لبعض قد قلنا لكم لا تسألوه. وهكذا رواه البخاري ومسلم من حديث الأعمش به ولفظ البخاري عند تفسيره هذه الآية عن عبدالله بن مسعود رضي الله عنه قال: بينا أنا أمشي مع النبي صلى الله عليه وسلم في حرث وهو متوكئ على عسيب إذ مر اليهود فقال بعضهم لبعض سلوه عى الروح فقال ما رابكم إليه وقال بعضهم لا يستقبلنكم بشيء تكرهونه. فقالوا سلوه فسألوه عن الروح فأمسك النبي صلى الله عليه وسلم فلم يرد عليهم شيئا فعلمت أنه يوحى إليه فقمت مقامي فلما نزل الوحي قال "ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي" الآية وهذا السياق يقتضي فيما يظهر بادي الرأي أن هذه الآية مدنية وأنها نزلت حين سأله اليهود عن ذلك بالمدينة مع أن السورة كلها مكية. وقد يجاب عن هذا بأنه قد تكون نزلت عليه بالمدينة مرة ثانية كما نزلت عليه بمكة قبل ذلك أو أنه نزل عليه الوحي بأنه يجيبهم عما سألوه بالآية المتقدم إنزالها عليه وهي هذه الآية" ويسئلونك عن الروح" ومما يدل على نزول هذه الآية بمكة ما قال الإمام أحمد: حدثنا قتيبة حدثنا يحيى بن زكريا عن داود عن عكرمة عن ابن عباس قال: قالت قريش ليهود أعطونا شيئا نسأل عنه هذا الرجل فقالوا سلوه عن الروح فسألوه فنزلت "ويسئلونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" قالوا أوتينا علما كثيرا أوتينا التوراة ومن أوتي التوراة فقد أوتي خيرا كثيرا قال وأنزل الله "قل لو كان البحر مدادا لكلمات ربي لنفد البحر" الآية. وقد روى ابن جرير عن محمد بن المثنى عن عبدالأعلى عن داود عن عكرمة قال سأل أهل الكتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح فأنزل الله "ويسألونك عن الروح" الآية فقالوا تزعم أنا لم نؤت من العلم إلا قليلا وقد أوتينا التوراة وهي الحكمة "ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا" قال فنزلت "ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر" الآية قال ما أوتيتم من علم فنجاكم الله به من النار فهو كثير طيب وهو في علم الله قليل. وقال محمد بن إسحاق عن بعض أصحابه عن عطاء بن يسار قال: نزلت بمكة "وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة أتاه أحبار يهود وقالوا يا محمد ألم يبلغنا عنك أنك تقول "وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" أفعنيتنا أم عنيت قومك فقال "كلا قد عنيت" فقالوا إنك تتلو أنا أوتينا التوراة وفيها تبيان كل شيء فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "هي في علم الله قليل وقد آتاكم الله ما إن عملتم به انتفعتم" وأنزل الله "ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله إن الله عزيز حكيم". وقد اختلف المفسرون في المراد بالروح ههنا على أقوال أحدها أن المراد أرواح بني آدم. وقال العوفي عن ابن عباس في قوله "ويسألونك عن الروح" الآية وذلك أن اليهود قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم أخبرنا عن الروح وكيف تعذب الروح التي في الجسد وإنما الروح من الله ولم يكن نزل عليه فيه شيء فلم يجر إليهم شيئا فأتاه جبريل فقال له "قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" فأخبره النبي صلى الله عليه وسلم بذلك فقالوا من جاءك وبهذا قال جاءني به جبريل من عند الله فقالوا له والله ما قاله لك إلا عدونا فأنزل الله "قل من كان عدوا لجبريل فإنه نزله على قلبك بإذن الله مصدقا لما بين يديه" وقيل المراد بالروح ههنا جبريل قاله قتادة قال وكان ابن عباس يكتمه وقيل المراد به ههنا ملك عظيم بقدر المخلوقات كلها قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله "ويسألونك عن الروح" يقول الروح ملك. وقال الطبراني: حدثنا محمد بن عبدالله بن عرس المصري حدثنا وهب بن روق بن هبيرة حدثنا بشر بن بكر حدثنا الأوزاعي حدثنا عطاء عن عبدالله بن عباس قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول "إن لله ملكا لو قيل له التقم السموات السبع والأرضين بلقمة واحدة لفعل تسبيحه سبحانك حيث كنت " وهذا حديث غريب بل منكر. وقال أبو جعفر بن جرير رحمه الله: حدثني علي حدثني عبدالله حدثني أبو مروان يزيد بن سمرة صاحب قيسارية عمن حدثه عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه قال في قوله "ويسألونك عن الروح" قال: هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه لكل وجه منها سبعون ألف لسان لكل لسان منها سبعون ألف لغة يسبح الله تعالى بتلك اللغات كلها يخلق الله من كل تسبيحة ملكا يطير مع الملائكة إلى يوم القيامة. وهذا أثر غريب عجيب والله أعلم. وقال السهيلي روي عن علي أنه قال: هو ملك له مائة ألف رأس لكل رأس مائة ألف وجه في كل وجه مائة ألف فم في كل فم مائة ألف لسان يسبح الله تعالى بلغات مختلفة. قال السهيلي: وقيل المراد بذلك طائفة من الملائكة على صور بني آدم وقيل طائفة يرون الملائكة ولا تراهم فهم للملائكة كالملائكة لبني آدم وقوله "قل الروح من أمر ربي" أي من شأنه ومما استأثر بعلمه دونكم ولهذا قال "وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" أي وما أطلعكم من علمه إلا على القليل فإنه لا يحيط أحد بشيء من علمه إلا بما شاء تبارك وتعالى والمعنى أن علمكم في علم الله قليل وهذا الذي تسألون عنه من أمر الروح مما استأثر به تعالى ولم يطلعكم عليه كما أنه لم يطلعكم إلا على القليل من علمه تعالى وسيأتي إن شاء الله في قصة موسى والخضر أن الخضر نظر إلى عصفور وقع على حافة السفينة فنقر في البحر نقرة أي شرب منه بمنقاره فقال: يا موسى ما علمي وعلمك وعلم الخلائق في علم الله إلا كما أخذ هذا العصفور من هذا البحر أو كما قال صلوات الله وسلامه عليه ولهذا قال تعالى "وما أوتيتم من العلم إلا قليلا" وقال السهيلي قال بعض الناس لم يجبهم عما سألوا لأنهم سألوا على وجه التعنت وقيل أجابهم وعول السهيلي على أن المراد بقوله "قل الروح من أمر ربي" أي من شرعه أي فادخلوا فيه وقد علمتم ذلك لأنه لا سبيل إلى معرفة هذا من طبع ولا فلسفة وإنما ينال من جهة الشرع وفي هذا المسلك الذي طرقه وسلكه نظر والله أعلم. ثم ذكر السهيلي الخلاف بين العلماء في أن الروح هي النفس أو غيرها وقرر أنها ذات لطيفة كالهواء سارية في الجسد كسريان الماء في عروق الشجر وقرر أن الروح التي ينفخها الملك في الجنين هي النفس بشرط اتصالها بالبدن واكتسابها بسببه صفات مدح أو ذم فهي إما نفس مطمئنة أو أمارة بالسوء قال كما أن الماء هو حياة الشجر ثم يكسب بسبب اختلاطه معها اسما خاصا فإذا اتصل بالعنبة وعصر منها صار ماء مصطارا أو خمرا ولا يقال له ماء حينئذ إلا على سبيل المجاز وكذا لا يقال للنفس روح إلا على هذا النحو وكذا لا يقال للروح نفس إلا باعتبار ما تؤول إليه فحاصل ما نقول إن الروح هي أصل النفس ومادتها والنفس مركبة منها ومن اتصالها بالبدن فهي هي من وجه لا من كل وجه وهذا معنى حسن والله أعلم. قلت: وقد تكلم الناس في ماهية الروح وأحكامها وصنفوا في ذلك كتبا ومن أحسن من تكلم على ذلك الحافظ ابن منده في كتاب سمعناه في الروح.

ذكر المفسرون فى سبب نزول قوله - تعالى - : ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح ) روايات منها : ما أخرجه الشيخان عن عبد الله بن مسعود قال : " بينما أنا أمشى مع النبى صلى الله عليه وسلم فى حرث وهو متوكئ على عسيب - أى على عصا - إذ مر اليهود ، فقال بعضهم لبعض : سلوه عن الروح ، فقالوا : يا محمد ما لروح فأمسك النبى صلى الله عليه وسلم فلم يرد عليهم شيئًا ، فعلمت أنه يوحى إليه ، فقمت مقامى ، فلما نزل الوحى قال : ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي . . . ) .قال الإِمام ابن كثير بعد أن ذكر هذه الرواية وغيرها : وهذا السياق يقتضى فيما يظهر بادى الرأى ، أن هذه الآية مدنية ، وأنها نزلت حين سأله اليهود عن ذلك بالمدينة ، مع أن السورة كلها مكية .وقد يجاب عن هذا بأنه قد تكون نزلت عليه بالمدينة مرة ثانية ، كما نزلت عليه بمكة قبل ذلك . أو أنه نزل عليه الوحى بأنه يجيبهم عما سألوه بالآية المتقدم إنزالها عليه ، وهى هذه الآية : ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح . . . ) " .ومما يدل على نزول هذه الآية بمكة ما أخرجه الإِمام أحمد عن ابن عباس قال : " قالت قريش ليهود . أعطونا شيئًا نسأل عنه هذا الرجل؟ فقالوا : سلوه عن الروح ، فسألوه فنزلت : ويسألونك عن الروح . . الآية " .وكلمة الروح تطلق فى القرآن الكريم على أمور منها :الوحى ، كما فى قوله - تعالى - : ( يُلْقِي الروح مِنْ أَمْرِهِ على مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ . . . ) ومنها : القوة والثبات كما فى قوله - تعالى - : ( أولئك كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإيمان وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِّنْهُ . . . ) ومنها : جبريل ، كما فى قوله - تعالى - : ( نَزَلَ بِهِ الروح الأمين على قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ المنذرين . . . ) ومنها : القرآن كما فى قوله - سبحانه - : ( وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا . . . ) ومنها : عيسى ابن مريم ، كما فى قوله - تعالى - : ( إِنَّمَا المسيح عِيسَى ابن مَرْيَمَ رَسُولُ الله وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إلى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ . . . ) وجمهور العلماء على أن المراد بالروح فى قوله - تعالى - : ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الروح . . . ) ما يحيا به بدن الإِنسان ، وبه تكون حياته ، وبمفارقته للجسد يموت الإِنسان ، وأن السؤال إنما هو عن حقيقة الروح ، إذ معرفة حقيقة الشئ . تسبق معرفة أحواله .وقيل المراد بالروح هنا : القرآن الكريم ، وقيل : جبريل ، وقيل : عيسى إلى غير ذلك من الأقوال التى أوصلها بعضهم إلى أكثر من عشرة أقوال .ويبدو لنا أن ما ذهب إليه جمهور المفسرين ، أولى بالاتباع ، لأن قوله - تعالى - بعد ذلك : ( قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي ) يؤيد هذا الاتجاه .قال الآلوسى : " الظاهر عند المنصف ، أن السؤال كان عن حقيقة الروح الذى هو مدار البدن الإِنسانى ، ومبدأ حياته ، لأن ذلك من أدق الأمور التى لا يسع أحدًا إنكارها ، ويشرئب الجميع إلى معرفتها ، وتتوافر دواعى العقلاء إليها ، وَتَكِلُّ الأذهان عنها ، ولا تكاد تعلم إلا بوحى . . " .و ( من ) فى قوله : ( قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي ) بيانية . والمراد بالأمر هنا . الشأن .والمعنى : ويسألك بعض الناس - أيها الرسول - عن حقيقة الروح ، قل لهم على سبيل الإِرشاد والزجر : الروح شئ من جنس الأشياء التى استأثر الله - تعالى - وحده بعلم حقيقتها وجوهرها .وقال - سبحانه - : ( قل الروح ) بالإِظهار ، لكمال العناية بشأن المسئول عنه .وإضافة كلمة ( أمر ) إلى لفظ الرب - عز وجل - ، من باب الاختصاص العلمى ، إذ الرب وحده هو العليم بشأنها ، وليس من باب الاختصاص الوجودى ، لأن الروح وغيرها من مخلوقات الله - تعالى - .وفى هذه الإِضافة ما فيها من تشريف المضاف ، حيث أضيف هذا الأمر إلى الله - تعالى - وحده .قال القرطبى : وقوله - تعالى - ( قُلِ الروح مِنْ أَمْرِ رَبِّي ) دليل على خلق الروح ، أى : هو أمر عظيم ، وشأن كبير من أمر الله - تعالى - ، مبهمًا له وتاركًا تفصيله ، ليعرف الإِنسان على القطع عجزه عن علم حقيقة نفسه مع العلم بوجودها . وإذا كان الإِنسان فى معرفة نفسه هكذا ، كان عجزه عن إدراك حقيقة الحق أولى . وحكمة ذلك تعجيز العقل عن إدراك معرفة مخلوق مجاور له ، دلالة على أنه عن إدراك خالقه أعجز .وقوله : ( وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ العلم إِلاَّ قَلِيلاً ) من جملة الجواب الذى أمر الله - تعالى - رسوله صلى الله عليه وسلم أن يرد به على السائلين عن حقيقة الروح .أى : وما أوتيتم - أيها السائلون عن الروح - من العلم إلا علمًا قليلاً ، بالنسبة إلى علمه - تعالى - الذى وسع كل شئ ، ولا يخفى عليه شئ .وإن علمكم مهما كثر فإنه لا يمكنه أن يتعلق بحقيقة الروح وأحوالها ، لأن ذلك شئ استأثر الله - تعالى - به وحده ، واقتضت حكمته - عز وجل - أن يجعله فوق مستوى عقولكم .قال صاحب الظلال عند تفسيره لهذه الآية : والمنهج الذى سار عليه القرآن - وهو المنهج الأقوم - أن يجيب الناس عما هم فى حاجة إليه ، وما يستطيع إدراكهم البشرى بلوغه ومعرفته ، فلا يبدد الطاقة العقلية التى وهبها الله لهم فيما لا ينتج ولا يثمر ، وفى غير مجالها الذى تملك وسائله ، وبعضهم عندما سأل النبى صلى الله عليه وسلم عن الروح ، أمره الله أن يجيبهم بأن الروح من أمره- سبحانه - . . .وليس فى هذا حجر على العقل البشرى أن يعمل ، ولكن فيه توجيهًا لهذا العقل أن يعمل فى حدوده ، وفى مجاله الذى يدركه .والروح غيب من غيب الله لا يدركه سواه . . ولقد أبدع الإِنسان فى هذه الأرض ما أبدع ، ولكنه وقف حسيرا أمام ذلك السر اللطيف - الروح - لا يدرى ما هو؟ ولا كيف جاء؟ ولا كيف يذهب؟ ولا أين كان ولا أين يكون ، إلا ما يخبر به العليم الخبير فى التنزيل " .وقال بعض العلماء : وفى هذه الآية ما يزجر الخائضين فى شأن الروح ، المتكلفين لبيان ماهيته ، وإيضاح حقيقته ، أبلغ زجر ، ويردعهم أعظم ردع ، وقد أطالوا المقال فى هذا البحث ، بما لا يتسع له المقام ، وغالبه ، بل كله من الفضول الذى لا يأتى بنفع فى دين أو دنيا . .فقد استأثر الله - تعالى - بعلم الروح ، ولم يطلع عليه أنبياءه ، ولم يأذن لهم بالسؤال عنه ، ولا البحث عن حقيقته ، فضلاً عن أممهم المقتدين بهم . . . .

يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: ويسألك الكفار بالله من أهل الكتاب عن الروح ما هي؟ قل لهم: الروح من أمر ربي، وما أوتيتم أنتم وجميع الناس من العلم إلا قليلا وذُكِر أن الذين سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح، فنـزلت هذه الآية بمسألتهم إياه عنها، كانوا قوما من اليهود.ذكر الرواية بذلك حدثنا أبو هشام، قال: ثنا وكيع، قال: ثنا الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة، عن عبد الله، قال: كنت مع النبيّ صلى الله عليه وسلم في حرث بالمدينة، ومعه عَسِيب يتوكأ عليه، فمر بقوم من اليهود، فقال بعضهم: اسألوه عن الروح، وقال بعضهم: لا تسألوه، فقام متوكئا على عسيبه، فقمت خلفه، فظننت أنه يوحَى إليه، فقال ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فقال بعضهم لبعض: ألم نقل لكم لا تسألوه ".حدثنا يحيي بن إبراهيم المسعوديّ، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة، عن عبد الله، قال: " بينا أنا أمشي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في حَرَّة بالمدينة، إذ مررنا على يهود، فقال بعضهم: سَلُوه عن الروح، فقالوا: ما أربكم إلى أن تسمعوا ما تكرهون، فقاموا إليه، فسألوه ، فقام فعرفت أنه يوحى إليه، فقمت مكاني، ثم قرأ ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فقالوا : ألم ننهكم أن تسألوه ".حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا داود، عن عكرمة، قال: " سأل أهل الكتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح، فأنـزل الله تعالى ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فقالوا: أتزعم إنا لم نؤت من العلم إلا قليلا وقد أوتينا التوراة، وهي الحكمة، وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا قال: فنـزلت وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ قال: ما أوتيتم من علم، فنجاكم الله به من النار، فهو كثير طيب، وهو في علم الله قليل ".حدثني إسماعيل بن أبي المتوكل، قال: ثنا الأشجعيّ أبو عاصم الحِمْصيّ، قال: ثنا إسحاق بن عيسى أبو يعقوب، قال: ثنا القاسم بن معن، عن الأعمش، عن إبراهيم، عن علقمة، عن عبد الله، قال: إني لمع النبيّ صلى الله عليه وسلم في حرث بالمدينة، إذ أتاه يهوديّ ، قال: يا أبا القاسم، ما الروح؟ فسكت النبيّ صلى الله عليه وسلم، وأنـزل الله عزّ وجلّ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي ) .حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ) لقيت اليهود نبيّ الله صلى الله عليه وسلم، فتغَشَّوه وسألوه وقالوا: إن كان نبيّا علم، فسيعلم ذلك، فسألوه عن الروح، وعن أصحاب الكهف، وعن ذي القرنين، فأنـزل الله في كتابه ذلك كله ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) يعني اليهود ".حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ) قال: يهود تسأل عنه.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن مجاهد ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ) قال: يهود تسأله.حدثنا محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ).... الآية: " وذلك أن اليهود قالوا للنبيّ صلى الله عليه وسلم: أخبرنا ما الروح، وكيف تعذّب الروح التي في الجسد، وإنما الروح من الله عزّ وجلّ، ولم يكن نـزل عليه فيه شيء، فلم يُحِر إليهم شيئا، فأتاه جَبرائيل عليه السلام ، فقال له ( قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فأخبرهم النبيّ صلى الله عليه وسلم بذلك، قالوا له: من جاءك بهذا؟ فقال لهم النبيّ صلى الله عليه وسلم: " جاءنِي بِهِ جِبْرِيلُ مِنْ عِنْدِ الله، فقالوا: والله ما قاله لك إلا عدوّ لنا، فأنـزل الله تبارك اسمه قُلْ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ نَـزَّلَهُ عَلَى قَلْبِكَ ... الآية.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن إبراهيم، عن عبد الله، قال: كنت أمشي مع النبيّ صلى الله عليه وسلم ذات يوم، فمررنا بأناس من اليهود، فقالوا: يا أبا القاسم ما الرُّوح؟ فأُسْكِت. فرأيت أنه يوحَى إليه، قال: فتنحيت عنه إلى سُباطة، فنـزلت عليه ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ).... الآية، فقالت اليهود: هكذا نجده عندنا ".واختلف أهل التأويل في الروح الذي ذُكِر في هذا الموضع ما هي؟ فقال بعضهم: هي جبرئيل عليه السلام.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ) قال: هو جبرائيل، قال قتادة: وكان ابن عباس يكتمه.وقال آخرون: هي مَلك من الملائكة.* ذكر من قال ذلك:حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ) قال: الروح: مَلك.حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني أبو مروان يزيد بن سمرة صاحب قيسارية، عمن حدثه عن عليّ بن أبي طالب، أنه قال في قوله ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوح ) قال: هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه، لكل وجه منها سبعون ألف لسان، لكل لسان منها سبعون ألف لغة يسبح الله عزّ وجلّ بتلك اللغات كلها، يخلق الله من كلّ تسبيحة مَلكا يطير مع الملائكة إلى يوم القيامة.وقد بيَّنا معنى الرّوح في غير هذا الموضع من كتابنا، بما أغنى عن إعادته.وأما قوله ( مِنْ أَمْرِ رَبِّي ) فإنه يعني: أنه من الأمر الذي يعلمه الله عزّ وجلّ دونكم، فلا تعلمونه ويعلم ما هو.وأما قوله ( وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فإن أهل التأويل اختلفوا في المعنيّ بقوله ( وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فقال بعضهم: عنى بذلك: الذين سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح وجميع الناس غيرهم، ولكن لما ضمّ غير المخاطب إلى المخاطب، خرج الكلام على المخاطبة، لأن العرب كذلك تفعل إذا اجتمع في الكلام مخبر عنه غائب ومخاطب، أخرجوا الكلام خطابا للجميع.* ذكر من قال ذلك:حدثني ابن حميد، قال: ثنا سلمة، قال: ثنا محمد بن إسحاق، عن بعض أصحابه، عن عطاء بن يسار، قال: نـزلت بمكة ( وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة أتاه أحبار يهود، فقالوا: يا محمد ألم يبلغنا أنك تقول ( وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) أفعنيتنا أم قومك؟ قال: كُلا قَدْ عَنَيْتُ، قالوا: فإنك تتلو أنا أوتينا التوراة وفيها تبيان كلّ شيء، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: هِيَ في عِلْمِ الله قَلِيلٌ، وَقَدْ آتاكُمْ ما إنْ عمِلْتُمْ بِهِ انْتَفَعْتُمْ ، فَأَنـزل الله وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ .... إلى قوله إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ .حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله عزّ وجلّ( وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) قال: يا محمد والناس أجمعون.وقال آخرون: بل عَنَى بذلك الذين سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الروح خاصة دون غيرهم.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد ، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلا قَلِيلا ) يعني: اليهود.وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: خرج الكلام خطابا لمن خوطب به، والمراد به جميع الخلق، لأن علم كلّ أحد سوى الله، وإن كثر في علم الله قليل.وإنما معنى الكلام: وما أوتيتم أيها الناس من العلم إلا قليلا من كثير مما يعلم الله.

قوله تعالى : ( ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي ) الآية .أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف حدثنا محمد بن إسماعيل حدثنا قيس بن حفص حدثنا عبد الواحد - يعني ابن زياد - حدثنا الأعمش عن إبراهيم عن علقمة عن عبد الله قال : بينا أنا أمشي مع النبي صلى الله عليه وسلم في حرث المدينة وهو يتوكأ على عسيب معه فمر بنفر من اليهود فقال بعضهم لبعض : سلوه عن الروح وقال بعضهم : لا تسألوه لا يجيء فيه بشيء تكرهونه فقال بعضهم لنسألنه فقام رجل منهم فقال : يا أبا القاسم ما الروح؟ فسكت فقلت : إنه يوحى إليه فقمت فلما انجلى عنه الوحي قال : ( ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا ) قال الأعمش : هكذا في قراءتنا .وروي عن ابن عباس أنه قال : إن قريشا قد اجتمعوا وقالوا : إن محمدا نشأ فينا بالأمانة والصدق وما اتهمناه بكذب وقد ادعى ما ادعى فابعثوا نفرا إلى اليهود بالمدينة واسألوهم عنه فإنهم أهل كتاب فبعثوا جماعة إليهم فقالت اليهود : سلوه عن ثلاثة أشياء فإن أجاب عن كلها أو لم يجب عن شيء منها فليس بنبي وإن أجاب عن اثنين ولم يجب عن واحدة فهو نبي فسلوه عن فتية فقدوا في الزمن الأول ما كان من أمرهم؟ فإنه كان لهم حديث عجيب وعن رجل بلغ شرق الأرض وغربها ما خبره وعن الروح؟ فسألوه فقال النبي صلى الله عليه وسلم : أخبركم بما سألتم غدا ولم يقل إن شاء الله فلبث الوحي - قال مجاهد : اثني عشرة ليلة وقيل : خمسة عشر يوما وقال عكرمة : أربعين يوما - وأهل مكة يقولون : وعدنا محمد غدا وقد أصبحنا لا يخبرنا بشيء حتى حزن النبي صلى الله عليه وسلم من مكث الوحي وشق عليه ما يقوله أهل مكة ثم نزل جبريل بقوله : " ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله " ونزل في قصة الفتية " أم حسبت أن أصحاب الكهف والرقيم كانوا من آياتنا عجبا " ونزل فيمن بلغ الشرق والغرب " ويسألونك عن ذي القرنين " ونزل في الروح " ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي " .واختلفوا في الروح الذي وقع السؤال عنه فروي عن ابن عباس : أنه جبريل وهو قول الحسن وقتادة .وروي عن علي أنه قال : هو ملك له سبعون ألف وجه لكل وجه سبعون ألف لسان يسبح الله تعالى بكلها .وقال مجاهد : خلق على صور بني آدم لهم أيد وأرجل ورءوس وليسوا بملائكة ولا ناس يأكلون الطعام .وقال سعيد بن جبير : لم يخلق الله تعالى خلقا أعظم من الروح غير العرش لو شاء أن يبتلع السموات السبع والأرضين السبع ومن فيها بلقمة واحدة لفعل صورة خلقه على صورة خلق الملائكة وصورة وجهه على صورة الآدميين يقوم يوم القيامة عن يمين العرش وهو أقرب الخلق إلى الله عز وجل اليوم عند الحجب السبعين وأقرب إلى الله يوم القيامة وهو ممن يشفع لأهل التوحيد ولولا أن بينه وبين الملائكة سترا من نور لاحترق أهل السموات من نوره .وقيل : الروح هو القرآن .وقيل : المراد منه عيسى عليه السلام فإنه روح الله وكلمته ومعناه : أنه ليس كما يقول اليهود ولا كما يقوله النصارى .وقال قوم : هو الروح المركب في الخلق الذي يحيا به الإنسان وهو الأصح .وتكلم فيه قوم فقال بعضهم : هو الدم ألا ترى أن الحيوان إذا مات لا يفوت منه شيء إلا الدم؟وقال قوم : هو نفس الحيوان بدليل أنه يموت باحتباس النفس .وقال قوم : هو عرض .وقال قوم : هو جسم لطيف .وقال بعضهم : الروح معنى اجتمع فيه النور والطيب والعلو والبقاء ألا ترى أنه إذا كان موجودا يكون الإنسان موصوفا بجميع هذه الصفات فإذا خرج ذهب الكل ؟وأولى الأقاويل : أن يوكل علمه إلى الله عز وجل وهو قول أهل السنة . قال عبد الله بن بريدة : إن الله لم يطلع على الروح ملكا مقربا ولا نبيا مرسلا .وقوله عز وجل : ( قل الروح من أمر ربي ) قيل من علم ربي .( وما أوتيتم من العلم إلا قليلا ) أي : في جنب علم الله قيل هذا خطاب للرسول صلى الله عليه وسلم .وقيل : خطاب لليهود لأنهم كانوا يقولون أوتينا التوراة وفيها العلم الكثير .وقيل : كان النبي صلى الله عليه وسلم يعلم معنى الروح ولكن لم يخبر به أحدا لأن ترك إخباره به كان علما لنبوته .والأول أصح لأن الله عز وجل استأثر بعلمه .

وقْعُ هذه الآية بين الآي التي معها يقتضي نظمُه أن مرجع ضمير { يسألونك } هو مرجع الضمائر المتقدمة ، فالسائلون عن الروح هم قريش . وقد روى الترمذي عن ابن عباس قال : قالت قريش ليهود أعطونا شيئاً نسأل هذا الرجل عنه ، فقالوا : سَلوه عن الروح ، قال : فسألوه عن الروح ، فأنزل الله تعالى : { ويسألونك عن الروح } الآية .وظاهر هذا أنهم سألوه عن الروح خاصة وأن الآية نزلت بسبب سؤالهم . وحينئذٍ فلا إشكال في إفراد هذا السؤال في هذه الآية على هذه الرواية . وبذلك يكون موقع هذه الآية بين الآيات التي قبلها والتي بعدها مسبباً على نزولها بين نزول تلك الآيات .واعلم أنه كان بين قريش وبين أهل يثرب صلات كثيرة من صهر وتجارة وصحبة . وكان لكل يثربي صاحب بمكة ينزل عنده إذا قدم الآخر بلده ، كما كان بين أمية بن خلف وسَعْد بن معاذ . وقصتهما مذكورة في حديث غزوة بدر من { صحيح البخاري}.روى ابن إسحاق أن قريشاً بعثوا النضر بن الحارث ، وعقبة بن أبي مُعيط إلى أحبار اليهود بيثرب يسألانهم عن أمر النبي صلى الله عليه وسلم فقال اليهود لهما : سلوه عن ثلاثة . وذكروا لهم أهل الكهف وذا القرنين وعن الروح كما سيأتي في سورة الكهف ، فسألتْه قريش عنها فأجاب عن أهل الكهف وعن ذي القرنين بما في سورة الكهف ، وأجاب عن الروح بما في هذه السورة .وهذه الرواية تثير إشكالاً في وجه فصل جواب سؤال الروح عن المسألتين الأخريين بذكر جواب مسألة الروح في سورة الإسراء وهي متقدمة في النزول على سورة الكهف .ويدفع الإشكال أنه يجوز أن يكون السؤال عن الروح وقع منفرداً أول مرة ثم جمع مع المسألتين الأخريين ثاني مرة .ويجوز أن تكون آية سؤال الروح مما ألحق بسورة الإسراء كما سنبينه في سورة الكهف . والجمهور على أن الجميع نزل بمكة ، قال الطبري عن عطاء بن يسار : نزل قوله : { وما أوتيتم من العلم قليلاً } بمكة .وأما ما روي في «صحيح البخاري» عن ابن مسعود أنه قال : «بينما أنا مع النبي في حرث بالمدينة إذ مر اليهود فقال بعضهم لبعض سلوه عن الروح ، فسألوه عن الروح فأمسك النبي صلى الله عليه وسلم فلم يردّ عليهم شيئاً ، فعلمتُ أنه يوحى إليه ، فقمت مقامي ، فلما نزل الوحي قال : { ويسألونك عن الروح } الآية . فالجمع بينه وبين حديث ابن عباس المتقدم : أن اليهود لما سألوا النبي صلى الله عليه وسلم قد ظن النبي أنهم أقرب من قريش إلى فهم معنى الروح فانتظر أن ينزل عليه الوحي بما يجيبهم به أبين مما أجاب به قريشاً ، فكرر الله تعالى إنزال الآية التي نزلت بمكة أو أمره أن يتلوها عليهم ليعلم أنهم وقريشاً سواء في العجز عن إدراك هذه الحقيقة أو أن الجواب لا يتغير .هذا ، والذي يترجح عندي : أن فيما ذكره أهلُ السير تخليطاً ، وأن قريشاً استقوا من اليهود شيئاً ومن النصارى شيئاً فقد كانت لقريش مخالطة مع نصارى الشام في رحلتهم الصيفية إلى الشام ، لأن قصة أهل الكهف لم تكن من أمور بني إسرائيل وإنما هي من شؤون النصارى ، بناءً على أن أهل الكهف كانوا نصارى كما سيأتي في سورة الكهف ، وكذلك قصة ذي القرنين إن كان المراد به الإسكندر المقدوني يظهر أنها مما عني به النصارى لارتباط فتوحاته بتاريخ بلاد الروم ، فتعين أن اليهود ما لَقنوا قريشاً إلا السؤال عن الروح . وبهذا يتضح السبب في إفراد السؤال عن الروح في هذه السورة وذكر القصتين الأخريين في سورة الكهف . على أنه يجوز أن يتكرر السؤال في مناسبات وذلك شأن الذين معارفهم محدودة فهم يلقونها في كل مجلس .وسُؤالهم عن الروح معناه أنهم سألوا عن بيان ماهية ما يعبر عنه في اللغة العربية بالروح والتي يعرف كل أحد بوجه الإجمال أنها حالّة فيه .والروح : يطلق على الموجود الخفي المنتشر في سائر الجسد الإنساني الذي دلت عليه آثاره من الإدراك والتفكير ، وهو الذي يتقوم في الجسد الإنساني حين يكون جنيناً بعد أن يمضي على نزول النطفة في الرحم مائة وعشرون يوماً . وهذا الإطلاق هو الذي في قوله تعالى : { فإذا سويته ونفخت فيه من روحي } [ ص : 72 ]. وهذا يسمى أيضاً بالنفس كقوله : { يا أيتها النفس المطمئنة } [ الفجر : 27 ].ويطلق الروح على الكائن الشريف المكون بأمر إلهي بدون سبب اعتيادي ومنه قوله تعالى : { وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا } [ الشورى : 52 ] وقوله : { وروح منه } [ النساء : 171 ].ويطلق لفظ ( الروح ) على المَلك الذي ينزل بالوحي على الرسل . وهو جبريل عليه السلام ومنه قوله : { نزل به الروح الأمين على قلبك } [ الشعراء : 193 ].واختلف المفسرون في الروح المسؤول عنه المذكور هنا ما هو من هذه الثلاثة . فالجمهور قالوا : المسؤول عنه هو الروح بالمعنى الأول ، قالوا لأنه الأمر المشكل الذي لم تتضح حقيقته ، وأما الروح بالمعنيين الآخرين فيشبه أن يكون السؤال عنه سؤالاً عن معنى مصطلح قرآني . وقد ثبت أن اليهود سألوا عن الروح بالمعنى الأول لأنه هو الوارد في أول كتابهم وهو سفر التكوين من التوراة لقوله في الإصحاح الأول وروح الله يرف على وجه المياه . وليس الروح بالمعنيين الآخرين بوارد في كتبهم .وعن قتادة والحسن : أنهم سألوا عن جبريل ، والأصح القول الأول . وفي { الروض الأنف } أن النبي صلى الله عليه وسلم أجابهم مرة ، فقال لهم : هو جبريل عليه السلام . وقد أوضحناه في سورة الكهف .وإنما سألوا عن حقيقة الروح وبيان ماهيتها ، فإنها قد شغلت الفلاسفة وحكماء المتشرعين ، لظهور أن في الجسد الحي شيئاً زائداً على الجسم ، به يكون الإنسان مدركاً وبزواله يصير الجسم مسلوبَ الإرادة والإدراك ، فعلم بالضرورة أن في الجسم شيئاً زائداً على الأعضاء الظاهرة والباطنة غير مشاهد إذ قد ظهر بالتشريح أن جسم الميت لم يفقد شيئاً من الأعضاء الباطنة التي كانت له في حال الحياة .وإذ قد كانت عقول الناس قاصرة عن فهم حقيقة الروح وكيفية اتصالها بالبدن وكيفية انتزاعها منه وفي مصيرها بعد ذلك الانتزاع ، أجيبوا بأن الروح من أمر الله ، أي أنه كائن عظيم من الكائنات المشرفة عند الله ولكنه مما استأثر الله بعلمه . فلفظ { أمر } يحتمل أن يكون مرادف الشيء . فالمعنى : الروح بعض الأشياء العظيمة التي هي لله ، فإضافة { أمر } إلى اسم الجلالة على معنى لام الاختصاص ، أي أمر اختص بالله اختصاص علممٍ .و ( من ) للتبعيض ، فيكون هذا الإطلاق كقوله : { وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا } [ الشورى : 52 ]. ويحتمل أن يكون الأمر أمرَ التكوين ، فإما أن يراد نفس المصدر وتكون ( من ) ابتدائية كما في قوله : { إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون } [ النحل : 40 ] ، أي الروح يصدر عن أمر الله بتكوينه؛ أو يراد بالمصدر معنى المفعول مثل الخلق و ( من ) تبعيضية ، أي الروح بعض مأمورات الله فيكون المرادُ بالروح جبريلَ عليه السلام ، أي الروح من المخلوقات الذين يأمرهم الله بتبليغ الوحي ، وعلى كلا الوجهين لم تكن الآية جواباً عن سؤالهم .وروى ابن العربي في الأحكام عن ابن وهب عن مالك أنه قال : لم يأته في ذلك جواب ا ه . أي أن قوله : قل الروح من أمر ربي } ليس جواباً ببيان ما سألوا عنه ولكنه صرف عن استعلامه وإعلام لهم بأن هذا من العلم الذي لم يؤتوه . والاحتمالات كلها مرادة ، وهي كلمة جامعة . وفيها رمز إلى تعريف الروح تعريفاً بالجنس وهو رسم .وجملة { وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً } يجوز أن تكون مما أمَر الله رسولَه أن يقوله للسائلين فيكون الخطاب لقريش أو لليهود الذين لقنوهم ، ويجوز أن يكون تذييلاً أو اعتراضاً فيكون الخطاب لكل من يصلح للخطاب ، والمخاطبون متفاوتون في القليل المستثنى من المؤْتَى من العلم . وأن يكون خطاباً للمسلمين .والمراد بالعلم هنا المعلوم ، أي ما شأنه أن يعلم أو من معلومات الله . ووصفه بالقليل بالنسبة إلى ما من شأنه أن يعلم من الموجودات والحقائق .وفي «جامع الترمذي» قالوا ( أي اليهود ) : «أوتينا علماً كثيراً التوراةَ ومن أوتي التوراة فقد أوتي خيراً كثيراً ، فأنزلت : { قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي } الآية [ الكهف : 109 ].وأوضح من هذا ما رواه الطبري عن عطاء بن يسار قال : نزلت بمكة وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً } ، فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة أتاه أحبار يهود فقالوا : يا محمد ألم يبلغنا أنك تقول : { وما أوتيتم من العلم إلا قليلاً } ، أفعنيتنا أم قومَك؟ قال : كُلاّ قد عنيت .قالوا : فإنك تتلو أنا أوتينا التوراة وفيها تبيان كل شيء . فقال رسول الله : هي في علم الله قليل ، وقد آتاكم ما إن عملتم به انتفعتم . فأنزل الله { ولو أن ما في الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله إن الله عزيز حكيم } [ لقمان : 27 ].هذا ، والذين حاولوا تقريب شرح ماهية الروح من الفلاسفة والمتشرعين بواسطة القول الشارح لم يأتوا إلا برسوم ناقصة مأخوذة فيها الأجناس البعيدة والخواص التقريبية غير المنضبطة وتحكيم الآثار التي بعضها حقيقي وبعضها خيالي ، وكلها متفاوتة في القرب من شرح خاصاته وأماراته بحسب تفاوت تصوراتهم لماهيته المبنيات على تفاوت قوى مداركهم وكلها لا تعدو أن تكون رسوماً خيالية وشعرية معبرة عن آثار الروح في الإنسان .وإذا قد جرى ذكر الروح في هذه الآية وصُرف السائلون عن مرادهم لغرض صحيح اقتضاه حالهم وحال زمانهم ومكانهم ، فما علينا أن نتعرض لمحاولة تعرف حقيقة الروح بوجه الإجمال فقد تهيأ لأهل العلم من وسائل المعرفة ما تغيرت به الحالة التي اقتضت صرف السائلين في هذه الآية بعض التغير ، وقد تتوفر تغيرات في المستقبل تزيد أهل العلم استعداداً لتجلي بعض ماهية الروح ، فلذلك لا نجاري الذين قالوا : إن حقيقة الروح يجب الإمساك عن بيانها لأن النبي أمسك عنها فلا ينبغي الخوض في شأن الروح بأكثر من كونها موجودة . فقد رأى جمهور العلماء من المتكلمين والفقهاء منهم أبو بكر بن العربي في العواصم } ، والنووي في «شرح مسلم» : أن هذه الآية لا تصد العلماء عن البحث عن الروح لأنها نزلت لطائفة معينة من اليهود ولم يقصد بها المسلمون . فقال جمهور المتكلمين : إنها من الجواهر المجردة ، وهو غير بعيد عن قول بعضهم : هي من الأجسام اللطيفة والأرواح حادثة عند المتكلمين من المسلمين وهو قول أرسطاليس . وقال قدماء الفلاسفة : هي قديمة . وذلك قريب من مرادهم في القول بقدم العالم . ومعنى كونها حادثة أنها مخلوقة لله تعالى . فقيل : الأرواح مخلوقة قبل خلق الأبدان التي تنفخ فيها ، وهو الأصح الجاري على ظواهر كلام النبي صلى الله عليه وسلم فهي موجودة من الأزل كوجود الملائكة والشياطين ، وقيل : تخلق عند إرادة إيجاد الحياة في البدن الذي توضع فيه واتفقوا على أن الأرواح باقية بعد فناء أجسادها وأنها تحضر يوم الحساب .

وهذا متضمن لردع من يسأل المسائل، التي لا يقصد بها إلا التعنت والتعجيز، ويدع السؤال عن المهم، فيسألون عن الروح التي هي من الأمور الخفية، التي لا يتقن وصفها وكيفيتها كل أحد، وهم قاصرون في العلم الذي يحتاج إليه العباد. ولهذا أمر الله رسوله أن يجيب سؤالهم بقوله: { قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي } أي: من جملة مخلوقاته، التي أمرها أن تكون فكانت، فليس في السؤال عنها كبير فائدة، مع عدم علمكم بغيرها.وفي هذه الآية دليل على أن المسؤول إذا سئل عن أمر، الأولى بالسائل غيره أن يعرض عن جوابه، ويدله على ما يحتاج إليه، ويرشده إلى ما ينفعه.

قوله تعالى : ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا روى البخاري ومسلم والترمذي عن عبد الله قال : بينا أنا مع النبي - صلى الله عليه وسلم - في حرث وهو متكئ على عسيب إذ مر اليهود فقال بعضهم لبعض : سلوه عن الروح . فقال : ما رابكم إليه ؟ وقال بعضهم : لا يستقبلكم بشيء تكرهونه . فقالوا : سلوه . فسألوه عن الروح فأمسك النبي - صلى الله عليه وسلم - فلم يرد عليهم شيئا ; فعلمت أنه يوحى إليه ، فقمت مقامي ، فلما نزل الوحي قال : ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا لفظ [ ص: 291 ] البخاري . وفي مسلم : فأسكت النبي - صلى الله عليه وسلم - . وفيه : وما أوتوا . وقد اختلف الناس في الروح المسئول عنه ، أي الروح هو ؟ فقيل : هو جبريل ; قاله قتادة . قال : وكان ابن عباس يكتمه . وقيل هو عيسى . وقيل القرآن ، على ما يأتي بيانه في آخر الشورى . وقال علي بن أبي طالب : هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه ، في كل وجه سبعون ألف لسان ، في كل لسان سبعون ألف لغة ، يسبح الله - تعالى - بكل تلك اللغات ، يخلق الله - تعالى - من كل تسبيحة ملكا يطير مع الملائكة إلى يوم القيامة . ذكره الطبري . قال ابن عطية : وما أظن القول يصح عن علي - رضي الله عنه - .قلت : أسند البيهقي أخبرنا أبو زكريا عن أبي إسحاق أخبرنا أبو الحسن الطرائفي حدثنا عثمان بن سعيد حدثنا عبد الله بن صالح عن معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في قوله : ويسألونك عن الروح يقول : الروح ملك . وبإسناده عن معاوية بن صالح حدثني أبو هران [ بكسر الهاء ] يزيد بن سمرة عمن حدثه عن علي بن أبي طالب أنه قال في قوله - تعالى - : ويسألونك عن الروح قال : هو ملك من الملائكة له سبعون ألف وجه . . . الحديث بلفظه ومعناه . وروى عطاء عن ابن عباس قال : الروح ملك له أحد عشر ألف جناح وألف وجه ، يسبح الله إلى يوم القيامة ; ذكره النحاس . وعنه : جند من جنود الله لهم أيد وأرجل يأكلون الطعام ; ذكره الغزنوي . وقال الخطابي : وقال بعضهم ، هو ملك من الملائكة بصفة وضعوها من عظم الخلقة . وذهب أكثر أهل التأويل إلى أنهم سألوه عن الروح الذي يكون به حياة الجسد . وقال أهل النظر منهم : إنما سألوه عن كيفية الروح ومسلكه في بدن الإنسان ، وكيف امتزاجه بالجسم واتصال الحياة به ، وهذا شيء لا يعلمه إلا الله - عز وجل - . وقال أبو صالح : الروح خلق كخلق بني آدم وليسوا ببني آدم ، لهم أيد وأرجل . والصحيح الإبهام لقوله : قل الروح من أمر ربي أي هو أمر عظيم وشأن كبير من أمر الله - تعالى - ، مبهما له وتاركا تفصيله ; ليعرف الإنسان على القطع عجزه عن علم حقيقة نفسه مع العلم بوجودها . وإذا كان الإنسان في معرفة نفسه هكذا كان بعجزه عن إدراك حقيقة الحق أولى . وحكمة ذلك تعجيز العقل عن إدراك معرفة مخلوق مجاور له ، دلالة على أنه عن إدراك خالقه أعجز .قوله تعالى : وما أوتيتم من العلم إلا قليلا اختلف فيمن خوطب بذلك ; فقالت فرقة : السائلون فقط . وقال قوم : المراد اليهود بجملتهم . وعلى هذا هي قراءة ابن مسعود " وما أوتوا " ورواها عن النبي - صلى الله عليه وسلم - . وقالت فرقة : المراد العالم كله . وهو الصحيح ، وعليه قراءة الجمهور وما أوتيتم . وقد قالت اليهود للنبي - صلى الله عليه وسلم - : كيف لم نؤت من العلم إلا قليلا وقد [ ص: 292 ] أوتينا التوراة وهي الحكمة ، ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا ؟ فعارضهم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بعلم الله فغلبوا . وقد نص رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بقوله في بعض الأحاديث : " كلا " يعني أن المراد " بما أوتيتم " جميع العالم . وذلك أن يهود قالت له : نحن عنيت أم قومك . فقال : ( كلا ) . وفي هذا المعنى نزلت ولو أنما في الأرض من شجرة أقلام . حكى ذلك الطبري - رحمه الله - وقد قيل : إن السائلين عن الروح هم قريش ، قالت لهم اليهود : سلوه عن أصحاب الكهف وعن ذي القرنين وعن الروح فإن أخبركم عن اثنين وأمسك عن واحدة فهو نبي ; فأخبرهم خبر أصحاب الكهف وخبر ذي القرنين على ما يأتي . وقال في الروح : قل الروح من أمر ربي أي من الأمر الذي لا يعلمه إلا الله . ذكره المهدوي وغيره من المفسرين عن ابن عباس .

‘The Spirit’ here means divine revelation. The Arabs who used to question the Prophet were not deniers of revelation. Their questions arose not out of their ignorance of the fact that God reveals His message to His prophets, but out of their ignorance of the Prophet, that is, not considering him worthy of receiving divine revelation. It was at a time when history had not yet created an aura of greatness around the Prophet. He appeared to people like a common man, so they could not believe that the angel would come to him with God’s words, and if they questioned him, it was only to scoff at him. However, in answer to this question the Quran gives us a very important principle, that is, that man has been granted only a little knowledge, and not complete knowledge. That is why realism demands that he refrain from embroiling himself in such questions as he cannot answer because of his natural limitations. In ancient times man could see only with his naked eye. So observation by the eye could work only over a specific distance, which is not enough to study the truth. For instance, something which appears from a distance to be a single object turns out to be two when we come closer to it. Since so many gadgets have become available in latter times, man has come to look upon them as remedies for his limitations. He thinks that by means of these gadgets, things can be observed to the fullest possible extent. But when man reached the twentieth century this misunderstanding came to an end. Then he learnt that things were far more complex and mysterious than were imagined, even with the aid of these gadgets. This being so, remaining content with limited knowledge is now the demand of realism, not just the demand of some creed. During the age of Newton, the world of scientific research was limited to the macro world. In those times, it was held that all things of the world, in their ultimate analysis, were a combination of atoms and the atom was something which could be weighed and measured. In the light of this theory, it was believed that anything that could be weighed and measured or was tangible had any real existence. Consequently an unseen God could not be believed in at a scientific level. However in the 20th century in the era of Einstein, with the splitting of the atom, human knowledge reached the micro world from the macro world. Now it was demonstrated that the atom was composed of electrons and protons, which were nothing but intangible waves or energy which could not be seen. It could be apprehended only by means of indirect effect or by inference. Therefore, unobservable things that could be proved by inference also came to be considered as having a real existence. This led to the belief in the argument from design. “Where there is a design (Universe) there is a Designer”. It was thus accepted that if we could see the effect of God, His design, or the Universe, we had to ultimately believe in the existence of the Designer or the Maker of the universe. Our capacities are limited, but the world beyond us is unlimited. It is impossible for the limited to grasp the unlimited. Human limitation demands that man should remain content with indirect knowledge, and stop insisting on direct knowledge. In other words, knowledge acquired by indirect methods should be regarded as being as valid as that acquired by observation.

Commentary The first verse (85) appearing above carries a question posed by disbelievers about Ruh (soul, spirit) along with its answer that came from Allah Ta` ala. The word: اَلرُّوح (al-ruh) is used in the Arabic language and idiom, and in the Holy Qur'an as well, to convey several meanings. The well-recognized meaning taken from this word is common knowledge, that is, the soul on which depends life. In the Holy Qur'an, this word has also been used for the archangel, Jibra'il al-Amin (علیہ السلام) (Gabriel, the Trust-worthy): " نَزَلَ بِهِ الرُّ‌وحُ الْأَمِينُ عَلَىٰ قَلْبِكَ " (The Trustworthy Spirit has brought it down upon your heart - ash-Shu` ra' 26:193, 194). It has also been used for Sayyidna ` Isa علیہ السلام (4:171), and Wahy (revelation - 40:15), and the Qur'an too: أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُ‌وحًا مِّنْ أَمْرِ‌نَا (and We have revealed to you a spirit of Our command - 42:52). What does 'Ruh' signify? Therefore, the first thing to be determined here is the intent of the questioners as to which meaning they had in mind when they had asked the question about the Ruh. Some respected early commentators have, in view of the context, declared this question as related to revelation and Qur'an, or to angel Jibra'il who brought it. The apparent reason is that the Qur'an was mentioned earlier in: وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْ‌آنِ (And We reveal the Qur'an - 82) and it is again the Qur'an that finds mention in the verses after that. Given this congruity, they found it appropriate to take 'Ruh' in this question too as signifying nothing but Wahy and Qur'an, or Jibra'il (علیہ السلام) . In that case, the question would be about how the Wahy or revelation came to him and who brought it. In response to the question, the Holy Qur’ an considered it sufficient to say that the revelation was from the command of Allah. It elected to be silent about its details and modalities that the questioners were seeking. But, the background of the revelation of this verse given in authentic Ahadith ascending to the Holy Prophet ﷺ is just about very clear in respect of the nature of the question. Those asking the question had asked about the living Ruh and the underlying purpose was to find out the reality of Ruh. What is it? How does it come in and go out of the human body? How does it make man and animal come alive? According to the Sahih of al-Bukhari and Muslim, Sayyidna ` Abdullah ibn Mas’ ud ؓ narrates: 'Once I was walking with the Holy Prophet ﷺ through an unpopulated part of Madinah. He had a stick from the branch of a date palm in his blessed hand. When he passed by some Jews, they were talking among themselves: Muhammad is coming. Ask him about the Ruh. Others asked them not to do that. But, those bent on asking went ahead and asked the question. After having heard the question, the Holy Prophet ﷺ reclined on his stick and stood silent which gave me the inkling that the revelation was about to come on him. After a little while, when the revelation had come to him, he recited the verse: وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّ‌وحِ (And they ask you about the Ruh).' At this point, it is understandable that it was a terminology of the Qur'an when it called the Qur’ an, or Wahy (revelation) as Ruh. That the question asked by these people was based on it is too far out. Of course, the matter of the living Ruh, human or animal, is such as would naturally emerge in everyone's mind. Therefore, the majority of commentators - Ibn Kathir, Ibn Jarir, al-Qurtubi, Abu Hayyan, 'Alusi - confirm the view that the question related to the reality of the living Ruh. As for the continuity of references to the Qur'an in the context and that the question-answer interlude about Ruh coming in between would be incoherent, its answer is clear. Previous verses have mentioned hostile questions asked by the disbelievers and Mushriks. Their objective thereby was to test the Holy Prophet ﷺ concerning his claim to be a messenger of Allah. This question too is a link of the same chain. Therefore, it is not incoherent. There is yet another authentic Hadith reported about the background of the revelation of this verse particularly. The position being explained here has been covered there more explicitly, that is, the purpose of the questioner was to test the authority of the Holy Prophet ﷺ as a Messenger. Accordingly, a report of Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ appearing in the Musnad of Abmad says that the Quraysh of Makkah who kept addressing all sorts of questions to the Holy Prophet ﷺ hit upon the idea that the Jews were learned and knew about past scriptures. Why not ask them about what to ask the Holy Prophet ﷺ and test him thereby? Therefore, they sent their men to the Jews seeking their guidance in this matter. They told them to ask about the Ruh. (Ibn Kathir) Sayyidn Ibn ` Abbas ؓ has also been reported to have said in his explanation of this verse that the Jews had also said while asking this question - 'you tell us how does punishment affect the Ruh.' By that time, nothing had been revealed to the Holy Prophet ﷺ about it. Therefore, he did not answer the question instantly at that time. Then, came angel Jibra'il with the verse: قُلِ الرُّ‌وحُ مِنْ أَمْرِ‌ رَ‌بِّي (Say, "the Ruh is from the command of my Lord." ) (Abridged from Ibn Kathir) The incident of the question: Did it happen in Makkah or Madinah? Before we resolve this aspect of the question, we have to consider the two Hadith reports relating to the background of the revelation of this verse, that of Sayyidna Ibn Mas’ ud and Ibn ` Abbas ؓ ، referred to above. Out of the two, according to the report of Sayyidna Ibn Mas’ ud ؓ ، this incident about the question came to pass in Madinah - and that is the reason why some commentators have declared this verse to be Madani, though a major portion of Surah Bani Isra'il (al-Isra' ) is Makki. As for the report from Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ ، it places the incident at Makkah. In accordance with that, this verse too remains Makki like the whole Surah. Therefore, Ibn Kathir has declared this very probability to be weightier and more acceptable. And as for the report of Sayyidna Ibn Mas’ ud ؓ ، he responds by saying that it is possible that this verse was revealed in Madinah a second time - as a repeated revelation of many verses of the Qur'an is an accepted fact in the sight of all ` Ulama'. And Tafsir Mazhari, by declaring the report of Sayyidna Ibn Mas’ ud ؓ as weightier and more acceptable, has determined the incident to be that of Madinah and the verse to be Madani. It gives two reasons for it. Firstly, this report appears in the two Sahihs of al-Bukhari and Muslim and its authority is stronger as compared to the report of Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ . Secondly, in this report, Sayyidna Ibn Mas’ ud ؓ is a part of the incident. He is narrating an event that was his own. This makes it contrary to the report of Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ where, it is obvious, he would have heard it as told by someone (because he was too young at that time to witness the occurrence). The answer to the question asked The Holy Qur'an said: قُلِ الرُّ‌وحُ مِنْ أَمْرِ‌ رَ‌بِّي (Say, "the Ruh is from the command of my Lord." ). While explaining the answer, statements and interpretations given by commentators differ. The closest and the clearest of these is what Qadi Thana'ullah Panipati has preferred in his Tafsir Mahari. He says: Only what was necessary and what common people would understand has been told - and the full reality of Ruh, that the question sought, was not unfolded because it was beyond the comprehension of common people and, for that matter, nothing they needed hinged on understanding it. Here, the Holy Prophet ﷺ was asked to respond by saying that 'the Ruh is from the command of my Lord.' In other words, it is not like the usual created that come into existence through the dispersal of matter and procreation. In fact, it is something created directly through the command (کُن kun: be) of Allah Ta’ ala. At least, this much of the answer makes it clear that Ruh cannot be taken on the analogy of common matter - which removes all those doubts that emerge as a result of trying to understand Ruh through the prism of materialistic inquiry. The hard truth is that this much knowledge of Ruh is sufficient for man. No business, religious or worldly, depends on knowing more than that. Therefore, taking that part of the question as redundant and unnecessary, it was not answered - specially when understanding its reality is something not easy even for the wisest of the wise, not to say much about the common people. Answering every question is not necessary unless religiously advisable Imam Abu Bakr al-Jassas (رح) has deduced from this answer the ruling that it is not necessary for the Mufti and ` Alim to answer every question and every aspect from it as posed by the questioner. Instead of doing that, the answer should be given with religious advisability kept in sight. Any answer that is above the comprehension of the addressee, or should there be the danger of his or her falling into misunderstanding, then, such an answer should not be given. Similarly, not to be answered are questions that are unnecessary (لَا یَعنِی :la ya` ni). Yes, should there be a person who faces a situation in which he must act one way or the other and who is no ` Alim, then, it is necessary for the Mufti and ` Alim to give an answer in the light of his knowledge. (Jassas) Imam al-Bukhari has devoted a chapter heading in Kitab al-` Ilm to highlight this point. He has said that a question the answer to which is likely to cause misunderstanding should not be answered. Whether or not it is possible for anyone to have the knowledge of the reality of Ruh The Holy Qur'an has given an answer to this question in accordance with the need and comprehension of the addressee. It has not elected to unfold the reality of Ruh. But, it does not necessarily imply that no human being can simply understand the reality of Ruh and that the Holy Prophet ﷺ also did not know its reality. The truth of the matter is that this verse neither negates nor confirms it. If a prophet or messenger were to come to know its reality through Wahy (revelation), or a Waliyy (man of Allah) through Kashf (illumination) and Ilham (inspiration), then, it is not contrary to this verse. In fact, even if this matter is debated and investigated in terms of reason and philosophy, it would certainly be called useless and unnecessary, but it cannot be called impermissible. Therefore, many learned scholars from the early and later period of Islam have written standard books about Ruh. In our period, my venerated teacher, Shaykh al-Islam, Shabbir Ahmad Usmani has presented this issue admirably in a small tract. Here, he has explained its reality to the measure it is possible for a common person to understand and an educated one to find sufficient enough to avoid doubts and difficulties. An important note At this juncture, Imam al-Baghawi has carried a detail report from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ as follows: This verse was revealed in Makkah al-Mukarramah. It happened at a time when the Quraysh chiefs of Makkah got together and talked about the problem that Muhammad ﷺ was born amongst us and grew up into a young man. No one ever doubted his trustworthiness, honesty and truthfulness, and he was never accused by anyone of having told a lie. Yet, despite all that, we just do not understand the claim of being a prophet he was now making. Therefore, let us do something about it, like sending our delegation to the Jewish scholars of Madinah and get a learned opinion about him from them. So, a delegation from the Quraysh met the Jewish scholars in Madinah. They advised: we tell you three things. Ask him about these three. If he answers all three, he is no prophet. Similarly, if he does not answer any of the three, he is still no prophet. And if he answers two, not answering the third, be certain that he is the prophet. They proposed three questions: (1) Ask him about those in the past who had sought refuge in a cave to stay safe from shirk - because, their account is unique. (2) Ask him about the person who had traveled through the East and West of the Earth and what had happened to him. (3) Ask him about the Ruh (soul, spirit). . This detail is in accordance with Ma` alim al-Tanzil, p. 134, v. 4 - Muhammad Taqi Usmani. The delegation returned and posed those three questions before the Holy Prophet ﷺ . He said, 'I shall give you the answer to these tomorrow'- but, he did not say, "Insha'Allah" with it. The outcome was that the channel of Wahy (revelation) remained discontinued for a few days. There are various reports that put the number of days from twelve, fifteen to forty during which it stood stopped. The Quraysh of Makkah had their opportunity to hurl taunts - 'we were promised an answer tomorrow, now so many days have passed and we have no answer!' This caused the Holy Prophet ﷺ too to become anxious. Then came angel Jibra'il with the verse: وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ (And never say about anything: "I will do that tomorrow," without [ saying ]: "Insha'Allah": [ If Allah wills ].' - al-Kahf, 18: 23, 24) and, after that, he recited the verse about the Ruh mentioned above. Then came the revelation of the verses relating to the people of Kahf, and the event of Dhul-Qarnain who had traveled from the East to the West which is to appear in Surah al-Kahf. A detailed answer has been given there by narrating the story of the people of Kahf and Dhul-Qarnain while the question concerned with the reality of the Ruh was not answered (which made the sign of the veracity of prophecy given by the Jews manifest). Tirmidhi has also described this event briefly. (Mazhari) Investigative observations on the reality of Ruh (soul, spirit) and Nafs (self) have appeared earlier in this volume under verse 29 of Sarah al-Hijr: نَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّ‌وحِي (I have blown into him of my spirit - 15:29). Presented with reference to Tafsir Mazhari, it makes the kinds of Ruh along with the reality of each sufficiently clear.

(They will ask thee) O Muhammad (concerning the Spirit) it was the people of Mecca-Abu Jahl and his host-who asked. (Say: The Spirit is by command of my Lord) the Spirit is of the marvels of my Lord; it is also said that this means: it is the restricted knowledge of my Lord, (and of knowledge) which is with Allah (ye have been vouchsafed) you have been given (but little).