Joseph — Verse 53

The King investigates what happened between the Wife of the `Aziz, the Women in the City, and Yusuf Allah narrates to us that when the king was conveyed the interpretation of his dream, he liked Yusuf's interpretation and felt sure that it was true. He realized the virtue of Prophet Yusuf, recognized his knowledge in the interpretation of dreams and valued his good conduct with his subjects in his country. The king said, ائْتُونِى بِهِ (Bring him to me.) `Release him from prison and bring him to me.' When the king's emissary came to Yusuf and conveyed the news of his imminent release, Yusuf refused to leave the prison until the king and his subjects declare his innocence and the integrity of his honor, denouncing the false accusation that the wife of the `Aziz made against him. He wanted them to know that sending him to prison was an act of injustice and aggression, not that he committed an offense that warranted it. He said, ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ (Return to your lord (i.e. king...) The Sunnah of our Prophet praised Prophet Yusuf and asserted his virtues, honor, elevated rank and patience, may Allah's peace and blessings be on him. The Musnad and the Two Sahihs recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «نَحْنُ أَحَقُّ بِالشَّكِّ مِنْ إِبْرَاهِيمَ إِذْ قَال» (We are more liable to be in doubt than Ibrahim when he said,) رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ الْمَوْتَى (My Lord! Show me how You give life to the dead. ..) «وَيَرْحَمُ اللهُ لُوطًا لَقَدْ كَانَ يَأْوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ، وَلَوْ لَبِثْتُ فِي السِّجْنِ مَا لَبِثَ يُوسُفُ لَأَجَبْتُ الدَّاعِي» (And may Allah send His mercy on Lut! He wished to have powerful support! If I were to stay in prison for such a long time as Yusuf did, I would have accepted the offer.) In another narration collected by Ahmad from Abu Hurayrah, the Prophet said about Yusuf's statement, فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ الَّـتِى قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ إِنَّ رَبِّى بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ ("...and ask him, `What happened to the women who cut their hands Surely, my Lord (Allah) is Well-Aware of their plot."') «لَوْ كُنْتُ أَنَا، لَأَسْرَعْتُ الْإِجَابَةَ وَمَا ابْتَغَيْتُ الْعُذْر» (If it was me, I would have accepted the offer rather than await my exoneration first.) Allah said (that the king asked), قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ (He said, "What was your affair when you did seek to seduce Yusuf") The king gathered those women who cut their hands, while being hosted at the house of the wife of the `Aziz. He asked them all, even though he was directing his speech at the wife of his minister, the `Aziz in particular. He asked the women who cut their hands, مَا خَطْبُكُنَّ (What was your affair...), what was your story with regards to, إِذْ رَاوَدتُنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ (when you did seek to seduce Yusuf) on the day of the banquet قُلْنَ حَاشَ للَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوءٍ (The women said: "Allah forbid! No evil know we against him!") The women answered the king, `Allah forbid that Yusuf be guilty of this, for by Allah, we never knew him to do evil.' This is when, قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ الَنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ (The wife of the `Aziz said: "Now the truth has Hashasa...") or the truth is manifest to all, according to Ibn `Abbas, Mujahid and others. Hashasa also means, `became clear and plain', أَنَاْ رَوَدْتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّـدِقِينَ (it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.) when he said, هِىَ رَاوَدَتْنِى عَن نَّفْسِى (It was she that sought to seduce me.) ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّى لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ (in order that he may know that I betrayed him not in (his) absence. ) She said, `I admit this against myself so that my husband knows that I did not betray him in his absence and that adultery did not occur. I tried to seduce this young man and he refused, and I am admitting this so that he knows I am innocent,' وَأَنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى كَيْدَ الْخَـئِنِينَوَمَآ أُبَرِّىءُ نَفْسِى (And, verily, Allah guides not the plot of the betrayers. And I free not myself (from the blame).) She said, `I do not exonerate myself from blame, because the soul wishes and lusts, and this is what made me seduce him,' for, النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّى (Verily, the (human) self is inclined to evil, except when my Lord bestows His mercy (upon whom He wills).) whom Allah the Exalted wills to grant them immunity, إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Verily, my Lord is Oft-Forgiving, Most Merciful.) This is the most viable and suitable understanding for the continuity of the story and the meanings of Arabic speech. Al-Mawardi mentioned this in his Tafsir, in support of it, it was also preferred by Imam Abu Al-`Abbas Ibn Taymiyyah who wrote about it in detail in a separate work. It was said Yusuf peace be upon him is the one who said, ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّى لَمْ أَخُنْهُ (in order that he (the `Aziz) may know that I betrayed him not) with his wife, بِالْغَيْبِ (in (his) absence).) until the end of Ayah (53) He said, `I sent back the emissary, so that the king would investigate my innocence and the `Aziz be certain that, أَنِّى لَمْ أَخُنْهُ (I betrayed him not), with his wife, بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى كَيْدَ الْخَـئِنِينَ (in (his) absence. And, verily, Allah guides not the plot of the betrayers.)' This is the only explanation presented by Ibn Jarir At-Tabari and Ibn Abi Hatim, but the first view is stronger and more obvious because it is a continuation of what the wife of the `Aziz said in the presence of the king. Yusuf was not present at all during this time, for he was released later on and brought to the king by his order.

Yet I do not exculpate my own soul of slipping into error; verily the soul as such is ever inciting to evil except that whereon meaning the person upon whom my Lord has mercy and so protects from sin. Truly my Lord is Forgiving Merciful’.

That, so that he may know that I did not betray him secretly.... But I do not acquit my own soul. Surely the soul commands to ugliness. When [the governor's wife] said, " That, so that he may know that I did not betray him secretly, " she saw the success-giving and protection of the Real. When she said, " I do not acquit my soul; surely the soul commands to ugliness, " she saw the shortcoming of her own service. The first clari- fies gratitude for God's success-giving, the second clarifies apology for shortcoming. The servant must always be passing back and forth between gratitude and apology. Whenever he looks at the Real, he should see blessings, take delight, and increase in gratitude. Whenever he looks at himself, he should see sin. He should burn and come forth in apology. Through the grati- tude, he becomes worthy of increase, and through the apology he becomes deserving of forgiveness. This is why the Pir of the Tariqah said, " O God, when I look at myself, I ask who is more miserable than I. When I look at You, I ask who is greater than I. " When my gaze falls on my own clay, I see nothing worse in the world. When I pass beyond my attributes, I look at myself from the Throne. Fuẓayl ʿIyāẓ was seen retired from the people and sitting in the corner of a mosque, having made the Real's remembrance his intimate friend. He had brought to hand the chevaliers' retreat with the Real, on the carpet of expansiveness in the tent of He is with you [57:4]. A friend arrived and saw him alone. He took seeing him as a blessing and sat before him. Fuẓayl said, " My brother, what has made you sit with me? " What has made you intrude upon me in this seclusion? Such detachment, that you attend to me! The dervish said, " Please excuse me. I did not know. I was unaware of your present moment and ec- stasy. Now tell me something about your present moment and speak of a fine point about your traveling so that I may not remain without a portion of companionship with you. " Fuẓayl said, " I will say what is fitting for you.

That, so that he may know that I did not betray him secretly.... But I do not acquit my own soul. Surely the soul commands to ugliness. When [the governor's wife] said, " That, so that he may know that I did not betray him secretly, " she saw the success-giving and protection of the Real. When she said, " I do not acquit my soul; surely the soul commands to ugliness, " she saw the shortcoming of her own service. The first clari- fies gratitude for God's success-giving, the second clarifies apology for shortcoming. The servant must always be passing back and forth between gratitude and apology. Whenever he looks at the Real, he should see blessings, take delight, and increase in gratitude. Whenever he looks at himself, he should see sin. He should burn and come forth in apology. Through the grati- tude, he becomes worthy of increase, and through the apology he becomes deserving of forgiveness. This is why the Pir of the Tariqah said, " O God, when I look at myself, I ask who is more miserable than I. When I look at You, I ask who is greater than I. " When my gaze falls on my own clay, I see nothing worse in the world. When I pass beyond my attributes, I look at myself from the Throne. Fuẓayl ʿIyāẓ was seen retired from the people and sitting in the corner of a mosque, having made the Real's remembrance his intimate friend. He had brought to hand the chevaliers' retreat with the Real, on the carpet of expansiveness in the tent of He is with you [57:4]. A friend arrived and saw him alone. He took seeing him as a blessing and sat before him. Fuẓayl said, " My brother, what has made you sit with me? " What has made you intrude upon me in this seclusion? Such detachment, that you attend to me! The dervish said, " Please excuse me. I did not know. I was unaware of your present moment and ec- stasy. Now tell me something about your present moment and speak of a fine point about your traveling so that I may not remain without a portion of companionship with you. " Fuẓayl said, " I will say what is fitting for you.

That, so that he may know that I did not betray him secretly.... But I do not acquit my own soul. Surely the soul commands to ugliness. When [the governor's wife] said, " That, so that he may know that I did not betray him secretly, " she saw the success-giving and protection of the Real. When she said, " I do not acquit my soul; surely the soul commands to ugliness, " she saw the shortcoming of her own service. The first clari- fies gratitude for God's success-giving, the second clarifies apology for shortcoming. The servant must always be passing back and forth between gratitude and apology. Whenever he looks at the Real, he should see blessings, take delight, and increase in gratitude. Whenever he looks at himself, he should see sin. He should burn and come forth in apology. Through the grati- tude, he becomes worthy of increase, and through the apology he becomes deserving of forgiveness. This is why the Pir of the Tariqah said, " O God, when I look at myself, I ask who is more miserable than I. When I look at You, I ask who is greater than I. " When my gaze falls on my own clay, I see nothing worse in the world. When I pass beyond my attributes, I look at myself from the Throne. Fuẓayl ʿIyāẓ was seen retired from the people and sitting in the corner of a mosque, having made the Real's remembrance his intimate friend. He had brought to hand the chevaliers' retreat with the Real, on the carpet of expansiveness in the tent of He is with you [57:4]. A friend arrived and saw him alone. He took seeing him as a blessing and sat before him. Fuẓayl said, " My brother, what has made you sit with me? " What has made you intrude upon me in this seclusion? Such detachment, that you attend to me! The dervish said, " Please excuse me. I did not know. I was unaware of your present moment and ec- stasy. Now tell me something about your present moment and speak of a fine point about your traveling so that I may not remain without a portion of companionship with you. " Fuẓayl said, " I will say what is fitting for you.

That, so that he may know that I did not betray him secretly.... But I do not acquit my own soul. Surely the soul commands to ugliness. When [the governor's wife] said, " That, so that he may know that I did not betray him secretly, " she saw the success-giving and protection of the Real. When she said, " I do not acquit my soul; surely the soul commands to ugliness, " she saw the shortcoming of her own service. The first clari- fies gratitude for God's success-giving, the second clarifies apology for shortcoming. The servant must always be passing back and forth between gratitude and apology. Whenever he looks at the Real, he should see blessings, take delight, and increase in gratitude. Whenever he looks at himself, he should see sin. He should burn and come forth in apology. Through the grati- tude, he becomes worthy of increase, and through the apology he becomes deserving of forgiveness. This is why the Pir of the Tariqah said, " O God, when I look at myself, I ask who is more miserable than I. When I look at You, I ask who is greater than I. " When my gaze falls on my own clay, I see nothing worse in the world. When I pass beyond my attributes, I look at myself from the Throne. Fuẓayl ʿIyāẓ was seen retired from the people and sitting in the corner of a mosque, having made the Real's remembrance his intimate friend. He had brought to hand the chevaliers' retreat with the Real, on the carpet of expansiveness in the tent of He is with you [57:4]. A friend arrived and saw him alone. He took seeing him as a blessing and sat before him. Fuẓayl said, " My brother, what has made you sit with me? " What has made you intrude upon me in this seclusion? Such detachment, that you attend to me! The dervish said, " Please excuse me. I did not know. I was unaware of your present moment and ec- stasy. Now tell me something about your present moment and speak of a fine point about your traveling so that I may not remain without a portion of companionship with you. " Fuẓayl said, " I will say what is fitting for you.

That, so that he may know that I did not betray him secretly.... But I do not acquit my own soul. Surely the soul commands to ugliness.When [the governor's wife] said, " That, so that he may know that I did not betray him secretly, " she saw the success-giving and protection of the Real. When she said, " I do not acquit my soul; surely the soul commands to ugliness, " she saw the shortcoming of her own service. The first clari- fies gratitude for God's success-giving, the second clarifies apology for shortcoming.The servant must always be passing back and forth between gratitude and apology. Whenever he looks at the Real, he should see blessings, take delight, and increase in gratitude. Whenever he looks at himself, he should see sin. He should burn and come forth in apology. Through the grati- tude, he becomes worthy of increase, and through the apology he becomes deserving of forgiveness.This is why the Pir of the Tariqah said, " O God, when I look at myself, I ask who is more miserable than I. When I look at You, I ask who is greater than I. "When my gaze falls on my own clay, I see nothing worse in the world.When I pass beyond my attributes,I look at myself from the Throne.Fuẓayl ʿIyāẓ was seen retired from the people and sitting in the corner of a mosque, having made the Real's remembrance his intimate friend. He had brought to hand the chevaliers' retreat with the Real, on the carpet of expansiveness in the tent of He is with you [57:4]. A friend arrived and saw him alone. He took seeing him as a blessing and sat before him. Fuẓayl said, " My brother, what has made you sit with me? " What has made you intrude upon me in this seclusion? Such detachment, that you attend to me!The dervish said, " Please excuse me. I did not know. I was unaware of your present moment and ec- stasy. Now tell me something about your present moment and speak of a fine point about your traveling so that I may not remain without a portion of companionship with you. "Fuẓayl said, " I will say what is fitting for you.

قالت امرأة العزيز: وما أزكي نفسي ولا أبرئها، إن النفس لكثيرة الأمر لصاحبها بعمل المعاصي طلبا لملذاتها، إلا مَن عصمه الله. إن الله غفور لذنوب مَن تاب مِن عباده، رحيم بهم.

" ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب " تقول إنما اعترفت بهذا على نفسي ليعلم زوجي أني لم أخنه بالغيب في نفس الأمر ولا وقع المحذور الأكبر وإنما راودت هذا الشاب مراودة فامتنع فلهذا اعترفت ليعلم أني بريئة " وأن الله لا يهدي كيد الخائنين وما أبرئ نفسي " تقول المرأة ولست أبرئ نفسي فإن النفس تتحدث وتتمنى ولهذا راودته لأن " النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي " أي إلا من عصمه الله تعالى " إن ربي غفور رحيم " وهذا القول هو الأشهر والأليق والأنسب بسياق القصة ومعاني الكلام وقد حكاه الماوردي في تفسيره وانتدب لنصره الإمام أبو العباس رحمه الله فأفرده بتصنيف على حدة وقد قيل إن ذلك من كلام يوسف عليه السلام يقول " قال ليعلم أني لم أخنه في زوجته " بالغيب " الآيتين أي إنما رددت الرسول ليعلم الملك براءتي وليعلم العزيز " أني لم أخنه " في زوجته " بالغيب وأن الله لا يهدي كيد الخائنين " الآية وهذا القول هو الذي لم يحك ابن جرير حاتم سواه قال ابن جرير: حدثنا أبو كريب حدثنا وكيع عن إسرائيل عن سماك عن عكرمة عن ابن ابن عباس قال لما جمع الملك النسوة فسألهن هل راودتن يوسف عن نفسه؟ " قلن حاش لله ما علمنا عليه من امرأة العزيز الآن حصحص الحق " الآية قال يوسف " ذلك ليعلم أنى لم أخنه بالغيب " فقال له جبريل عليه السلام: ولا يوم هممت بما هممت به ؟ فقال " وما أبرئ نفسي " الآية وهكذا قال مجاهد وسعيد بن جبير وعكرمة وابن أبى الهذيل والضحاك والحسن وقتادة والسدي والقول الأول أقوى وأظهر لأن سياق الكلام كله من كلام امرأة العزيز بحضرة الملك ولم يكن يوسف عليه السلام عندهم بل بعد ذلك أحضره الملك.

ثم أضافت إلى كل ذلك قولها : ( وَمَآ أُبَرِّىءُ نفسي إِنَّ النفس لأَمَّارَةٌ بالسواء إِلاَّ مَا رَحِمَ ربي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) .أى : ومع أنى أعترف بأنه من الصادقين ، وأعترف بأنى لم أخنه بالغيب ، إلا أنى مع كل ذلك لا أبرئ نفسى ولا أنزهها عن الميل إلى الهوى ، وعن محاولة وصفه بما هو برئ منه ، فنا التى قلت لزوجى فى حالة دهشتى وانفعالى الشديد ، ( مَا جَزَآءُ مَنْ أَرَادَ بِأَهْلِكَ سواءا إِلاَّ أَن يُسْجَنَ أَوْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ) وما حملنى على هذا القول إلا هواى وشهواتى ، ونفسى؛ إن النفس البشرية لكثيرة الأمر لصاحبها بالسوء إلا نفسا رحمها الله وعصمها من الزلل والانحراف ، كنفس يوسف - عليه السلام - .وجملة ( إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) تعليل لما قبلها ، أى : إن ربى كثير الغفران وكثير الرحمة ، لمن يشاء أن يغفر له ويرحمه من عباده .والذى يتأمل هذا الكلام الذى حكاه القرآن عن امرأة العزيز ، يراه زاخرا بالصراحة التى ليس بعدها صراحة ، وبالمشاعر والانفعالات الدالة على احترامها ليوسف الذى خاخف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى ، رغم الإِغراءات المصحوبة بالترغيب والترهيب ، ويبدو لنا - والله أعلم - أن هذا الكلام ما قالته امرأة العزيز ، إلا بعد أن استقرت عقيدة الإِيمان التى آمن بها يوسف فى قلبها ، وبعد أن رأت فيه إنسانا يختلف فى استعصامه بالله وفى سمو نفسه ، عن غيره من الناس الذين رأتهم .هذا ، ويرى كثير من المفسرين أن كلام امرأة العزيز قد انتهى عند قوله - تعالى - ( وَإِنَّهُ لَمِنَ الصادقين ) وأن قوله - تعالى - بعد ذلك ( ذلك لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بالغيب . . . ) إلى قوله - تعالى - ( إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) هو من كلام يوسف - عليه السلام - ، فيكون المعنى :وذلك ليعلم " أى العزيز " أنى لم أخنه ، فى أهله ( بالغيب ) أى في غيبته ( وَأَنَّ الله لاَ يَهْدِي كَيْدَ الخائنين ) من النساء والرجال ، بل يبطل هذا الكيد ويفضحه .( وَمَآ أُبَرِّىءُ نفسي ) أى : ولا أنزهها عن السوء ، وهذا من باب التواضع منه - عليه السلام - ( إِنَّ النفس لأَمَّارَةٌ بالسواء ) أى : إن هذا الجنس من الأنفس البشرية ، شأنه الأمر بالسوء والميل إلى الشهوات .( إِلاَّ مَا رَحِمَ ربي ) من النفوس فعصمها عن أن تكون أمارة بالسوء .( إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) لمن شاء أن يغفر له ويرحمه من خلقه .والذى نراه أن الرأى الأول الذى سرنا عليه هو الجدير بالقبول ، لأنه هو المناسب لسياق الآيات من غير تكلف ، ولأنه لا يؤدى إلى تفكك الكلام وانقطاع بعضه عن بعض ، بخلاف الرأى الثانى الذى يرى أصحابه أن كلام امرأة العزيز قد انتهى عند قوله - تعالى - ( وَإِنَّهُ لَمِنَ الصادقين ) فإنه يؤدى إلى تفكك الكلام ، وعدم ارتباط بعضه ببعض ، فضلا عن أن وقائع التاريخ لا يؤيده ، لأن يوسف - عليه السلام - كان فى السجن عندما أحضر الملك النسوة وقال لهن : ( مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ .. . ) وعندما قالت امرأة العزيز أمام الملك وأمامهن : ( الآن حَصْحَصَ الحق . . ) إلى قوله - تعالى - ( إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) .ومن المفسرين الذين أيدوا الرأى الأول الإِمام ابن كثير فقد قال ما ملخصه : ( ذلك لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بالغيب . . ) نقول : إنما اعترفت بهذا على نفسى ، بأنى راودت هذا الشاب فامتنع ، ( وَمَآ أُبَرِّىءُ نفسي . . . ) تقول المرأة : ولست أبرئ نفسى ، فإن النفس تتحدث وتتمنى ، ولهذا راودته لأنها أمارة بالسوء .( إِلاَّ مَا رَحِمَ ربي ) أى : من عصمه الله - تعالى - . . .ثم قال : " وهذا القول هو الأشهر والأليق والأنسب بسياق القصه ومعانى الكلام . لأن سياق الكلام كله من كلام امرأة العزيز بحضرة الملك ، ولم يكن يوسف - عليه السلام - عندهم ، بل بعد ذلك أحضره الملك " .وإلى هنا تكون السورة الكريمة قد حدثتنا عن القسم الأول من حياة يوسف - عليه السلام - القسم الذى تعرض خلاله لألوان من المحن والآلام ، بعضها من إخوته ، وبعضها من امرأة العزيز ، وبعضها من السجن ومراراته . . .ثم بدأت بعد ذلك فى الحديث عن الجانب الثانى من حياته عليه السلام .

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلا مَا رَحِمَ رَبِّي إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ (53)قال أبو جعفر : يقول يوسف صلوات الله عليه: وما أبرئ نفسي من الخطأ والزلل فأزكيها ، (إن النفس لأمارة بالسوء)، يقول: إن النفوسَ نفوسَ العباد، تأمرهم بما تهواه، وإن كان هواها في غير ما فيه رضا الله ، (إلا ما رحم ربي) يقول: إلا أن يرحم ربي من شاء من خلقه ، فينجيه من اتباع هواها وطاعتها فيما تأمرُه به من السوء ، (إن ربي غفور رحيم) .* * *و " ما " في قوله: (إلا ما رحم ربي)، في موضع نصب ، وذلك أنه استثناء منقطع عما قبله ، كقوله: وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ * إِلا رَحْمَةً مِنَّا [ سورة يس : 43 ، 44 ] بمعنى: إلا أن يرحموا . و " أن "، إذا كانت في معنى المصدر، تضارع " ما ".* * *ويعني بقوله: (إن ربي غفور رحيم)، أن الله ذو صفح عن ذنوب من تاب من ذنوبه ، بتركه عقوبته عليها وفضيحته بها ، " رحيم "، به بعد توبته، أن يعذبه عليها .* * *وذُكر أن يوسف قال هذا القول، من أجل أن يوسف لما قال: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال ملك من الملائكة: ولا يومَ هممت بها! فقال يوسفُ حينئذ: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء) .* * *وقد قيل: إن القائل ليوسف: " ولا يومَ هممت بها، فحللت سراويلك "! هو امرأة العزيز ، فأجابها يوسف بهذا الجواب .* * *وقيل: إن يوسف قال ذلك ابتداءً من قبل نفسه .* * **ذكر من قال ذلك:19428 - حدثنا أبو كريب قال: حدثنا وكيع ، عن إسرائيل ، عن سماك ، عن عكرمة ، عن ابن عباس قال: لما جمع الملك النسوة فسألهن: هل راودتن يوسف عن نفسه؟ قلن حَاشَ لله، ما علمنا عليه من سوء! قالت امرأة العزيز: الآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ الآية . قال يوسف: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال فقال له جبريل: ولا يوم هممت بما هممت! فقال: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19429- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي ، عن إسرائيل ، عن سماك ، عن عكرمة ، عن ابن عباس قال: لما جمع الملك النسوة ، قال لهن: أنتن راودتن يوسف عن نفسه؟ ، ثم ذكر سائر الحديث ، مثل حديث أبي كريب ، عن وكيع.19430- حدثنا الحسن بن محمد قال ، حدثنا عمرو قال ،أخبرنا إسرائيل عن سماك ، عن عكرمة ، عن ابن عباس قال: لما جمع فرعون النسوة، (1) قال: أنتن راودتن يوسف عن نفسه؟ ثم ذكر نحوه ، غير أنه قال: فغمزه جبريل ، فقال: ولا حين هممت بها! فقال يوسف: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19431 - حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا وكيع ، وحدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي ، ، عن مسعر ، عن أبي حصين ، عن سعيد بن جبير قال: لما قال يوسف: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ . قال جبريل ، أو مَلَك: ولا يوم هممت بما هممت به؟ فقال: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19432- حدثنا عمرو بن علي قال ، حدثنا وكيع قال ، حدثنا مسعر ، عن أبي حصين ، عن سعيد بن جبير، بنحوه ، إلا أنه قال: قال له المَلَك: ولا حين هممت بها؟ ولم يقل: " أو جبريل " ، ثم ذكر سائر الحديث مثله.19433- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا محمد بن بشر، وأحمد بن بشير ، عن مسعر ، عن أبى حصين ، عن سعيد بن جبير: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال فقال له الملك ، أو: جبريل ، : ولا حين هممت بها؟ فقال يوسف: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19434 - حدثنا أبو كريب قال ، حدثنا وكيع ، عن سفيان ، عن أبي سنان ، عن ابن أبي الهذيل قال: لما قال يوسف: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال له جبريل: ولا يوم هممت بما هممت به؟ فقال: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19435- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا أبي ، عن سفيان ، عن أبي سنان ، عن ابن أبي الهذيل ، بمثله .19436- حدثنا الحسن بن محمد قال ، حدثنا عمرو قال ،أخبرنا مسعر ، عن أبي حصين ، عن سعيد بن جبير ، مثل حديث ابن وكيع ، عن محمد بن بشر وأحمد بن بشير سواءً .19437 - حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا العلاء بن عبد الجبار ، وزيد بن حباب ، عن حماد بن سلمة، عن ثابت ، عن الحسن: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال له جبريل: اذكر همَّك ! فقال: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19438 - حدثنا الحسن قال ، حدثنا عفان قال ، حدثنا حماد ، عن ثابت ، عن الحسن: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ قال جبريل: يا يوسف اذكر همك ! قال: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19439 - حدثني يعقوب قال ، حدثنا هشيم ، عن إسماعيل بن سالم ، عن أبي صالح ، في قوله: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال: هذا قول يوسف قال: فقال له جبريل: ولا حين حللت سراويلك؟ قال فقال يوسف: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء) ، الآية.19440- حدثني المثنى قال ، حدثنا عمرو بن عون قال ،أخبرنا هشيم ، عن إسماعيل بن سالم ، عن أبي صالح ، بنحوه .19441 - حدثنا بشر قال ، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد، عن قتادة ، قوله: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ذُكر لنا أن الملك الذي كان مع يوسف ، قال له: اذكر ما هممت به. قال نبي الله: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).19442- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال ، حدثنا محمد بن ثور ، عن معمر ، عن قتادة قال: بلغني أن الملك قال له حين قال ما قال: أتذكر همك؟ فقال: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي).19443 - حدثنا القاسم قال ، حدثنا الحسين قال ، حدثني حجاج ، عن ابن جريج ، عن عكرمة ، قوله: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال الملك ، وطَعَن في جنبه: يا يوسف ، ولا حين هممت؟ قال: فقال: (وما أبرئ نفسي).* * **ذكر من قال: قائل ذلك له المرأة.19444- حدثنا ابن وكيع قال ، حدثنا عمرو ، عن أسباط ، عن السدي: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ ، قال: قاله يوسف حين جيء به، ليعلم العزيز أنه لم يخنه بالغيب في أهله، وأن الله لا يهدي كيد الخائنين. فقالت امرأة العزيز: يا يوسف، ولا يوم حللت سراويلك؟ فقال يوسف: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء).* * ** ذكر من قال: قائل ذلك يوسف لنفسه ، من غير تذكير مذكّر ذكره ولكنه تذكّر ما كان سلف منه في ذلك .19445- حدثني محمد بن سعد قال ، حدثني أبي قال ، حدثني عمي قال ، حدثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس ، قوله: ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ ، هو قول يوسف لمليكه، حين أراه الله عذره ، فذكر أنه قد همَّ بها وهمت به ، فقال يوسف: (وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء)، الآية.----------------------الهوامش:(1) في المطبوعة :" لما جمع الملك" ، وأثبت ما في المخطوطة .

( وما أبرئ نفسي ) من الخطإ والزلل فأزكيها ( إن النفس لأمارة بالسوء ) بالمعصية ( إلا ما رحم ربي ) أي : إلا من رحم ربي فعصمه ، " ما " بمعنى من - كقوله تعالى : ( فانكحوا ما طاب لكم ) ( النساء - 3 ) أي : من طاب لكم - وهم الملائكة ، عصمهم الله عز وجل فلم يركب فيهم الشهوة .وقيل : " إلا ما رحم ربي " إشارة إلى حالة العصمة عند رؤية البرهان .( إن ربي غفور رحيم ) فلما تبين للملك عذر يوسف عليه السلام وعرف أمانته وعلمه :

ظاهر ترتيب الكلام أن هذا من كلام امرأة العزيز ، مضت في بقية إقرارها فقالت : { وما أبرىء نفسي }. وذلك كالاحتراس مما يقتضيه قولها : { ذلك لِيَعْلَم أني لم أخنْه بالغيب } [ سورة يوسف : 52 ] من أن تبرئة نفسها من هذا الذنب العظيم ادعاءٌ بأن نفسها بريئة براءة عامة فقالت : وما أبرىء نفسي } ، أي ما أبرىء نفسي من محاولة هذا الإثم لأن النفس أمّارة بالسوء وقد أمرتني بالسوء ولكنه لم يقع .فالواو التي في الجملة استئنافية ، والجملة ابتدائية .وجلمة { إن النفس لأمارة بالسوء } تعليل لجملة { وما أبرىء نفسي } ، أي لا أدعي براءة نفسي من ارتكاب الذنب ، لأن النفوس كثيرة الأمر بالسوء .والاستثناء في { إلا ما رحم ربي } استثناء من عموم الأزمان ، أي أزمان وقوع السوء ، بناءً على أن أمر النفس به يبعث على ارتكابه في كلّ الأوقات إلاّ وقت رحمة الله عبده ، أي رحمته بأن يقيّض له ما يصرفه عن فعل السوء ، أو يقيض حائلاً بينه وبين فعل السوء ، كما جعل إباية يوسف عليه السلام من إجابتها إلى ما دعتْه إليه حائلاً بينها وبين التورط في هذا الإثم ، وذلك لطف من الله بهما .ولذلك ذيلته بجملة { إن ربي غفور رحيم } ثناءً على الله بأنه شديد المغفرة لمن أذنب ، وشديد الرحمة لعبده إذا أراد صرفه عن الذنب .وهذا يقتضي أن قومها يؤمنون بالله ويحرمون الحرام ، وذلك لا ينافي أنهم كانوا مشركين فإن المشركين من العرب كانوا يؤمنون بالله أيضاً ، قال تعالى : { ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولُن الله } [ سورة العنكبوت : 61 ] وكانوا يعرفون البر والذنب .وفي اعتراف امرأة العزيز بحضرة الملك عبرة بفضيلة الاعتراف بالحق ، وتبرئة البريء مما ألصق به ، ومن خشية عقاب الله الخائنين .وقيل : هذا الكلام كلام يوسف عليه السلام متصل بقوله : { ارجع إلى ربك فاسأله ما بال النسوة اللاتي قطعن أيديهن } الآية [ سورة يوسف : 50 ].وقوله : { قال ما خَطْبُكُنّ إذ رَاوَدْتُنّ يوسف } إلى قوله { وأن الله لا يهدي كَيْد الخائنين } [ سورة يوسف : 51 52 ] اعتراض في خلال كلام يوسف عليه السلام . وبذلك فسّرها مجاهد وقتادة وأبو صالح وابن جريج والحسن والضحّاك والسدّي وابن جبير ، واقتصر عليه الطبري . قال في الكشاف } : ( وكفى بالمعنى دليلاً قائداً إلى أن يجعل من كلام يوسف عليه السلام ، ونحوُه قوله : { قال الملأ من قوم فرعون إن هذا لساحر عليم يريد أن يخرجكم من أرضكم ثم قال فماذا تأمرون } [ سورة الأعراف : 109 110 ] وهو من كلام فرعون يخاطبهم ويستشيرهم ) ا ه . يريد أن معنى هذه الجملة أليق بأن يكون من كلام يوسف عليه السلام لأن من شأنه أن يصدر عن قلب مليء بالمعرفة .وعلى هذا الوجه يكون ضمير الغيبة في قوله : { لم أخنه } [ سورة يوسف : 52 ] عائداً إلى معلوم من مقام القضية وهو العزيز ، أي لم أخن سيدي في حرمته حال مغيبه .ويكون معنى وما أبرىء نفسي } الخ . . مثل ما تقدم قصد به التواضع ، أي لست أقول هذا ادعاء بأن نفسي بريئة من ارتكاب الذنوب إلا مدة رحمة الله النفس بتوفيقها لأكف عن السوء ، أي أني لم أفعل ما اتهمت به وأنا لست بمعصوم .

ثم لما كان في هذا الكلام نوع تزكية لنفسها، وأنه لم يجر منها ذنب في شأن يوسف، استدركت فقالت: { وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي } أي: من المراودة والهمِّ، والحرص الشديد، والكيد في ذلك. { إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ } أي: لكثيرة الأمر لصاحبها بالسوء، أي: الفاحشة، وسائرالذنوب، فإنها مركب الشيطان، ومنها يدخل على الإنسان { إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي } فنجاه من نفسه الأمارة، حتى صارت نفسه مطمئنة إلى ربها، منقادة لداعي الهدى، متعاصية عن داعي الردى، فذلك ليس من النفس، بل من فضل الله ورحمته بعبده. { إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ } أي: هو غفور لمن تجرأ على الذنوب والمعاصي، إذا تاب وأناب، { رَحِيمٌ } بقبول توبته، وتوفيقه للأعمال الصالحة،. وهذا هو الصواب أن هذا من قول امرأة العزيز، لا من قول يوسف، فإن السياق في كلامها، ويوسف إذ ذاك في السجن لم يحضر.

قوله تعالى : وما أبرئ نفسي قيل : هو من قول المرأة . وقال القشيري : فالظاهر أن قوله : ذلك ليعلم وقوله : وما أبرئ نفسي من قول يوسف . قلت : إذا احتمل أن يكون من قول المرأة فالقول به أولى حتى نبرئ يوسف من حل الإزار والسراويل ; وإذا قدرناه من قول يوسف فيكون مما خطر بقلبه ، على ما قدمناه من القول المختار في قوله : وهم بها . قال أبو بكر الأنباري : من الناس من يقول : ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب إلى قوله : إن ربي غفور رحيم من كلام امرأة العزيز ; لأنه متصل بقولها : أنا راودته عن نفسه وإنه لمن الصادقين وهذا مذهب الذين ينفون الهم عن يوسف - عليه السلام - ; فمن بنى على قولهم : " قال " من قوله : قالت امرأة العزيز إلى قوله : إن ربي غفور رحيم كلام متصل بعضه ببعض ، ولا يكون فيه وقف تام على حقيقة ; ولسنا نختار هذا القول ولا نذهب إليه . وقال الحسن : لما قال يوسف ذلك ليعلم أني لم أخنه بالغيب كره نبي الله أن يكون قد زكى نفسه فقال : وما أبرئ نفسي لأن تزكية النفس مذمومة ; قال الله تعالى : فلا تزكوا أنفسكم وقد بيناه في " النساء " . وقيل : هو من قول العزيز ; أي وما أبرئ نفسي من سوء الظن بيوسف .إن النفس لأمارة بالسوء أي مشتهية له .إلا ما رحم ربي في موضع نصب بالاستثناء ; و " ما " بمعنى من ; أي إلا من رحم ربي فعصمه ; و " ما " بمعنى من كثير ; قال الله تعالى : فانكحوا ما طاب لكم من النساء وهو استثناء منقطع ، لأنه استثناء المرحوم بالعصمة من النفس الأمارة بالسوء ; وفي الخبر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : ما [ ص: 184 ] تقولون في صاحب لكم إن أنتم أكرمتموه وأطعمتموه وكسوتموه أفضى بكم إلى شر غاية وإن أهنتموه وأعريتموه وأجعتموه أفضى بكم إلى خير غاية قالوا : يا رسول الله ! هذا شر صاحب في الأرض . قال : فوالذي نفسي بيده إنها لنفوسكم التي بين جنوبكم .

When the king called Joseph to his court, he did not leave the prison immediately but said that first of all that incident on the pretext of which he had been imprisoned should be investigated. Though he was completely innocent before God, as a consequence of the aforesaid incident, he was accused of being disloyal and dishonest towards his master. This was a critical issue, because he had to render the service of prophethood to the people, that is, he was required to convey the message of guidance entrusted to him to the subjects of God. Prior to his appearing before the general public, it was necessary that this allegation against him should be disproved; because one whom the people do not consider trustworthy in his dealings will not be considered trustworthy in the role of God’s envoy. A man of faith has two options before him at all times. He has to choose between man and God. Sometimes it happens that, when dealing with human beings, he has to utter some words of clarification which appear to be a tall claim on his part, although even at that time his heart is full of feelings of humility and modesty, and even if, when he looks at himself in relation to God, he is nothing but humble. The concept of God keeps a believer balanced at every moment. Joseph’s above-mentioned utterance gives a picture of this unique character of a believer’s personality.

Commentary Claiming Purity for one's own Self is not proper except under special Conditions Stated in the previous verse (52) was the statement of Sayyidna Yusuf (علیہ السلام) that he did not favour his release from the prison before he has been exonerated through a full investigation of the blame imputed to him so that the governor and the king of Egypt can arrive at full certainty that he was not guilty of any betrayal and that the blame was totally unfounded. In this statement, the reference to his freedom from blame and his purity of conduct was being made as based on an inevitable necessity - which outwardly gave the impression of a pronouncement of personal integrity and purity - and that was something not welcome in the sight of Allah Ta` ala as is proved from the words of the Holy Qur'an where it is said: أَلَمْ تَرَ‌ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُم ۚ بَلِ اللَّـهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ (Have you not seen those who claim sanctity for themselves? In fact, Allah sanctifies whomsoever He wills - 4:49). Again, in Surah An-Najm, it was said: فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ (Do not claim sanctity for your selves; He knows best who it is that guards against evil - 53:32). It was for this reason that Sayyidna Yusuf (علیہ السلام) has, in the present verse (53), not allowed his plea of innocence in this matter to remain unqualified. As evident, he has stressed upon the reality that by saying what he is saying he has no intention to claim any piety or purity for himself. The truth of the matter is that human self, by nature, keeps pulling everyone to what is bad - except those who are blessed with mercy from the Lord who would make them immunely pure against the evil instigations of their self. They are the blessed prophets. The Qur'an calls such immunized selves: نَفس مُطمَیٔنہ (the self or soul at peace) (Al-Fair: 89:27). Thus, the substance of what Sayyidna Yusuf (علیہ السلام) said was: In a trial of such magnitude, my remaining safe from sin was no personal achievement of mine. In fact, this was a result of the mercy and help of Allah Ta ala alone. Had He not removed evil desires from my heart, I would have become like the rest of human beings who would be prone to surrender before their desires. According to some narrations, Sayyidna Yusuf (علیہ السلام) said this sentence because a kind of ` thought' did, after all, emerge in his heart - though, limited to a non-voluntary scruple - but, was an unwelcome slip anyway considering the elegant station of prophethood with which he was blessed. Therefore, he expressly confessed that he did not totally absolve his inner self from blame. The Three States of Human Self In this verse (53), a problem which needs to be considered is that it declares every human self as often inciting to evil: أَمَّارَ‌ةٌ بِالسُّوءِ (ammaratum-bis-su ). This is as it appears in a Hadith in which the Holy Prophet ﷺ has been reported to have asked the Sahabah ؓ what do you think about a companion who, if you treat him nicely, feed him, clothe him, still he would throw you in all sorts of troubles - and if you insult him, and keep him hungry and naked, he would do what is good for you? The Sahabah ؓ said: Ya Rasul Allah, there just cannot be a companion worse than him in this whole world! He said: By Him in whose hands rests my life, yourself inside you is such a companion. (Qurtubi) And it appears in another Hadith: Your greatest enemy is your own self which not only disgraces you by getting you involved in evil deeds, but also makes you run into all sorts of troubles. However, the cited verse and Hadith narrations given above tell us that human self does usually demand the doing of what is bad from us. But, in Sarah Al-Qiyamah, this very human self has been given the honour of being called by the sobriquet: لَوَّامَہ (lawwamah : reproaching) placing it at a level that the Lord of All Honour has sworn by it: وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ (I do swear by the day of Judgment and I do swear by the reproaching self - 75:1, 2). Then, in Sarah Al-Fajr, by calling this very human self: نفس مظمیٔنہ (mutma'innah: at peace), glad tidings of Jannah have been given: يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْ‌جِعِي إِلَىٰ رَ‌بِّكِ (0 self at peace, come back to your Lord ... 89:27, 28). Thus, the human self has been called as inciting to evil at one place, as reproaching at another, and as being at peace at yet another. To explain, it can be said that the human self when on its own does incite to evil deeds and is called: عَمَّارہ Ammarah. But, when one does not follow its dictates because of the fear of Allah and 'Akhirah, his or her self becomes لَوَّامہ Lawwamah, that is, hates evil deeds, repents from them and seeks forgiveness - as is true in the case of the righteous people of the Muslim Ummah at large. And when someone keeps striving hard against his or her self, and brings it to a state where the very urge to turn to evil deeds does not remain there anymore, then, that self be-comes what is called: مظمیٔنہ Mutma'innah (the self at peace). Righteous people can arrive at this state through spiritual strivings. Still, there is no cer-tainty that this state will continue forever. But, the prophets of Allah, may peace be upon them all, are Divinely blessed with such self at peace without any previous striving - and it always remains constant at that state. Thus, it is in terms of three states of human self that three kinds of acts have been attributed to it. At the end of the verse (53), it was said: إِنَّ رَ‌بِّي غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ (Certainly, my Lord is the Most-Forgiving, Very-Merciful) which has a hint in the word: غَفُورٌ‌ Ghafur: Most-Forgiving. When the self that incites to evil deeds ( ‘Ammarah) is ashamed of its doings, repents, corrects and becomes the reproaching self (Lawwamah), then, certainly great is the forgiveness of Allah - He will forgive. The word: رَحِیم (Rahim : Very-Merciful) indicates that a person who is blessed with a self at peace (Mutma'innah), that too is nothing but a result of the mercy of Allah.

At this point Gabriel said to him: �Not even when you nearly went to her, O Joseph?� Joseph said: (I do not exculpate myself) I do not exonerate my heart from nearly going towards her. (Lo! the (human) soul) the heart (enjoineth) the body (unto evil) evil works, (save that whereon my Lord hath mercy) save those whom Allah protects. (My Lord is Forgiving) He pardons, (Merciful) regarding the fact that I nearly went towards her.

�Yet I do not exculpate my own soul; verily the soul is ever inciting to evil�� He [Sahl] said:Truly, the [evil-]inciting self (nafs ammāra) is lust (shahwa), which is the role played by man�s [basic] nature (ṭabʿ); ��unless my Lord shows mercy�, is the role played by the [divine] protection (ʿiṣma). The self at peace (nafs muṭmaʾinna) is the self of gnosis (nafs al-maʿrifa). God, Exalted is He, created the self and made ignorance its nature (ṭabʿ) and made desire (hawā) the closest thing to it. He also made desire the door by which man�s ruin enters.Sahl was asked about the meaning of [a person�s] nature (ṭabʿ) and how one might necessarily acquire protection from it. He said:Human nature (ṭabʿ) comprises four natural dispositions (ṭabāʾiʿ): the first is the animal disposition(ṭabʿ al-bahāʾim), that of the stomach and genitals; the second is the satanic disposition (ṭabʿ al-shayāṭīn), that of play (laʿb) and diversion (lahw); the third is the sorcerous disposition (ṭabʿ al-saḥara), that of delusion (makr) and deception (khidāʿ); and the fourth is the devilishnature (ṭabʿ al-abālisa), that of refusal (ibāʾ) and arrogance (istikbār). [Divine] protection (ʿiṣma) against the animal disposition is through faith (īmān). Safety (salāma) from the satanic disposition is through glorification (tasbīḥ) and sanctification [of God] (taqdīs), which is the natural disposition of angels. Safety from the sorcerous disposition is through truthfulness (ṣidq), sincere counsel (naṣīḥa), equity (inṣāf) and graciousness (tafaḍḍul). Safety from the devilish nature is through taking refuge (iltijāʾ) in God, Exalted is He, by humbly imploring him (taḍarruʿ) and crying out to Him (ṣarākh). The nature of the intellect (ʿaql) is to have knowledge but the nature of the lower self (nafs) is ignorance. The natural disposition of [human] nature is [to make] pretentious claims (daʿwā).His words, Exalted is He: