The Cave — Verse 24

Saying "If Allah wills" when determining to do Something in the Future Here Allah, may He be glorified, shows His Messenger the correct etiquette when determining to do something in the future; this should always be referred to the will of Allah, the Knower of the Unseen, Who knows what was and what is yet to be and what is not to be, and how it will be if it is to be. It was recorded in the Two Sahihs that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said: «قَالَ سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ عَلَيْهِمَا السَّلَامُ: لَأَطُوفَنَّ اللَّيْلَةَ عَلَى سَبْعِينَ امْرَأَةً وَفِي رِوَايَةٍ: تِسْعِينَ امْرَأَةً، وَفِي رِوَايَةٍ: مِائَةِ امْرَأَةٍ تَلِدُ كُلُّ امْرَأَةٍ مِنْهُنَّ غُلَامًا يُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللهِ، فَقِيلَ لَهُ وَفِي رِوَايَةٍ قَالَ لَهُ الْمَلَكُ: قُلْ إِنْ شَاءَ اللهُ، فَلَمْ يَقُلْ، فَطَافَ بِهِنَّ فَلَمْ تَلِدْ مِنْهُنَّ إِلَّا امْرَأَةٌ وَاحِدَةٌ نِصْفَ إِنْسَانٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِصلى الله عليه وسلّم: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ قَالَ إِنْ شَاءَ اللهُ لَمْ يَحْنَثْ، وَكَانَ دَرَكًا لِحَاجَتِه» وَفِي رِوَايَةٍ: «وَلَقَاتَلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ فُرْسَانًا أَجْمَعُون» (Sulayman bin Dawud (peace be upon them both) said: "Tonight I will go around to seventy women according to some reports, it was ninety or one hundred women so that each one of them will give birth to a son who will fight for the sake of Allah." It was said to him, according to one report, the angel said to him "Say: `If Allah wills'", but he did not say it. He went around to the women but none of them gave birth except for one who gave birth to a half-formed child.) The Messenger of Allah ﷺ said, (By the One in Whose hand is my soul, had he said, "If Allah wills," he would not have broken his oath, and that would have helped him to attain what he wanted. ) According to another report, (They would all have fought as horsemen in the cause of Allah.) At the beginning of this Surah we discussed the reason why this Ayah was revealed: when the Prophet was asked about the story of the people of the Cave, he said, "I will tell you tomorrow." Then the revelation was delayed for fifteen days. Since we discussed this at length at the beginning of the Surah, there is no need to repeat it here. وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ (And remember your Lord when you forget) It was said that this means, if you forget to say "If Allah wills", then say it when you remember. This was the view of Abu Al-`Aliyah and Al-Hasan Al-Basri. Hushaym reported from Al-A`mash from Mujahid that concerning a man who swears an oath, Ibn `Abbas said "He may say `If Allah wills' even if it is a year later." Ibn `Abbas used to interpret this Ayah: وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ (And remember your Lord when you forget) in this way. Al-A`mash was asked, "Did you hear this from Mujahid" He said, "Layth bin Abi Salim told it to me." The meaning of Ibn `Abbas' view, that a person may say "If Allah wills", even if it is a year later, is that if he forgets to say it when he makes the oath or when he speaks, and he remembers it later, even a year later, the Sunnah is that he should say it, so that he will still be following the Sunnah of saying "If Allah wills", even if that is after breaking his oath. This was also the view of Ibn Jarir, but he stated that this does not make up for breaking the oath or mean that one is no longer obliged to offer expiation. What Ibn Jarir said is correct, and it is more appropriate to understand the words of Ibn Abbas in this way. And Allah knows best. وَلاَ تَقْولَنَّ لِشَىْءٍ إِنِّى فَاعِلٌ ذلِكَ غَداً إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ (And never say of anything, "I shall do such and such thing tomorrow." Except (with the saying), "If Allah wills!" And remember your Lord when you forget) At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said that this meant saying, "If Allah wills." وَقُلْ عَسَى أَن يَهْدِيَنِ رَبِّى لاًّقْرَبَ مِنْ هَـذَا رَشَدًا (and say: "It may be that my Lord guides me to a nearer way of truth than this.") meaning, `if you (O Prophet) are asked about something you know nothing about, ask Allah about it, and turn to Him so that He may guide you to what is right.' And Allah knows best.

without adding ‘If God will’ in other words unless firmly adhering to the will of God exalted be He by saying ‘If God will’ inshā’a’Llāh. And remember your Lord that is remember His will making things conditional on it if you forget to make things conditional on it mentioning it after forgetting it is the equal in validity to mentioning it at the time of the statement — as al-Hasan al-Basrī and others have said — as long as the person is still in the same place in which he made the statement. And say ‘May be my Lord will guide me to something closer in time than this closer than the story of the People of the Cave as an indication of the truth of my prophethood by way of guidance and God indeed did so.

Say not of anything, “I will do it tomorrow,” but only, “If God wills.” And remember thy Lord when thou forgettest. When someone recognizes God, his free choice drops away before His will, and his decrees are enveloped by the witnessing of his Lord's decree. When someone sets foot in the street of recognizing God and comes to know that the creatures are all captive to His power in the prison of the Will on the passageway of the decree and the mea- suring out, he will no longer choose and will not prepare his own work, nor will he make his own rulings. He will throw his own work entirely over to God's will and not mix his own self-exertion with what God has taken care of. With the tongue of the state he will say, “O God, O He who was, is, and will be! I know not Your measure and am incapable of what is worthy of You. I wander in my misery, day by day in loss. How then is someone like me?! But such am I. I lament at gaz- ing into the darkness-will anything remain of me? I do not know. My eyes look to a day when You remain and I am not. Who will be like me if I see that day? And if I see it, I will sacrifice my spirit to it.” And remember thy Lord when thou forgettest. It has been said, “When you forget yourself, remember your Lord, and when you forget the creatures, remember the Creator.” He is saying, “Once you have brought your soul's caprice underfoot and removed your status with people from your heart, remember Me and make your spirit happy with this pure remem- brance.” The caprice of the soul is an idol and status with people is a sash of unbelief. As long as you have not disowned the idol, you will not become a tawḤīd-voicer, and as long as you have not undone the sash, you will not be a Muslim. There was a worshiper by the name of Abū Bakr Ishtanjī who had a great status. He feared that he would destroy the status. He got up and set off on a journey during the month of Ramadan and broke the fast in keeping with the ruling of the Shariah.

Say not of anything, “I will do it tomorrow,” but only, “If God wills.” And remember thy Lord when thou forgettest. When someone recognizes God, his free choice drops away before His will, and his decrees are enveloped by the witnessing of his Lord's decree. When someone sets foot in the street of recognizing God and comes to know that the creatures are all captive to His power in the prison of the Will on the passageway of the decree and the mea- suring out, he will no longer choose and will not prepare his own work, nor will he make his own rulings. He will throw his own work entirely over to God's will and not mix his own self-exertion with what God has taken care of. With the tongue of the state he will say, “O God, O He who was, is, and will be! I know not Your measure and am incapable of what is worthy of You. I wander in my misery, day by day in loss. How then is someone like me?! But such am I. I lament at gaz- ing into the darkness-will anything remain of me? I do not know. My eyes look to a day when You remain and I am not. Who will be like me if I see that day? And if I see it, I will sacrifice my spirit to it.” And remember thy Lord when thou forgettest. It has been said, “When you forget yourself, remember your Lord, and when you forget the creatures, remember the Creator.” He is saying, “Once you have brought your soul's caprice underfoot and removed your status with people from your heart, remember Me and make your spirit happy with this pure remem- brance.” The caprice of the soul is an idol and status with people is a sash of unbelief. As long as you have not disowned the idol, you will not become a tawḤīd-voicer, and as long as you have not undone the sash, you will not be a Muslim. There was a worshiper by the name of Abū Bakr Ishtanjī who had a great status. He feared that he would destroy the status. He got up and set off on a journey during the month of Ramadan and broke the fast in keeping with the ruling of the Shariah.

Say not of anything, “I will do it tomorrow,” but only, “If God wills.” And remember thy Lord when thou forgettest. When someone recognizes God, his free choice drops away before His will, and his decrees are enveloped by the witnessing of his Lord's decree. When someone sets foot in the street of recognizing God and comes to know that the creatures are all captive to His power in the prison of the Will on the passageway of the decree and the mea- suring out, he will no longer choose and will not prepare his own work, nor will he make his own rulings. He will throw his own work entirely over to God's will and not mix his own self-exertion with what God has taken care of. With the tongue of the state he will say, “O God, O He who was, is, and will be! I know not Your measure and am incapable of what is worthy of You. I wander in my misery, day by day in loss. How then is someone like me?! But such am I. I lament at gaz- ing into the darkness-will anything remain of me? I do not know. My eyes look to a day when You remain and I am not. Who will be like me if I see that day? And if I see it, I will sacrifice my spirit to it.” And remember thy Lord when thou forgettest. It has been said, “When you forget yourself, remember your Lord, and when you forget the creatures, remember the Creator.” He is saying, “Once you have brought your soul's caprice underfoot and removed your status with people from your heart, remember Me and make your spirit happy with this pure remem- brance.” The caprice of the soul is an idol and status with people is a sash of unbelief. As long as you have not disowned the idol, you will not become a tawḤīd-voicer, and as long as you have not undone the sash, you will not be a Muslim. There was a worshiper by the name of Abū Bakr Ishtanjī who had a great status. He feared that he would destroy the status. He got up and set off on a journey during the month of Ramadan and broke the fast in keeping with the ruling of the Shariah.

Say not of anything, “I will do it tomorrow,” but only, “If God wills.” And remember thy Lord when thou forgettest. When someone recognizes God, his free choice drops away before His will, and his decrees are enveloped by the witnessing of his Lord's decree. When someone sets foot in the street of recognizing God and comes to know that the creatures are all captive to His power in the prison of the Will on the passageway of the decree and the mea- suring out, he will no longer choose and will not prepare his own work, nor will he make his own rulings. He will throw his own work entirely over to God's will and not mix his own self-exertion with what God has taken care of. With the tongue of the state he will say, “O God, O He who was, is, and will be! I know not Your measure and am incapable of what is worthy of You. I wander in my misery, day by day in loss. How then is someone like me?! But such am I. I lament at gaz- ing into the darkness-will anything remain of me? I do not know. My eyes look to a day when You remain and I am not. Who will be like me if I see that day? And if I see it, I will sacrifice my spirit to it.” And remember thy Lord when thou forgettest. It has been said, “When you forget yourself, remember your Lord, and when you forget the creatures, remember the Creator.” He is saying, “Once you have brought your soul's caprice underfoot and removed your status with people from your heart, remember Me and make your spirit happy with this pure remem- brance.” The caprice of the soul is an idol and status with people is a sash of unbelief. As long as you have not disowned the idol, you will not become a tawḤīd-voicer, and as long as you have not undone the sash, you will not be a Muslim. There was a worshiper by the name of Abū Bakr Ishtanjī who had a great status. He feared that he would destroy the status. He got up and set off on a journey during the month of Ramadan and broke the fast in keeping with the ruling of the Shariah.

Say not of anything, �I will do it tomorrow,� but only, �If God wills.� And remember thy Lord when thou forgettest.When someone recognizes God, his free choice drops away before His will, and his decrees are enveloped by the witnessing of his Lord's decree.When someone sets foot in the street of recognizing God and comes to know that the creatures are all captive to His power in the prison of the Will on the passageway of the decree and the mea- suring out, he will no longer choose and will not prepare his own work, nor will he make his own rulings. He will throw his own work entirely over to God's will and not mix his own self-exertion with what God has taken care of. With the tongue of the state he will say, �O God, O He who was, is, and will be! I know not Your measure and am incapable of what is worthy of You. I wander in my misery, day by day in loss. How then is someone like me?! But such am I. I lament at gaz- ing into the darkness-will anything remain of me? I do not know. My eyes look to a day when You remain and I am not. Who will be like me if I see that day? And if I see it, I will sacrifice my spirit to it.�And remember thy Lord when thou forgettest. It has been said, �When you forget yourself, remember your Lord, and when you forget the creatures, remember the Creator.�He is saying, �Once you have brought your soul's caprice underfoot and removed your status with people from your heart, remember Me and make your spirit happy with this pure remem- brance.� The caprice of the soul is an idol and status with people is a sash of unbelief. As long as you have not disowned the idol, you will not become a tawḤīd-voicer, and as long as you have not undone the sash, you will not be a Muslim.There was a worshiper by the name of Abū Bakr Ishtanjī who had a great status. He feared that he would destroy the status. He got up and set off on a journey during the month of Ramadan and broke the fast in keeping with the ruling of the Shariah.

ولا تقولنَّ لشيء تعزم على فعله: إني فاعل ذلك الشيء غدًا إلا أن تُعَلِّق قولك بالمشيئة، فتقول: إن شاء الله. واذكر ربك عند النسيان بقول: إن شاء الله، وكلما نسيت فاذكر الله؛ فإن ذِكْرَ الله يُذهِب النسيان، وقل: عسى أن يهديني ربي لأقرب الطرق الموصلة إلى الهدى والرشاد.

وقوله " واذكر ربك إذا نسيت " قيل معناه إذا نسيت الاستثناء فاستثن عند ذكرك له قاله أبو العالية والحسن البصري وقال هشيم عن الأعمش عن مجاهد عن ابن عباس في الرجل يحلف قال له أن يستثني ولو إلى سنة وكان يقول " واذكر ربك إذا نسيت ": ذلك قيل للأعمش سمعته عن مجاهد فقال حدثني به ليث بن أبي سليم يرى ذهب كسائي هذا ورواه الطبراني من حديث أبي معاوية عن الأعمش به. ومعنى قول ابن عباس أنه يستثني ولو بعد سنة أي إذا نسي أن يقول في حلفه وفي كلامه إن شاء الله وذكر ولو بعد سنة فالسنة له أن يقول ذلك ليكون آتيًا بسنة الاستثناء حتى ولو كان بعد الحنث قال ابن جرير رحمه الله: ونص على ذلك لا أن يكون رافعا لحنث اليمين ومسقطًا للكفارة وهذا الذي قاله ابن جرير رحمه الله هو الصحيح وهو الأليق بحمل كلام ابن عباس عليه والله أعلم وقال عكرمة " واذكر ربك إذا نسيت " إذا غضبت وقال الطبراني: حدثنا محمد بن الحارث الجبلي حدثنا صفوان بن صالح حدثنا الوليد بن مسلم عن عبد العزيز بن حصين عن ابن أبي نجيح عن مجاهد عن ابن عباس في قوله "و لا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدًا إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت " أن تقول إن شاء الله وروى الطبراني أيضا عن ابن عباس في قوله " واذكر ربك إذا نسيت " الاستثناء فاستثن إذا ذكرت وقال هي خاصة برسول الله صلى الله عليه وسلم وليس لأحد منا أن يستثني إلا في صلة من يمينه ثم قال انفرد به الوليد عن عبد العزيز بن الحصين ويحتمل في الآية وجه آخر وهو أن يكون الله تعالى قد أرشد من نسي الشيء في كلامه إلى ذكر الله تعالى لأن النسيان منشؤه من الشيطان كما قال فتى موسى وما " أنسانيه إلا الشيطان أن أذكره " وذكر الله تعالى يطرد الشيطان فإذا ذهب الشيطان ذهب النسيان فذكر الله سبب للذكر ولهذا قال " واذكر ربك إذا نسيت " وقوله " وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدًا " أي إذا سئلت عن شيء لا تعلمه فاسأل الله تعالى فيه وتوجه إليه في أن يوفقك للصواب والرشد في ذلك وقيل في تفسيره غير ذلك والله أعلم.

وكم من أمور أعد الإِنسان لها أسبابها التى تؤدى إلى قضائها . . ثم جاءت إرادة الله - تعالى - فغيرت ما أعده ذلك الإِنسان ، لأنه لم يستشعر عند إعداده للأسباب أن . إرادة الله - تعالى - فوق إرادته ، وأنه - سبحانه - القادر على خرق هذه الأسباب ، وخرق ما تؤدى إليه ، ولأنه لم يقل عندما يريد فعله فى المستقبل ، إن شاء الله .وقوله : ( واذكر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ ) تأكيد لما قبله أى : لا تقولن أفعل غدا إلا ملتبسا بقول : إن شاء الله ، واذكر ربك - سبحانه - إذا نسيت تعليق القول بالمشيئة ، أى : عند تذكرك بأنك لم تقرن قولك بمشيئة الله ، فأت بها .

القول في تأويل قوله تعالى : إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِي رَبِّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا (24)وهذا تأديب من الله عز ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم عهد إليه أن لا يجزم على ما يحدث من الأمور أنه كائن لا محالة، إلا أن يصله بمشيئة الله، لأنه لا يكون شيء إلا بمشيئة الله.وإنما قيل له ذلك فيما بلغنا من أجل أنه وعد سائليه عن المسائل الثلاث اللواتي قد ذكرناها فيما مضى اللواتي، إحداهنّ المسألة عن أمر الفتية من أصحاب الكهف أن يجيبهم عنهنّ غد يومهم، ولم يستثن، فاحتبس الوحي عنه فيما قيل من أجل ذلك خمس عشرة، حتى حزنه إبطاؤه ، ثم أنـزل الله عليه الجواب عنهنّ، وعرف نبيه سبب احتباس الوحي عنه ، وعلَّمه ما الذي ينبغي أن يستعمل في عداته وخبره عما يحدث من الأمور التي لم يأته من الله بها تنـزيل، فقال: وَلا تَقُولَنَّ يا محمد لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا كما قلت لهؤلاء الذين سألوك عن أمر أصحاب الكهف، والمسائل التي سألوك عنها، سأخبركم عنها غدا( إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ). ومعنى الكلام: إلا أن تقول معه: إن شاء الله، فترك ذكر تقول اكتفاء بما ذكر منه، إذ كان في الكلام دلالة عليه ، وكان بعض أهل العربية يقول: جائز أن يكون معنى قوله: ( إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ) استثناء من القول، لا من الفعل كأن معناه عنده: لا تقولنّ قولا إلا أن يشاء الله ذلك القول، وهذا وجه بعيد من المفهوم بالظاهر من التنـزيل مع خلافه تأويل أهل التأويل.وقوله: ( وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ ) اختلف أهل التأويل في معناه، فقال بعضهم: واستثن في يمينك إذا ذكرت أنك نسيت ذلك في حال اليمين.* ذكر من قال ذلك:حدثنا محمد بن هارون الحربيّ ، قال: ثنا نعيم بن حماد، قال: ثنا هشيم، عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عباس، في الرجل يحلف، قال له: أن يستثني ولو إلى سنة، وكان يقول ( وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ ) في ذلك قيل للأعمش سمعته من مجاهد، فقال: ثني به ليث بن أبي سليم، يرى ذهب كسائي (3) هذا.حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية، في قوله وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ الاستثناء ، ثم ذكرت فاستثن.حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه ، في قوله: ( وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ ) قال: بلغني أن الحسن، قال: إذا ذكر أنه لم يقل: إن شاء الله، فليقل: إن شاء الله.وقال آخرون: معناه: واذكر ربك إذا عصيت.* ذكر من قال ذلك:حدثني نصر بن عبد الرحمن، قال: ثنا حكام بن سلم، عن أبي سنان، عن ثابت، عن عكرمة، في قول الله: ( وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ ) قال: اذكر ربك إذا عصيت.حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن أبي سنان، عن ثابت، عن عكرمة، مثله .وأولى القولين في ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: واذكر ربك إذا تركت ذكره، لأن أحد معاني النسيان في كلام العرب الترك، وقد بيَّنا ذلك فيما مضى قبل.فإن قال قائل: أفجائز للرجل أن يستثني في يمينه إذ كان معنى الكلام ما ذكرت بعد مدة من حال حلفه؟ قيل: بل الصواب أن يستثني ولو بعد حِنثه في يمينه، فيقول: إن شاء الله ليخرج بقيله ذلك مما ألزمه الله في ذلك بهذه الآية، فيسقط عنه الحرج بتركه ما أمره بقيله من ذلك ، فأما الكفارة فلا تسقط عنه بحال، إلا أن يكون استثناؤه موصولا بيمينه.فإن قال: فما وجه قول من قال له: ثُنْياه ولو بعد سنة، ومن قال له ذلك ولو بعد شهر، وقول من قال ما دام في مجلسه؟ قيل: إن معناهم في ذلك نحو معنانا في أن ذلك له، ولو بعد عشر سنين، وأنه باستثنائه وقيله إن شاء الله بعد حين من حال حلفه، يسقط عنه الحرج الذي لو لم يقله كان له لازما ، فأما الكفارة فله لازمة بالحِنْث بكلّ حال، إلا أن يكون استثناؤه كان موصولا بالحلف، وذلك أنا لا نعلم قائلا قال ممن قال له الثُّنْيا بعد حين يزعم أن ذلك يضع عنه الكفارة إذا حنِث، ففي ذلك أوضح الدليل على صحة ما قلنا في ذلك، وأن معنى القول فيه، كان نحو معنانا فيه.وقوله: ( وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِي رَبِّي لأقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا ) يقول عز ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل ولعل الله أن يهديني فيسدّدني لأسدَّ مما وعدتكم وأخبرتكم أنه سيكون، إن هو شاء.وقد قيل: إن ذلك مما أمر النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يقوله إذا نسي الاستثناء في كلامه، الذي هو عنده في أمر مستقبل مع قوله: إن شاء الله، إذا ذكر.*ذكر من قال ذلك: حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، عن محمد، رجل من أهل الكوفة، كان يفسر القرآن، وكان يجلس إليه يحيى بن عباد، قال: وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِي رَبِّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا قال فقال: وإذا نسي الإنسان أن يقول: إن شاء الله، قال: فتوبته من ذلك، أو كفارة ذلك أن يقول: ( عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِي رَبِّي لأقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا ).-------------------------الهوامش :(3) قوله "يرى: ذهب الكسائي هذا " هكذا جاءت هذه العبارة في الجزء الخامس عشر من النسخة المخطوطة رقم 100 الورقة 411 والعبارة غامضة ، ولعل فيها تحريفا.

( واذكر ربك إذا نسيت ) قال ابن عباس ومجاهد والحسن : معناه إذا نسيت الاستثناء ثم ذكرت فاستثن .وجوز ابن عباس الاستثناء المنقطع وإن كان إلى سنة وجوزه الحسن ما دام في المجلس وجوزه بعضهم إذا قرب الزمان فإن بعد فلا يصح . ولم [ يجوز باستثناء ] جماعة حتى يكون متصلا بالكلاموقال عكرمة : معنى الآية : واذكر ربك إذا غضبت .وقال وهب : مكتوب في الإنجيل : ابن آدم اذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب .وقال الضحاك والسدي : هذا في الصلاة .أخبرنا عبد الواحد المليحي أنبأنا الحسن بن أحمد المخلدي حدثنا أبو العباس السراج حدثنا قتيبة حدثنا أبو عوانة عن قتادة عن أنس قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " من نسي صلاة فليصلها إذا ذكرها " .( وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا ) أي : يثبتني على طريق هو أقرب إليه وأرشد .وقيل : أمر الله نبيه أن يذكره إذا نسي شيئا ويسأله أن يهديه لما هو خير له من ذكر ما نسيه .ويقال : هو أن القوم لما سألوه عن قصة أصحاب الكهف على وجه العناد أمره الله عز وجل أن يخبرهم أن الله سيؤتيه من الحجج على صحة نبوته ما هو أدل لهم من قصة أصحاب الكهف وقد فعل حيث أتاه من علم الغيب المرسلين ما كان أوضح لهم في الحجة وأقرب إلى الرشد من خبر أصحاب الكهف .وقال بعضهم : هذا شيء أمر أن يقوله مع قوله " إن شاء الله " إذا ذكر الاستثناء بعد النسيان وإذا نسي الإنسان " إن شاء الله " فتوبته من ذلك أن يقول : " عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا " .

لما كان النهي عن الجهر بالدعاء أو قراءة الصلاة سداً لذريعة زيادة تصميمهم على الكفر أعقب ذلك بأمره بإعلان التوحيد لقطع دابر توهم من توهموا أن الرحمان اسم لمسمى غير مسمى اسم الله ، فبعضهم توهمه إلهاً شريكاً ، وبعضهم توهمه مُعيناً وناصراً ، أمر النبي بأن يقول ما يقلع ذلك كله وأن يعظمه بأنواع من التعظيم .وجملة { الحمد لله } تقتضي تخصيصه تعالى بالحمد ، أي قصر جنس الحمد عليه تعالى لأنه أعظم مستحق لأن يحمد . فالتخصيص ادعائي بادعاء أن دواعي حمد غير الله تعالى في جانب دواعي حمد الله بمنزلة العدم ، كما تقدم في سورة الفاتحة .و ( مِن ) في قوله : { من الذل } بمعنى لام التعليل .والذل : العجز والافتقار ، وهو ضدّ العز ، أي ليس له ناصر من أجل الذل . والمراد : نفي الناصر له على وجه مؤكد ، فإن الحاجة إلى الناصر لا تكون إلا من العجز عن الانتصار للنفس . ويجوز تضمين ( الولي ) معنى ( المانع ) فتكون ( من ) لتعدية الاسم المضمن معناه .ومعنى { كبره } اعتقد أنه كبير ، أي عظيم العِظم المعنوي الشامل لوجوب الوجود والغِنى المطلق ، وصفات الكمال كلها الكاملة التعلقات ، لأن الاتصاف بذلك كله كمال ، والاتصاف بأضداد ذلك نقص وصغار معنوي .وإجراء هذه الصلات الثلاث على اسم الجلالة الذي هو متعلق الحمد لأن في هذه الصلاة إيماء إلى وجه تخصيصه بالحمد . والإتيان بالمفعول المطلق بعد { كَبّره } للتوكيد ، ولما في التنوين من التعظيم ، ولأنّ من هذه صفاته هو الذي يقدر على إعطاء النعم التي يعجز غيره عن إسدائها .

تفسير الآيتين 23 و 24 :ـ هذا النهي كغيره، وإن كان لسبب خاص وموجها للرسول صل الله عليه وسلم، فإن الخطاب عام للمكلفين، فنهى الله أن يقول العبد في الأمور المستقبلة، { إني فاعل ذلك } من دون أن يقرنه بمشيئة الله، وذلك لما فيه من المحذور، وهو: الكلام على الغيب المستقبل، الذي لا يدري، هل يفعله أم لا؟ وهل تكون أم لا؟ وفيه رد الفعل إلى مشيئة العبد استقلالا، وذلك محذور محظور، لأن المشيئة كلها لله { وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين } ولما في ذكر مشيئة الله، من تيسير الأمر وتسهيله، وحصول البركة فيه، والاستعانة من العبد لربه، ولما كان العبد بشرا، لا بد أن يسهو فيترك ذكر المشيئة، أمره الله أن يستثني بعد ذلك، إذا ذكر، ليحصل المطلوب، وينفع المحذور، ويؤخذ من عموم قوله: { وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ } الأمر بذكر الله عند النسيان، فإنه يزيله، ويذكر العبد ما سها عنه، وكذلك يؤمر الساهي الناسي لذكر الله، أن يذكر ربه، ولا يكونن من الغافلين، ولما كان العبد مفتقرا إلى الله في توفيقه للإصابة، وعدم الخطأ في أقواله وأفعاله، أمره الله أن يقول: { عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لِأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا } فأمره أن يدعو الله ويرجوه، ويثق به أن يهديه لأقرب الطرق الموصلة إلى الرشد. وحري بعبد، تكون هذه حاله، ثم يبذل جهده، ويستفرغ وسعه في طلب الهدى والرشد، أن يوفق لذلك، وأن تأتيه المعونة من ربه، وأن يسدده في جميع أموره.

قال ابن عطية : وتكلم الناس في هذه الآية في الاستثناء في اليمين ، والآية ليست في الأيمان وإنما هي في سنة الاستثناء في غير اليمين . وقوله : إلا أن يشاء الله في الكلام حذف يقتضيه الظاهر ويحسنه الإيجاز ; تقديره : إلا أن تقول إلا أن يشاء الله ; أو إلا أن تقول إن شاء الله . فالمعنى : إلا أن تذكر مشيئة الله ; فليس إلا أن يشاء الله من القول الذي نهي عنه .قلت : ما اختاره ابن عطية وارتضاه هو قول الكسائي والفراء والأخفش . وقال البصريون : المعنى إلا بمشيئة الله . فإذا قال الإنسان أنا أفعل هذا إن شاء الله فمعناه بمشيئة الله . قال ابن عطية : وقالت فرقة إلا أن يشاء الله استثناء من قوله ولا تقولن . قال : وهذا قول حكاه الطبري ورد عليه ، وهو من الفساد بحيث كان الواجب ألا يحكى . وقد تقدم القول في الاستثناء في اليمين وحكمه في " المائدة " .قوله تعالى : واذكر ربك إذا نسيت وفيه الأمر بالذكر بعد النسيان واختلف في الذكر المأمور به ; فقيل : هو قوله وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا قال محمد الكوفي المفسر : إنها بألفاظها مما أمر أن يقولها كل من لم يستثن ، وإنها كفارة لنسيان الاستثناء . وقال الجمهور : هو دعاء مأمور به دون هذا التخصيص . وقيل : هو قوله إن شاء الله الذي كان نسيه عند يمينه . حكي عن ابن عباس أنه إن نسي الاستثناء ثم [ ص: 346 ] ذكر ولو بعد سنة لم يحنث إن كان حالفا . وهو قول مجاهد . وحكى إسماعيل بن إسحاق ذلك عن أبي العالية في قوله - تعالى - : واذكر ربك إذا نسيت قال : يستثني إذا ذكره . الحسن : ما دام في مجلس الذكر . ابن عباس : سنتين ; ذكره الغزنوي قال : فيحمل على تدارك التبرك بالاستثناء للتخلص عن الإثم . فأما الاستثناء المفيد حكما فلا يصح إلا متصلا . السدي : أي كل صلاة نسيها إذا ذكرها . وقيل : استثن باسمه لئلا تنسى . وقيل : اذكره متى ما نسيته . وقيل : إذا نسيت شيئا فاذكره يذكركه . وقيل : اذكره إذا نسيت غيره أو نسيت نفسك ; فذلك حقيقة الذكر . وهذه الآية مخاطبة للنبي - صلى الله عليه وسلم - ، وهي استفتاح كلام على الأصح ، وليست من الاستثناء في اليمين بشيء ، وهي بعد تعم جميع أمته ; لأنه حكم يتردد في الناس لكثرة وقوعه . والله الموفق .

According to the respective Quranic commentaries of Qatada and Mutrif ibn ‘Abdullah, the mention here of 300 years, or 309 years, is only a report of what people said and not information from God. On the basis of unauthentic stories, the people of the Book of those days used to believe that the period of stay of the ‘Men of the Cave’ in the cave was 300 years, according to the solar calendar, or 309 years according to the lunar calendar. (Tafsir ibn Kathir, vol. 3, p. 79 ). The Quran has merely reported this popular view, but at the same time has rejected it as baseless, saying, ‘God knows best how long they stayed in it.’ The researchers of the present age have discovered that, according to the solar calendar, this period was of 196 years. This discovery proves that the Quran is the book revealed by God, who is aware of all past and future happenings, and that because of this knowledge He did not accept the aforesaid belief. Had the Quran been the product of human effort, it would have adopted the most popular belief prevalent at that time, which would have ultimately clashed with the findings of subsequent research.

Saying 'Insha'Allah' on doing something in the future The background of the revelation of the first two verses has been reported in Lubab from Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ in the following manner. When the people of Makkah acting as coached by the Jews, asked the Holy Prophet ﷺ about the story of Ashab al-Kahf etc., he promised to answer that next day without having said Insha'Allah. The least shortcoming issuing forth from the close ones brings some or the other notice of caution. Therefore, no revelation came for the next fifteen days. Naturally, the Holy Prophet ﷺ was grieved and the Mushriks of Makkah had their opportunity to laugh and ridicule. After this interval of fifteen days, when the answer to the questions asked was revealed, these two verses were revealed along with it as a measure of guidance. They told him that, should he need to say something about what he was going to do the next day, he should invariably affirm it by saying Insha'Allah, for everything depends on the intention and will of Allah Ta` ala. These two verses, it will be noted, have been introduced at the end of the story of the People of Kahf. Ruling Firstly, these two verses (23, 24) tell us that saying Insha'Allah in the given situation is mustahabb (recommended). Secondly, they tell us that, should this part of the statement be left unsaid inadvertently, then, one may say it at the time one remembers. This injunction relates to the particular matter for which these verses have been revealed. It means that the purpose is simply to say this word to invoke Divine blessing and to confess to one's servitude and not to make the statement contingent or conditional. Therefore, it does not follow from here that one would do the same in buying and selling transactions and contracts where conditions are imposed and on this rests the contract between parties. Is it possible to impose a condition whenever one remembers later in case one had for-gotten to include the condition at the time of signing the original contract? The difference of some jurists exists in this issue details of which appear in books of Fiqh.

(Except if Allah will) unless you second it by saying: if Allah will. (And remember thy Lord) without exception (when thou forgettest) even if it is after a while, (and say: It may be that my Lord guideth me) and lead me (unto a nearer way of truth than this) a more correct and certain way than this. This verse was revealed about the Prophet (pbuh) for he said to the idolaters of Mecca when they asked him about the spirit: " tomorrow, I will answer you " , and he forgot to say " if Allah wills ".