The Cow — Verse 269
2:269 · al-Baqarah
Verse display
یُؤۡتِی ٱلۡحِكۡمَةَ مَن یَشَاۤءُۚ وَمَن یُؤۡتَ ٱلۡحِكۡمَةَ فَقَدۡ أُوتِیَ خَیۡرࣰا كَثِیرࣰاۗ وَمَا یَذَّكَّرُ إِلَّاۤ أُو۟لُوا۟ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ ٢٦٩
yu'tī l-ḥik'mata man yashāu waman yu'ta l-ḥik'mata faqad ūtiya khayran kathīran wamā yadhakkaru illā ulū l-albāb
The Cow / al-Baqarah (2:269)
Connections 1 multi-source 8 single-source 4 commentators
Multi-source connections cited by 2+ commentators
Single-source mentions (8) cited by only one commentator
-
Q 3:87 (al-Imran)
cited by
-
Q 3:164 (al-Imran)
cited by
-
Q 4:92 (an-Nisa`)
cited by
-
Q 4:162 (an-Nisa`)
cited by
-
Q 5:15 (al-Ma`idah)
cited by
-
Q 16:125 (an-Nahl)
cited by
-
Q 22:37 (al-Hajj)
cited by
-
Q 38:20 (Sad)
cited by
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir al-Tabari 3 verses
-
Tafsir al-Tustari 3 verses
-
Ma'arif-ul-Quran 2 verses
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 2 verses
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
and He gives wisdom to whoever He will. Whoever is given wisdom has truly been given much good, but only those with insight bear this in mind
yu'tī l-ḥik'mata man yashāu waman yu'ta l-ḥik'mata faqad ūtiya khayran kathīran wamā yadhakkaru illā ulū l-albāb
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
The Encouragement to Spend Honest Money for Allah's Sake
Allah commands His believing servants to spend in charity, as Ibn `Abbas stated, from the pure, honest money that they earned and from the fruits and vegetables that He has grown for them in the land. Ibn `Abbas said, "Allah commanded them to spend from the purest, finest and best types of their money and prohibited spending from evil and dishonest money, because Allah is pure and good and only accepts that which is pure and good." This is why Allah said,
وَلاَ تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ
(and do not aim at that which is bad) meaning, filthy (impure) money,
مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِأَخِذِيهِ
(to spend from it, (though) you would not accept it) meaning, "If you were given this type, you would not take it, except if you tolerate the deficiency in it. Verily, Allah is far Richer than you, He is in no need of this money, so do not give, for His sake, what you would dislike for yourselves." It was reported that,
وَلاَ تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ
(and do not aim at that which is bad to spend from it) means, "Do not spend from the dishonest, impure money instead of the honest, pure money."
Ibn Jarir recorded that Al-Bara' bin `Azib commented on Allah's statement,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ أَنفِقُواْ مِن طَيِّبَـتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّآ أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الاٌّرْضِ وَلاَ تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ
(O you who believe! Spend of the good things which you have (legally) earned, and of that which We have produced from the earth for you, and do not aim at that which is bad to spend from it,) that it was revealed about the Ansar. When the season for harvesting date-trees would start, the Ansar would collect ripe-date branches from their gardens and hang them on a rope erected between two pillars in the Masjid of the Messenger of Allah ﷺ. The poor emigrant Companions would eat from these dates. However, some of them (Ansar) would also add lesser type of dates in between ripe-date branches, thinking they are allowed to do so. Allah revealed this Ayah about those who did this,
وَلاَ تَيَمَّمُواْ الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ
(and do not aim at that which is bad to spend from it.)
`Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas commented on the Ayah,
وَلَسْتُم بِأَخِذِيهِ إِلاَ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ
(you would not accept it save if you close your eyes and tolerate therein) means, "If you had a right on someone who would pay you less than what you gave them, you would not agree until you require more from them to make up the difference. This is why Allah said,
إِلاَ أَن تُغْمِضُواْ فِيهِ
(save if you close your eyes and tolerate therein) meaning, `How do you agree for Me what you do not agree for yourselves, while I have a right to the best and most precious of your possessions" Ibn Abi Hatim and Ibn Jarir recorded this Hadith and Ibn Jarir added, "And this is the meaning of Allah's statement,
لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ
(By no means shall you attain Al-Birr, unless you spend of that which you love)" 4:92
Allah said next,
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ
(And know that Allah is Rich (free of all needs), and worthy of all praise) meaning, "Although Allah commanded you to give away the purest of your money in charity, He is far Richer from needing your charity, but the purpose is that the distance between the rich and the poor becomes less." Similarly, Allah said,
لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلاَ دِمَآؤُهَا وَلَـكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ
(It is neither their meat nor their blood that reaches Allah, but it is piety from you that reaches Him) 22:37.
Allah is Rich and free of needing anything from any of His creatures, while all of His creatures stand in need of Him. Allah's bounty encompassing, and what He has never ends. Therefore, whoever gives away good and pure things in charity, let him know that Allah is the Most Rich, His favor is enormous and He is Most Generous, Most Compassionate; and He shall reward him for his charity and multiply it many times. So who would lend to He Who is neither poor nor unjust, Who is worthy of all praise in all His actions, statements, and decisions, of Whom there is neither a deity worthy of worship except Him, nor a Lord other than Him
Shaytanic Doubts Concerning Spending in Charity
Allah said,
الشَّيْطَـنُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَآءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاً وَاللَّهُ وَسِعٌ عَلِيمٌ
(Shaytan threatens you with poverty and orders you to commit Fahsha'; whereas Allah promises you forgiveness from Himself and bounty, and Allah is All-Sufficient for His creatures' needs, All-Knower.)
Ibn Abi Hatim recorded that `Abdullah bin Mas`ud said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«إِنَّ لِلشَّيْطَانِ لَمَّةً بِابْنِ آدَمَ، وَلِلْمَلَكِ لَمَّةً، فَأَمَّا لَمَّةُ الشَّيطَانِ فَإِيعَادٌ بِالشَّرِّ، وَتَكْذِيبٌ بِالْحَقِّ، وَ أَمَّا لَمَّةُ الْمَلَكِ فَإِيعَادٌ بِالْخَيْرِ، وَتَصْدِيقٌ بِالْحَقِّ، فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَعْلَمْ أَنَّهُ مِنَ اللهِ، فَلْيَحْمَدِ اللهَ، وَمَنْ وَجَدَ الْأُخْرَى فَلْيَتَعَوَّذْ مِنَ الشَّيْطَان»
(Shaytan has an effect on the son of Adam, and the angel also has an effect. As for the effect of Shaytan, it is by his threatening with evil repercussions and rejecting the truth. As for the effect of the angel, it is by his promise of a good end and believing in the truth. Whoever finds the latter, let him know that it is coming from Allah and let him thank Allah for it. Whoever finds the former, let him seek refuge - with Allah - from Shaytan.)
The Prophet then recited,
الشَّيْطَـنُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَآءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلاً
(Shaytan threatens you with poverty and orders you to commit Fahsha'; whereas Allah promises you forgiveness from Himself and bounty)
This is the narration that At-Tirmidhi and An-Nasa'i collected in the book of Tafsir in their Sunan collections. Allah said,
الشَّيْطَـنُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ
(Shaytan threatens you with poverty), so that you hold on to whatever you have and refrain from spending it in Allah's pleasure.
وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَآءِ
(And orders you to commit Fahsha'), meaning, "Shaytan forbids you from spending in charity because of the false fear of becoming poor, and he encourages evil deeds, sins, indulging in what is prohibited, and immoral conduct." Allah said,
وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ
(Whereas Allah promises you forgiveness from Himself) instead of the evil that Shaytan enjoins on you,
وَفَضْلاً
(And Bounty) as opposed to the poverty that Shaytan frightens you with,
وَاللَّهُ وَسِعٌ عَلِيمٌ
(And Allah is All-Sufficient for His creatures' needs, All-Knower.)
The Meaning of Al-Hikmah
Allah said,
يُؤْتِى الْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ
(He grants Hikmah to whom He wills.)
`Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "That is knowledge of the Qur'an. For instance, the abrogating and the abrogated, what is plain and clear and what is not as plain and clear, what it allows, and what it does not allow, and its parables." Imam Ahmad recorded that Ibn Mas`ud said that he heard the Messenger of Allah ﷺ saying,
«لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ حِكْمَةً فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا»
(There is no envy except in two instances: a person whom Allah has endowed with wealth and he spends it righteously, and a person whom Allah has given Hikmah and he judges by it and teaches it to others.)
This was also collected by Al-Bukhari, Muslim, An-Nasa'i, Ibn Majah.
Allah's statement,
وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ
(But none remember (will receive admonition) except men of understanding.) means, "Those who will benefit from the advice are those who have sound minds and good comprehension with which they understand the words (of advice and reminder) and their implications."
He gives wisdom that is the profitable knowledge that leads to righteous action to whomever He will and he who is given wisdom has been given much good because he will end up in perpetual bliss; yet none remembers the tā’ of yadhdhakkar has been assimilated with the dhāl that is to say none is admonished but the people of pith possessors of intellects.
He gives wisdom to whomsoever He wills. It has been said that wisdom has a reality and a fruit. The reality of wisdom is recognizing an affair as suited for the affair, putting a thing in its own place, recognizing everyone in his own frame- work, seeing the end of every statement at its beginning, and recognizing the inwardness of any statement from its outwardness. The fruit of wisdom is balancing interaction with people between tenderness and cajolery, balancing interaction with oneself between fear and hope, and balancing interaction with the Real between awe and intimacy. Wisdom is a light. When its ray shines upon you, it adorns the tongue with right remem- brance, the heart with right thought, and the bodily members with right activity. Then when you speak, you speak with wisdom, snatching away hearts and making spirits your prey. When you reflect, you reflect with wisdom, flying like a falcon, roaming in the highest Dominion, and making a nest only in the Presence of At-ness. May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! * Give the strong wings of wisdom to the peacock of the Throne and here in this place of the snare you'll see its nest in joy. If you stroll toward the Holy Presence with exaltedness, you'll see steeds coming forth from the city of the Lord. [DS 706] Yes indeed. And when someone like this acts, he acts with wisdom-coming together with the palisades of the Beloved's approval, sacrificing his desire to God's desire, seeing his intimacy in remembering Him, keeping his gaze in accordance with His gaze, resting in his remembrance no matter what arrives; sometimes burned by passion for Him in the playing field of majesty in the station of need, sometimes at ease with His gentleness in the garden of union on the throne of joy. At times those black locks raise the swords of severity, at times those sweet lips light the candles of gentleness. O You whose perfection has paid purses to the losers at dice! O You whose beauty has sewn the wallets of the destitute!
He gives wisdom to whomsoever He wills. It has been said that wisdom has a reality and a fruit. The reality of wisdom is recognizing an affair as suited for the affair, putting a thing in its own place, recognizing everyone in his own frame- work, seeing the end of every statement at its beginning, and recognizing the inwardness of any statement from its outwardness. The fruit of wisdom is balancing interaction with people between tenderness and cajolery, balancing interaction with oneself between fear and hope, and balancing interaction with the Real between awe and intimacy. Wisdom is a light. When its ray shines upon you, it adorns the tongue with right remem- brance, the heart with right thought, and the bodily members with right activity. Then when you speak, you speak with wisdom, snatching away hearts and making spirits your prey. When you reflect, you reflect with wisdom, flying like a falcon, roaming in the highest Dominion, and making a nest only in the Presence of At-ness. May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! * Give the strong wings of wisdom to the peacock of the Throne and here in this place of the snare you'll see its nest in joy. If you stroll toward the Holy Presence with exaltedness, you'll see steeds coming forth from the city of the Lord. [DS 706] Yes indeed. And when someone like this acts, he acts with wisdom-coming together with the palisades of the Beloved's approval, sacrificing his desire to God's desire, seeing his intimacy in remembering Him, keeping his gaze in accordance with His gaze, resting in his remembrance no matter what arrives; sometimes burned by passion for Him in the playing field of majesty in the station of need, sometimes at ease with His gentleness in the garden of union on the throne of joy. At times those black locks raise the swords of severity, at times those sweet lips light the candles of gentleness. O You whose perfection has paid purses to the losers at dice! O You whose beauty has sewn the wallets of the destitute!
He gives wisdom to whomsoever He wills. It has been said that wisdom has a reality and a fruit. The reality of wisdom is recognizing an affair as suited for the affair, putting a thing in its own place, recognizing everyone in his own frame- work, seeing the end of every statement at its beginning, and recognizing the inwardness of any statement from its outwardness. The fruit of wisdom is balancing interaction with people between tenderness and cajolery, balancing interaction with oneself between fear and hope, and balancing interaction with the Real between awe and intimacy. Wisdom is a light. When its ray shines upon you, it adorns the tongue with right remem- brance, the heart with right thought, and the bodily members with right activity. Then when you speak, you speak with wisdom, snatching away hearts and making spirits your prey. When you reflect, you reflect with wisdom, flying like a falcon, roaming in the highest Dominion, and making a nest only in the Presence of At-ness. May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! * Give the strong wings of wisdom to the peacock of the Throne and here in this place of the snare you'll see its nest in joy. If you stroll toward the Holy Presence with exaltedness, you'll see steeds coming forth from the city of the Lord. [DS 706] Yes indeed. And when someone like this acts, he acts with wisdom-coming together with the palisades of the Beloved's approval, sacrificing his desire to God's desire, seeing his intimacy in remembering Him, keeping his gaze in accordance with His gaze, resting in his remembrance no matter what arrives; sometimes burned by passion for Him in the playing field of majesty in the station of need, sometimes at ease with His gentleness in the garden of union on the throne of joy. At times those black locks raise the swords of severity, at times those sweet lips light the candles of gentleness. O You whose perfection has paid purses to the losers at dice! O You whose beauty has sewn the wallets of the destitute!
He gives wisdom to whomsoever He wills. It has been said that wisdom has a reality and a fruit. The reality of wisdom is recognizing an affair as suited for the affair, putting a thing in its own place, recognizing everyone in his own frame- work, seeing the end of every statement at its beginning, and recognizing the inwardness of any statement from its outwardness. The fruit of wisdom is balancing interaction with people between tenderness and cajolery, balancing interaction with oneself between fear and hope, and balancing interaction with the Real between awe and intimacy. Wisdom is a light. When its ray shines upon you, it adorns the tongue with right remem- brance, the heart with right thought, and the bodily members with right activity. Then when you speak, you speak with wisdom, snatching away hearts and making spirits your prey. When you reflect, you reflect with wisdom, flying like a falcon, roaming in the highest Dominion, and making a nest only in the Presence of At-ness. May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there! * Give the strong wings of wisdom to the peacock of the Throne and here in this place of the snare you'll see its nest in joy. If you stroll toward the Holy Presence with exaltedness, you'll see steeds coming forth from the city of the Lord. [DS 706] Yes indeed. And when someone like this acts, he acts with wisdom-coming together with the palisades of the Beloved's approval, sacrificing his desire to God's desire, seeing his intimacy in remembering Him, keeping his gaze in accordance with His gaze, resting in his remembrance no matter what arrives; sometimes burned by passion for Him in the playing field of majesty in the station of need, sometimes at ease with His gentleness in the garden of union on the throne of joy. At times those black locks raise the swords of severity, at times those sweet lips light the candles of gentleness. O You whose perfection has paid purses to the losers at dice! O You whose beauty has sewn the wallets of the destitute!
He gives wisdom to whomsoever He wills.It has been said that wisdom has a reality and a fruit. The reality of wisdom is recognizing an affairas suited for the affair, putting a thing in its own place, recognizing everyone in his own frame- work, seeing the end of every statement at its beginning, and recognizing the inwardness of any statement from its outwardness. The fruit of wisdom is balancing interaction with people between tenderness and cajolery, balancing interaction with oneself between fear and hope, and balancing interaction with the Real between awe and intimacy.Wisdom is a light. When its ray shines upon you, it adorns the tongue with right remem- brance, the heart with right thought, and the bodily members with right activity. Then when you speak, you speak with wisdom, snatching away hearts and making spirits your prey. When you reflect, you reflect with wisdom, flying like a falcon, roaming in the highest Dominion, and making a nest only in the Presence of At-ness.May I be a ransom for the men dwelling in the Unseen, their secret cores roaming in all that is there!*Give the strong wings of wisdom to the peacock of the Throne and here in this place of the snare you'll see its nest in joy.If you stroll toward the Holy Presence with exaltedness,you'll see steeds coming forth from the city of the Lord. [DS 706]Yes indeed. And when someone like this acts, he acts with wisdom-coming together with the palisades of the Beloved's approval, sacrificing his desire to God's desire, seeing his intimacy in remembering Him, keeping his gaze in accordance with His gaze, resting in his remembrance no matter what arrives; sometimes burned by passion for Him in the playing field of majesty in the station of need, sometimes at ease with His gentleness in the garden of union on the throne of joy.At times those black locks raise the swords of severity,at times those sweet lips light the candles of gentleness. O You whose perfection has paid purses to the losers at dice!O You whose beauty has sewn the wallets of the destitute!
يؤتي الله الإصابة في القول والفعل مَن يشاء من عباده، ومن أنعم الله عليه بذلك فقد أعطاه خيرًا كثيرًا. وما يتذكر هذا وينتفع به إلا أصحاب العقول المستنيرة بنور الله وهدايته.
وقوله "يؤتي الحكمة من يشاء" قال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس يعني المعرفة بالقرآن ناسخه ومنسوخه ومحكمه ومتشابهه ومقدمه ومؤخره وحلاله وحرامه وأمثاله وروى جويبر عن الضحاك عن ابن عباس مرفوعا الحكمة القرآن يعني تفسره قال ابن عباس فإنه قد قرأه البر والفاجر رواه ابن مردويه وقال ابن أبي نجيح عن مجاهد يعني بالحكمة الإصابة في القول وقال: ليث بن أبي سليم عن مجاهد "يؤتي الحكمة من يشاء" ليست بالنبوة ولكنه العلم والفقه والقرآن وقال أبو العالية: الحكمة خشية الله فإن خشية الله رأس كل حكمة وقد روى ابن مردويه من طريق بقية عن عثمان بن زفر الجهني عن أبي عمار الأسدي عن ابن مسعود مرفوعا رأس الحكمة مخافة الله وقال أبو العالية في رواية عنه الحكمة الكتاب والفهم وقال إبراهيم النخعي: الحكمة الفهم وقال أبو مالك: الحكمة السنة وقال ابن وهب عن مالك قال زيد بن أسلم: الحكمة العقل قال مالك: وإنه ليقع في قلبي أن الحكمة هو الفقه في دين الله وأمر يدخله الله في القلوب من رحمته وفضله ومما يبين ذلك أنك تجد الرجل عاقلا في أمر الدنيا إذا نظر فيها وتجد آخر ضعيفا في أمر دنياه عالما بأمر دينه بصيرا به يؤتيه الله إياه ويحرمه هذا فالحكمة الفقه في دين الله وقال السدي: الحكمة النبوة والصحيح أن الحكمة كما قاله الجمهور لا تختص بالنبوة بل هي أعم منها وأعلاها النبوة والرسالة أخص ولكن لأتباع الأنبياء حظ من الخير على سبيل التبع كما جاء في بعض الأحاديث من حفظ القرآن فقد أدرجت النبوة بين كتفيه غير أنه لا يوحى إليه رواه وكيع بن الجراح في تفسيره عن إسماعيل بن رافع عن رجل لم يسمه عن عبدالله بن عمر وقوله وقال الإمام أحمد: حدثنا وكيع ويزيد قالا: حدثنا إسماعيل يعني ابن أبي خالد عن قيس وهو ابن أبي حازم عن ابن مسعود قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وآله وسلم - يقول لا حسد إلا في اثنتين رجل آتاه الله مالا فسلطه على هلكته في الحق ورجل آتاه الله حكمة فهو يقضي بها ويعلمها وهكذا رواه البخاري ومسلم والنسائي وابن ماجه من طرق متعددة عن إسماعيل بن أبي خالد به وقوله "وما يذكر إلا أولو الألباب" أي وما ينتفع بالموعظة والتذكار إلا من له لب وعقل يعني به الخطاب ومعنى الكلام.
ثم قال - تعالى - : ( يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً ) .قال الإِمام الرازي : " اعلم أنه - تعالى - لما ذكر في الآية المتقدمة أن الشيطان يعد بالفقر ويأمر بالفحشاء ، وأن الرحمن يعد بالمغفرة والفضل نبه على أن الأمر الذي أوجب لأجله تريجح وعد الرحمن على وعد الشيطان هو أن وعد الرحمن ترجحه الحكمة والعقل ووعد الشيطان ترجحه الشهوة والنفس من حيث إنهما يأمران بتحصيل اللذة الحاضرة واتباع أحكام الخايل والوهم .ولا شك أن حكم الحكمة والعقل هو الحكم الصادق المبرأ عن الزيغ والخلل ، وحكم الشهوة والنفس يوقع الإنسان في البلاء ، فكان حكم الحكمة والعقل أولى بالقبول ، فهذا هو وجه النظم " .و ( الْحِكْمَةَ ) مشتقة من حكم بمعنى منع ، لأنها تمنع صاحبها من الوقوع في الخطأ والضلال ومنه سميت الحديدة التي في اللجام وتجعل في فم الفرس وحكمة لأنها تمنعه من الجموح . أو هي في الأصل مصدر من الإِحكام وهو الإِتقان في علم أو عمل أو قول أو فيها كلها .والحكمة بالنسبة للإِنسان صفة نفسية هي أساس المعرفة السليمة التي توافق الحق ، وتوجه الإِنسان نحو عمل الخير ، وتمنعه من عمل الشر ، فهي فيه مانعة ضابطة تسير به نحو الكمال والاستقامة .وللعلماء في المراد بها في الآية الكريمة أقوال كثيرة أرجحها أن المراد بها إصابة الحق في القول والعمل ، أو هي العلم النافع الذي يكون معه العمل به .والمعنى : أن الله - تعالى - الفاعل لكل شيء يؤت الحكمة لمن يشاء من عباده ( يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً ) لأن الإِنسان إذا أوتي الحكمة يكون قد اهتدى إلى العلم النافع ، وإلى العمل الصالح الموافق لما علمه ، وإلى الإِيمان بالحق وإلى الاستجابة لكل خير والابتعاد عن كل شر ، وبذل كيكون سعيداً في دنياه وأخراه .وفي الصحيحين عن ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " لا حسد - أي لا غبطة - إلا في اثنتين : رجل أتاه الله مالا فسلطه على هلكته في الحق ، ورجل آتاه الله - تعالى - الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها " .ثم قال - تعالى - : ( وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الألباب ) .والألباب جمع لب وهو في الأصل خلاصة الشيء وقلبه ، وأطلق هنا على عقل الإِنسان لأنه أنفع شيء فيه .والمراد بأولى الألباب هنا أصحاب العقول السليمة التي تخلصت من شوائب الهوى ، ودوافع الشر ، فقد جرت عادة القرآن ألا يستعمل هذا التعبير إلا مع أصحاب العقول المستقيمة .أي : وما يتعظ بهذه التوجيهات القرآنية ، وينتفع بثمارها إلا أصحاب العقول الراجحة والنفوس الصافية التي اهتدت إلى الحق وعملت به ، والتي أنفقت في سبيل الله أجود الأموال وأطيبها لا أصحاب العقول الفاسدة التي استحوذ عليها الشيطان فأنساها ذكر الله ، والتي ترى أن البخل بالمال هو الحكمة ، وأن الإِنفاق في سبيل الله هو نوع من الإِسراف والتبذير .فالجملة الكريمة تذييل قصد به مدح أولئك المؤمنين الصادقين ، الذين استجابوا لتوجيهات دينهم ، فأصابوا الحق في أقوالهم وأعمالهم .
القول في تأويل قوله : يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًاقال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: يؤتي الله الإصابة في القول والفعل من يشاء من عباده، ومن يؤت الإصابة في ذلك منهم، فقد أوتي خيرا كثيرا.* * *واختلف أهل التأويل في ذلك.فقال بعضهم،" الحكمة " التي ذكرها الله في هذا الموضع، هي: القرآن والفقه به.* ذكر من قال ذلك:6177 - حدثنا المثنى، قال: حدثنا عبد الله بن صالح، قال: حدثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس في قوله: ( وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ) ، يعني: المعرفة بالقرآن ناسخه ومنسوخه، ومحكمه ومتشابهه، ومقدمه ومؤخره، وحلاله وحرامه، وأمثاله.6178 - حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا معمر، عن قتادة في قوله: " يؤتي الحكمة من يشاء "، قال: الحكمة: القرآن، والفقه في القرآن.6179 - حدثنا بشر، قال: حدثنا يزيد، قال: حدثنا سعيد، عن قتادة قوله: " يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا "، والحكمة: الفقه في القرآن.6180 - حدثنا محمد بن عبد الله الهلالي، قال: حدثنا مسلم بن إبراهيم، قال: حدثنا مهدي بن ميمون، قال: حدثنا شعيب بن الحبحاب، عن أبي العالية: &; 5-577 &; " ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا "، قال: الكتاب والفهم به. (99) .6181 - حدثنا ابن حميد، قال: حدثنا جرير، عن ليث، عن مجاهد قوله: " يؤتي الحكمة من يشاء " الآية، قال: ليست بالنبوة، ولكنه القرآن والعلم والفقه.6182 - حدثنا القاسم، قال: حدثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قال: قال ابن عباس: الفقه في القرآن.* * *وقال آخرون: معنى " الحكمة "، الإصابة في القول والفعل.* ذكر من قال ذلك:6183 - حدثنا ابن بشار، قال: حدثنا عبد الرحمن، قال: حدثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، قال: سمعت مجاهدا قال: " ومن يؤت الحكمة "، قال: الإصابة.6184 - حدثني محمد بن عمرو، قال: حدثنا أبو عاصم، عن عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله عز وجل: " يؤتي الحكمة من يشاء "، قال: يؤتي إصابته من يشاء.6185 - حدثني المثنى، قال: حدثنا أبو حذيفة، قال: حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " يؤتي الحكمة من يشاء "، قال: الكتاب، يؤتي إصابته من يشاء .* * *&; 5-578 &;وقال آخرون: هو العلم بالدين.* ذكر من قال ذلك:6186 - حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: " يؤتي الحكمة من يشاء " العقل في الدين، وقرأ: " ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا ".6187 - حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: الحكمة: العقل.6188 - حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قلت لمالك: وما الحكمة؟ قال: المعرفة بالدين، والفقه فيه، والاتباع له.* * *وقال آخرون: " الحكمة " الفهم.* ذكر من قال ذلك:6190 - حدثنا ابن وكيع، قال: حدثنا أبي قال: حدثنا سفيان، عن أبي حمزة، عن إبراهيم، قال: الحكمة: هي الفهم. (100) .* * *وقال آخرون: هي الخشية.* ذكر من قال ذلك:6191 - حدثني المثنى، قال: حدثنا إسحاق، قال: حدثنا ابن أبي جعفر، عن أبيه، عن الربيع في قوله: " يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة " الآية، قال: " الحكمة " الخشية، لأن رأس كل شيء خشية الله. وقرأ: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ . [ سورة فاطر: 28].* * *&; 5-579 &;وقال آخرون: هي النبوة.* ذكر من قال ذلك:6192 - حدثني موسى قال: حدثنا عمرو، قال: حدثنا أسباط، عن السدي قوله: " يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة "، الآية، قال: الحكمة: هي النبوة.* * *وقد بينا فيما مضى معنى " الحكمة "- وأنها مأخوذة من " الحكم " وفصل القضاء، وأنها الإصابة - بما دل على صحته، فأغنى ذلك عن تكريره في هذا الموضع. (101) .* * *وإذا كان ذلك كذلك معناه، (102) كان جميع الأقوال التي قالها القائلون الذين ذكرنا قولهم في ذلك داخلا فيما قلنا من ذلك، لأن الإصابة في الأمور إنما تكون عن فهم بها وعلم ومعرفة. وإذا كان ذلك كذلك، كان المصيب عن فهم منه بمواضع الصواب في أموره مفهما خاشيا لله فقيها عالما، (103) .وكانت النبوة من أقسامه. لأن الأنبياء مسددون مفهمون، وموفقون لإصابة الصواب في بعض الأمور،" والنبوة " بعض معاني" الحكمة ".* * *فتأويل الكلام: يؤتي الله إصابة الصواب في القول والفعل من يشاء، ومن يؤته الله ذلك فقد آتاه خيرا كثيرا.* * *القول في تأويل قوله : وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الأَلْبَابِ (269)قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وما يتعظ بما وعظ به ربه في هذه الآيات = التي وعظ فيها المنفقين أموالهم بما وعظهم به غيرهم= (104) فيها وفي غيرها من آي كتابه= (105) فيذكر وعده ووعيده فيها، فينـزجر عما زجره عنه ربه، ويطيعه فيما أمره به=" إلا أولوا الألباب "، يعني: إلا أولوا العقول، الذين عقلوا عن الله عز وجل أمره ونهيه. (106) .فأخبر جل ثناؤه أن المواعظ غير نافعة إلا أولي الحجا والحلوم، وأن الذكرى غير ناهية إلا أهل النهي والعقول.------------------------------الهوامش :(99) الأثر : 6180 -"محمد بن عبد الله الهلالي" هو : محمد بن عبد الله بن عبيد بن عقيل الهلالي ، أبو مسعود البصري ، روي عن جده عبيد بن عقيل ، وعثمان بن عمر بن فارس ، وعمرو ابن عاصم الكلابى وغيرهم ، وروى عنه أبو داود ، والنسائي ، وابن ماجه وغيرهم . قال النسائي : "لا بأس به" . وقال مسلمة : "ثقة" . "مسلم بن إبراهيم" الأزدي الفراهيدي ، أبو عمرو البصري الحافظ . قال ابن معين : "ثقة مأمون" . وكان يقول : "ما أتيت حلالا ولا حراما قط" ، وقال أبو حاتم : "كان لا يحتاج إليه" . وكان من المتقنين . مات سنة 222 . "مهدي بن ميمون" الأزدي المعولي . كان ثقة وذكره ابن حبان في الثقات . مات سنة 171 . "شعيب بن الحبحاب" و"المعولي" بكسر الميم وسكون العين المهملة وفتح الواو .وكان في المطبوعة : "والفهم فيه" . وهي صواب في المعنى ، جيد في العربية وأثبت ما في المخطوطة ، وهو أيضًا صواب جيد .(100) الأثر : 6190 -"أبو حمزة" هو أبو حمزة الأعور القصاب الكوفي ، وهو صاحب إبراهيم النخعي . قال البخاري : "ليس بذاك" . وقال : "ضعيف ذاهب الحديث" . قال أبو موسى : "ما سمعت يحيى ولا عبد الرحمن يحدثان عن : سفيان ، عن أبي حمزة ، قط" . وقال ابن عدي : "وأحاديثه خاصة عن إبراهيم ، مما لا يتابع عليه" . مترجم في التهذيب .(101) انظر تفسير"الحكمة"فيما سلف 3 : 87 ، 88 ، 211 /ثم 5 : 15 ، 16 ، 371 .(102) في المطبوعة : "فإذا كان ذلك..." بالفاء ، ولا معنى لتغيير ما هو في المخطوطة .(103) في المطبوعة : "فهما خاشيا..." . وفي المخطوطة : "ففهما" ، والصواب قراءتها كما أثبت ، بدليل معناه الذي أراده ، من إدخال الأنبياء في معنى ذلك ، وبدليل قوله بعد : "مفهمون..." .(104) في المطبوعة : "بما وعظ به غيرهم" ، وهو غير مستقيم تمام الاستقامة في السياق . وفي المخطوطة : "بما وعظهم به غيرهم" ، والصواب أن تزاد"الواو" قبل"غيرهم" ، ليستقيم السياق .(105) سياق الجملة : "وما يتعظ بما وعظه به ربه في هذه الآيات... فيذكر وعده ووعيده..." وما بينهما فصل .(106) انظر تفسير"الألباب"فيما سلف 3 : 383 / 4 : 162 .
قوله تعالى : ( يؤتي الحكمة من يشاء ) قال السدي : هي النبوة وقال ابن عباس رضي الله عنهما وقتادة : علم القرآن ناسخه ومنسوخه ومحكمه ومتشابهه ومقدمه ومؤخره وحلاله وحرامه ، وأمثاله وقال الضحاك : القرآن والفهم فيه وقال : في القرآن مائة وتسع آيات ناسخة ومنسوخة وألف آية حلال وحرام لا يسع المؤمنين تركهن حتى يتعلموهن ولا تكونوا كأهل نهروان تأولوا آيات من القرآن في أهل القبلة وإنما أنزلت في أهل الكتاب جهلوا علمها فسفكوا بها الدماء وانتهبوا الأموال وشهدوا علينا بالضلالة فعليكم بعلم القرآن فإنه من علم فيم أنزل الله لم يختلف في شيء منه .وقال مجاهد : هي القرآن والعلم والفقه وروى ابن أبي نجيح عنه : الإصابة في القول والفعل وقال إبراهيم النخعي : معرفة معاني الأشياء وفهمها .( ومن يؤت الحكمة ) في محل الرفع على ما لم يسم فاعله والحكمة خبره ، وقرأ يعقوب - يؤت الحكمة بكسر التاء أي من يؤته الله الحكمة دليل قراءة الأعمش ومن يؤته الله حكي عن الحسن ( ومن يؤت الحكمة ) قال : الورع في دين الله ( فقد أوتي خيرا كثيرا وما يذكر ) يتعظ ( إلا أولو الألباب ) ذوو العقول .
هذه الجملة اعتراض وتذييل لما تضمنته آيات الإنفاق من المواعظ والآدَاب وتلقين الأخلاق الكريمة ، مِما يكسب العاملين به رجاحة العقل واستقامة العمل .فالمقصود التنبيه إلى نفاسة ما وعظهم الله به ، وتنبيههم إلى أنّهم قد أصبحوا به حكماء بعد أن كانوا في جاهلية جهلاء . فالمعنى : هذا من الحكمة التي آتاكم الله ، فهو يؤتى الحكمة من يشاء ، وهذا كقوله : { وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به } [ البقرة : 231 ] .قال الفخر : «نبه على أنّ الأمر الذي لأجله وجب ترجيح وعد الرحمان على وعد الشيطان هو أنّ وعد الرحمان ترجّحه الحكمة والعقل ، ووعدَ الشيطان ترجّحه الشهوة والحسّ من حيث إنّهما يأمران بتحصيل اللذّة الحاضرة ، ولا شك أنّ حكم الحكمة هو الحكم الصادق المبرّأ عن الزيغ ، وحكم الحسّ والشهوة يوقع في البلاء والمحنة . فتعقيب قوله : { والله يعدكم مغفرة } [ البقرة : 268 ] ، بقوله : { يؤتي الحكمة } إشارة إلى أنّ ما وعد به تعالى من المغفرة والفضل من الحكمة ، وأنّ الحكمة كلّها من عطاء الله تعالى ، وأنّ الله تعالى يعطيها من يشاء .والحكمة إتقان العلم وإجراء الفعل على وفق ذلك العلم ، فلذلك قيل : نزلت الحكمة على ألسنة العرب ، وعقول اليونان ، وأيدي الصينيين . وهي مشتقة من الحُكْم وهو المنع لأنّها تمنع صاحبها من الوقوع في الغلط والضلال ، قال تعالى : { كتاب أحكمت آياته } [ هود : 1 ] ، ومنه سميت الحديدة التي في اللجام وتجعل في فم الفرس ، حَكَمَة .ومن يشاء الله تعالى إيتاءه الحكمة هو الذي يخلقه مستعداً إلى ذلك ، من سلامة عقله واعتدال قواه ، حتى يكون قابلاً لفهم الحقائق منقاداً إلى الحق إذا لاح له ، لا يصدّه عن ذلك هوى ولا عصبية ولا مكابرة ولا أنفة ، ثم ييسّر له أسباب ذلك من حضور الدعاة وسلامة البقعة من العُتاة ، فإذا انضمّ إلى ذلك توجّهه إلى الله بأن يزيد أسبابه تيسيراً ويمنع عنه ما يحجب الفهم فقد كمل له التيسير . وفسرت الحكمة بأنّها معرفة حقائق الأشياء على ما هي عليه بما تبلغه الطاقة ، أي بحيث لا تلتبس الحقائق المتشابهة بعضها مع بعض ولا يغلط في العلل والأسباب .والحكمة قسمت أقساماً مختلفةَ الموضوع اختلافاً باختلاف العصور والأقاليم . ومبدأ ظهور علم الحكمة في الشرق عند الهنود البراهمة والبوذيين ، وعند أهل الصين البوذيين ، وفي بلاد فارس في حكمة زرادشت ، وعند القبط في حكمة الكهنة . ثم انتقلت حكمة هؤلاء الأمم الشرقية إلى اليونان وهُذّبت وصحّحت وفرّعت وقسّمت عندهم إلى قسمين : حكمة عملية ، وحكمة نظرية .فأما الحكمة العملية فهي المتعلّقة بما يصدر من أعمال الناس ، وهي تنحصر في تهذيب النفس ، وتهذيب العائلة ، وتهذيب الأمة .والأول علم الأخلاق ، وهو التخلّق بصفات العلوّ الإلهيّ بحسب الطاقة البشرية ، فيما يصدر عنه كمال في الإنسان .والثاني علم تدبير المنزل .والثالث علم السياسة المدنية والشرعية .وأما الحكمَة النظرية في الباحثة عن الأمور التي تعلّم وليست من الأعمال ، وإنّما تعلم لتمام استقامة الأفهام والأعمال ، وهي ثلاثة علوم :علم يلقّب بالأسفل وهو الطبيعيّ ، وعلم يلقّب بالأوسط وهو الرياضيّ ، وعلم يلقّب بالأعلى وهو الإلهيّ .فالطبيعيّ يبحث عن الأمور العامة للتكوين والخواصّ والكون والفساد ، ويندرج تحته حوادث الجوّ وطبقات الأرض والنَبات والحيوان والإنسان ، ويندرج فيه الطبّ والكيمياء والنجوم .والرياضيّ الحساب والهندسة والهيأة والموسيقى ، ويندرج تحته الجبر والمساحة والحيل المتحركة ( الماكينية ) وجرّ الأثقال .وأما الإلهيّ فهو خمسة أقسام : معاني الموجودات ، وأصول ومبادىء وهي المنطق ومناقضة الآراء الفاسدة ، وإثبات واجب الوجود وصفاتِه ، وإثبات الأرواح والمجرّدات ، وإثبات الوحي والرسالة ، وقد بَيّن ذلك أبو نصر الفارابي وأبو علي ابن سينا .فأمّا المتأخّرون من حكماء الغرب فقد قصروا الحكمة في الفلسفة على ما وراء الطبيعة وهو ما يسمّى عند اليونان بالإلهيّات .والمهمّ من الحكمة في نظر الدين أربعة فصول :أحدها معرفة الله حق معرفته وهو علم الاعتقاد الحق ، ويسمّى عند اليونان العلم الإلهيّ أو ما وراء الطبيعة .الثاني ما يصدر عن العلم به كمال نفسية الإنسان ، وهو علم الأخلاق .الثالث تهذيب العائلة ، وهو المسمّى عند اليونان علم تدبير المنزل .الرابع تقويم الأمة وإصلاح شؤونها وهو المسمّى علم السياسة المدنية ، وهو مندرج في أحكام الإمامة والأحكام السلطانية . ودعوةُ الإسلام في أصوله وفروعه لا تخلو عن شعبة من شعب هذه الحكمة .وقد ذكر الله الحكمة في مواضع كثيرة من كتابه مراداً بها ما فيه صلاح النفوس ، من النبوءة والهدى والإرشاد . وقد كانت الحكمة تطلق عند العرب على الأقوال التي فيها إيقاظ للنفس ووصاية بالخير ، وإخبار بتجارب السعادة والشقاوة ، وكليات جامعة لجماع الآداب . . وذكر الله تعالى في كتابه حكمة لقمان ووصاياه في قوله تعالى : { ولقد آتينا لقمان الحكمة } [ لقمان : 12 ] الآيات . وقد كانت لشعراء العرب عناية بإبداع الحكمة في شعرهم وهي إرسال الأمثال ، كما فعل زُهير في الأبيات التي أولها «رأيت المنايا خبط عشواء» والتي افتتحها بمَنْ ومَنْ في معلقته . وقد كانت بيد بعض الأحبار صحائف فيها آداب ومواعظ مثل شيء من جامعة سليمان عليه السلام وأمْثاله ، فكان العرب ينقلون منها أقوالاً . وفي «صحيح البخاري» في باب الحياء من كتاب الأدب أنّ عمران بن حُصين قال : " قال رسول الله صلى الله عليه وسلم الخياء لا يأتي إلاّ بخير ، فقال بُشير بن كعب العدوي : مَكتوب في الحكمة إنّ من الحياء وقاراً وإنّ من الحياء سكينة ، فقال له عمران : أحدّثك عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وتحدّثني عن صحيفتك " .والحكيم هو النابغ في هاته العلوم أو بعضها فبحكمته يعتصم من الوقوع في الغلط والضلال بمقدار مبلغ حكمته ، وفي الغرض الذي تتعلّق به حكمته .وعلوم الحكمة هي مجموع ما أرشد إليه هدي الهداة من أهل الوحي الإلهي الذي هو أصل إصلاح عقول البشر ، فكان مبدأ ظهور الحكمة في الأديان ، ثم ألحق بها ما أنتجه ذكاء العقول من أنظارهم المتفرّعة على أصول الهدى الأول . وقد مهّد قدماء الحكماء طرائق من الحكمة فنبعت ينابيع الحكمة في عصور متقاربة كانت فيها مخلوطة بالأوهام والتخيّلات والضلالات . بين الكلدانيين والمصريين والهنود والصين ، ثم درسها حكماء اليونان فهذّبوا وأبدعوا ، وميّزوا علم الحكمة عن غيره ، وتوخّوا الحق ما استطاعوا فأزالوا أوهاماً عظيمة وأبقوا كثيراً . وانحصرت هذه العلوم في طريقتي سقراط وهي نفسية ، وفيثاغورس وهي رياضية عقلية . والأولى يونانية والثانية لإيطاليا اليونانية . وعنهما أخذ أفلاطون ، واشتهر أصحابه بالإشراقيين ، ثم أخذ عنه أفضل تلامذته وهو أرسططاليس وهذّب طريقته ووسّع العلوم ، وسُمّيت أتباعه بالمشَّائين ، ولم تزل الحكمة من وقت ظهوره معوّلة على أصوله إلى يومنا هذا .{ ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيراً كثيراً } وهو الذي شاء الله إيتاءه الحكمة . والخيرُ الكثير منجّر إليه من سداد الرأي والهدي الإلهي ، ومن تفاريع قواعد الحكمة التي تعصم من الوقوع في الغلط والضلال بمقدار التوغّل في فهمها واستحضار مهمها؛ لأنّنا إذا تتبّعنا ما يحلّ بالناس من المصائب نجد معظمها من جرّاء الجهالة والضلالة وأفن الرأي . وبعكس ذلك نجد ما يجتنيه الناس من المنافع والملائمات منجّرا من المعارف والعلم بالحقائق ، ولو أنّنا علمنا الحقائق كلّها لاجتنبنا كل ما نراه موقعاً في البؤس والشقاء .وقرأ الجمهور { ومن يؤت } بفتح المثناة الفوقية بصيغة المبني للنائب ، على أنّ ضمير يؤت نائبُ فاعل عائد على من الموصولة وهو رَابطُ الصلة بالموصول . وقرأ يعقوب ومن يؤتتِ الحكمة بكسر المثناة الفوقية بصيغة البناء للفاعل . فيكون الضمير الذي في فعل يؤت عائِداً إلى الله تعالى ، وحينئذ فالعائِد ضمير نصب محذوف والتقدير : ومن يؤته اللَّهُ .وقوله : { وما يذكر إلا أولوا الألباب } تذييل للتنبيه على أنّ من شاء الله إيتاء الحكمة هو ذو اللّب . وأنّ تذّكر الحكمة واستصحاب إرشادها بمقدار استحضار اللّب وقوته واللّب في الأصل خلاصة الشيء وقلبُه ، وأطلق هنا على عقل الإنسان لأنّه أنفع شيء فيه .
لما أمر تعالى بهذه الأوامر العظيمة المشتملة على الأسرار والحكم وكان ذلك لا يحصل لكل أحد، بل لمن منَّ عليه وآتاه الله الحكمة، وهي العلم النافع والعمل الصالح ومعرفة أسرار الشرائع وحكمها، وإن من آتاه الله الحكمة فقد آتاه خيرا كثيرا وأي خير أعظم من خير فيه سعادة الدارين والنجاة من شقاوتهما! وفيه التخصيص بهذا الفضل وكونه من ورثة الأنبياء، فكمال العبد متوقف على الحكمة، إذ كماله بتكميل قوتيه العلمية والعملية فتكميل قوته العلمية بمعرفة الحق ومعرفة المقصود به، وتكميل قوته العملية بالعمل بالخير وترك الشر، وبذلك يتمكن من الإصابة بالقول والعمل وتنزيل الأمور منازلها في نفسه وفي غيره، وبدون ذلك لا يمكنه ذلك، ولما كان الله تعالى قد فطر عباده على عبادته ومحبة الخير والقصد للحق، فبعث الله الرسل مذكرين لهم بما ركز في فطرهم وعقولهم، ومفصلين لهم ما لم يعرفوه، انقسم الناس قسمين قسم أجابوا دعوتهم فتذكروا ما ينفعهم ففعلوه، وما يضرهم فتركوه، وهؤلاء هم أولو الألباب الكاملة، والعقول التامة، وقسم لم يستجيبوا لدعوتهم، بل أجابوا ما عرض لفطرهم من الفساد، وتركوا طاعة رب العباد، فهؤلاء ليسوا من أولي الألباب، فلهذا قال تعالى: ( وما يذكر إلا أولو الألباب ) .
قوله تعالى : يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا وما يذكر إلا أولو الألباب[ ص: 300 ] قوله تعالى : يؤتي الحكمة من يشاء أي يعطيها لمن يشاء من عباده . واختلف العلماء في الحكمة هنا ، فقال السدي : هي النبوة . ابن عباس : هي المعرفة بالقرآن فقهه ونسخه ومحكمه ومتشابهه وغريبه ومقدمه ومؤخره . وقال قتادة ومجاهد : الحكمة هي الفقه في القرآن . وقال مجاهد : الإصابة في القول والفعل . وقال ابن زيد : الحكمة العقل في الدين . وقال مالك بن أنس : الحكمة المعرفة بدين الله والفقه فيه والاتباع له . وروى عنه ابن القاسم أنه قال : الحكمة التفكر في أمر الله والاتباع له . وقال أيضا : الحكمة طاعة الله والفقه في الدين والعمل به . وقال الربيع بن أنس : الحكمة الخشية . وقال إبراهيم النخعي : الحكمة الفهم في القرآن ، وقاله زيد بن أسلم . وقال الحسن : الحكمة الورع .قلت : وهذه الأقوال كلها ما عدا قول السدي والربيع والحسن قريب بعضها من بعض ؛ لأن الحكمة مصدر من الإحكام وهو الإتقان في قول أو فعل ، فكل ما ذكر فهو نوع من الحكمة التي هي الجنس ، فكتاب الله حكمة ، وسنة نبيه حكمة ، وكل ما ذكر من التفضيل فهو حكمة . وأصل الحكمة ما يمتنع به من السفه ، فقيل للعلم حكمة ؛ لأنه يمتنع به ، وبه يعلم الامتناع من السفه وهو كل فعل قبيح ، وكذا القرآن والعقل والفهم . وفي البخاري : من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين وقال هنا : ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا وكرر ذكر الحكمة ولم يضمرها اعتناء بها ، وتنبيها على شرفها وفضلها حسب ما تقدم بيانه عند قوله تعالى : فبدل الذين ظلموا قولا . وذكر الدارمي أبو محمد في مسنده : حدثنا مروان بن محمد حدثنا رفدة الغساني قال : أخبرنا ثابت بن عجلان الأنصاري قال : كان يقال : إن الله ليريد العذاب بأهل الأرض فإذا سمع تعليم المعلم الصبيان الحكمة صرف ذلك عنهم . قال مروان : يعني بالحكمة القرآن .قوله تعالى : ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا وما يذكر إلا أولو الألباب يقال : إن من أعطي الحكمة والقرآن فقد أعطي أفضل ما أعطي من جمع علم كتب الأولين من [ ص: 301 ] الصحف وغيرها ؛ لأنه قال لأولئك : وما أوتيتم من العلم إلا قليلا . وسمى هذا خيرا كثيرا ؛ لأن هذا هو جوامع الكلم . وقال بعض الحكماء : من أعطي العلم والقرآن ينبغي أن يعرف نفسه ، ولا يتواضع لأهل الدنيا لأجل دنياهم ، فإنما أعطي أفضل ما أعطي أصحاب الدنيا ؛ لأن الله تعالى سمى الدنيا متاعا قليلا فقال : قل متاع الدنيا قليل وسمى العلم والقرآن خيرا كثيرا . وقرأ الجمهور ( ومن يؤت ) على بناء الفعل للمفعول . وقرأ الزهري ويعقوب " ومن يؤت " بكسر التاء على معنى ومن يؤت الله الحكمة ، فالفاعل اسم الله عز وجل . ومن مفعول أول مقدم ، والحكمة مفعول ثان . والألباب : العقول ، واحدها لب وقد تقدم .
One who spends his money for the sake of God in the way that He has commanded him to do, proves that he has been blessed with wisdom. Wisdom here means knowledge and understanding of the Quran. The biggest folly is to be so enamoured of one’s wealth that one fails to spend for the cause of God, and the greatest wisdom lies in recognizing that monetary interests do not present any obstacle to one’s engaging oneself in God’s work. One should consider God’s cause as one’s own. One who lives within the cocoon of personal interests and considerations cannot possess the insight which would enable him to see higher realities and experience higher states of consciousness. On the contrary, one who goes ahead towards God by ignoring all personal considerations raises himself above all limitations. His consciousness reaches the divine level of God, who is independent (free from all wants), praiseworthy, all-sufficient, and wise. Man is thus enabled to see things as they are. For he goes beyond the limitations which serve as obstacles to seeing things in their true form. However true any argument may be, its truth dawns upon one only when one can see it with an open mind.
Al-Hikmah: Meaning and Explanation
(3). Verse 269 يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ : "He gives wisdom to whom He wills." The word, الْحِكْمَةَ (al-hikmah: wisdom) appears repeatedly in the Holy Qur'an, and at every place, its meaning has been explained differently. In Tafsir al-Bahr al-Muhit البحر المحیط ، all positions taken by commentators have been assembled at this point. These come to nearly thirty, however, towards the end it was said that all these positions are close together and there is no contradiction among them. The only difference is that of interpretations. The word, hikmah حِكْمَةَ is the verbal noun of 'ihkam الاحکام (the first letter, hamzah ھمزہ with kasrah کسرہ ) which means 'to complete what is said or done with all its properties and requisites.'
This is why the verse وَآتَاهُ اللَّـهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ : 'And Allah gave him the kingdom and the hikmah حکمہ ' (2:251) which concerns Sayyidna Dawud (علیہ السلام) ، was explained in al-Bahr al-Muhit in the following manner:
The real meaning of hikmah حکمہ is to place everything whereto it be-longs and this can only be accomplished ideally through prophethood. Therefore, hikmah حکمہ has been interpreted as prophethood here.
Imam Raghib al-Isfahani has said in Mufradat al-Qur'an: مفردات القرآن "When the word, hikmah حکمہ is used for Allah Almighty, it denotes the comprehensive knowledge and solid creative excellence of all things; and when attributed to the non-Divine, it means the rightly-guided knowledge of what exists, and the action which corresponds to it.
This sense has been interpreted in different words. Somewhere it means, the Qur'an; elsewhere, the Hadith. Then at different places, it carries different meanings, such as "the authentic knowledge", "the righteous deed", "the True Word", "the wisdom", "the understanding of religion", "correctness of opinion" and "the fear of Allah". Incidentally, the last meaning appears in Hadith as well: راس الحکمہ خشیۃ اللہ that is, "the real wisdom is the fear of Allah". The word, hikmah in the verse يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ (teaches them the Book and the wisdom - 3:164) has been explained as "Hadith and Sunnah" by the Sahabah ؓ and the Tabi` in (the Companions and the Successors). Some commentators hold the opinion that hikmah in the verse یوتَ الحکمہ (whoever is given wisdom) under discussion covers all these things.
This is the more evident view; more so, since the words of the Qur'an وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا "And whoever is given wisdom is certainly given a lot of good" do hint in that direction as they mean that the hikmah حِكْمَةَ covers a lot of good. Allah knows best.
Then Allah mentioned His favour, saying: (He giveth wisdom unto whom He will) i.e. prophethood to Muhammad (pbuh); it is also said that wisdom here means the interpretation of the Qur'an; as it is said that it refers to being in the right in speech, action and opinion, (and he unto him wisdom) being in the right in speech, action and opinion (is given, he truly hath received abundant good. But none remember) takes admonitions from the similes of the Qur'an or wisdom (except men of understanding) those who have minds from among people.
�And he who is given wisdom has been given much good.He was asked about these words and he said:Abū Saʿīd al-Khuḍrī narrated from the Prophet that he said: �The Qurʾān is God�s wisdom (ḥikma) among His servants. Whoever learns the Qurʾān and acts according to it, it is as if prophethood were incorporated within him, except that he does not receive revelation. He is called to account in the same way as the prophets except in the matter of conveying the message.� And Muḥammad b. Sawwār reported to me from ʿAqīl, from Ibn al-Musayyab, on the authorityof Abū Hurayra that he stated that the Prophet said, �The Qurʾān is wisdom, andwhoever learns the Qurʾān in his youth, it mingles with his flesh and blood. And surely the Fire cannot touch a heart which contains the Qurʾān, nor a body which avoids that which it prohibits (maḥārim), and keeps to what it permits (ḥalāl), believes in that which is clear [in it] (muḥkam), refrains from judgement in that which is ambiguous [in it] (mutashābih), and does not make innovations regarding it.� Mujāhid and Ṭāwūs said, �Wisdom is the Qurʾān, as He says in Sūrat al-Naḥl, Call to the way of your Lord with wisdom [16:125], meaning the Qurʾān. Ḥasan said, �Wisdom is the understanding of the Qurʾān, and wisdom is prophethood, as He says in Sūrat Ṣād, and gave him wisdom� [38:20], meaning prophethood (nubuwwa). And God said [concerning] David , And God gave him kingship and wisdom [2:251] meaning prophethood, along with the Book. Qatāda said, �Wisdom is understanding the religion of God, Mighty and Majestic is He, and following the Messenger of God �; Suddī said: �Wisdom is prophethood�; Zayd b.