The Reality, The Inevitable — Verse 51

And assuredly it that is the Qur’ān is the certain truth.

إنا لَنعلم أنَّ مِنكم مَن يكذِّب بهذا القرآن مع وضوح آياته، وإن التكذيب به لندامة عظيمة على الكافرين به حين يرون عذابهم ويرون نعيم المؤمنين به، وإنه لحق ثابت ويقين لا شك فيه. فنزِّه الله سبحانه عما لا يليق بجلاله، واذكره باسمه العظيم.

يعني أن القرآن العظيم تنزيل من الله عزو جل; فهو لحق اليقين. وقيل: أي حقا يقينا ليكونن ذلك حسرة عليهم يوم القيامة. فعلى هذا "وإنه لحسرة" أي لتحسر; فهو مصدر بمعنى التحسر, فيجوز تذكيره. وقال ابن عباس: إنما هو كقولك: لعين اليقين ومحض اليقين. ولو كان اليقين نعتا لم يجز أن يضاف إليه; كما لا تقول: هذا رجل الظريف. وقيل: أضافه إلى نفسه لاختلاف اللفظين.

والفاء فى قوله - تعالى - ( فَسَبِّحْ باسم رَبِّكَ العظيم ) للإِفصاح . أى : إذا كان الأمر كما ذكرنا لك من أن هذا الدين حق ، وأن البعث حق ، وأن القرآن حق ، فنزه اسم ربك العظيم عما لا يليق به ، من النقائص ، فى الاعتقاد أو فى العبادة ، أو فى القول ، أو فى الفعل .والباء فى قوله : ( باسم رَبِّكَ ) للمصاحبة . أى : نزه ربك تنزيها مصحوبا بكل ما يليق به من طاعة وإخلاص ومواظبة على مراقبته وتقواه .

( وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ ) يقول: وإنه للحقّ اليقين الذين لا شكّ فيه أنه من عند الله، لم يتقوّله محمد صلى الله عليه وسلم.

"وإنه لحق اليقين"، أضافه إلى نفسه لاختلاف اللفظين.

وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (51)عطف على { وإنه لحسرة على الكافرين } [ الحاقة : 50 ] فيحتمل أن يكون الضمير عائداً على القرآن لأن هذه من صفات القرآن ، ويحتمل أن يكون مراداً به المذكور وهو كون القرآن حسرة على الكافرين ، أي إن ذلك حق لا محالة أي هو جالب لحسرتهم في الدنيا والآخرة .وإضافة حق إلى يقين يجوز أن يكون من إضافة الموصوف إلى الصفة ، أي إِنه لليقينُ الحق الموصوف بأنه يقين لا يَشك في كونه حقاً إلاّ من غشي على بصيرته وهذا أولى من جعل الإِضافة من إضافة الصفة إلى الموصوف ، أي لليقين الحق ، أي الذي لا تعتريه شبهة .واعلم أن حق اليقين ، وعين اليقين ، وعلم اليقين ، وقعت في القرآن .فحق اليقين وقع في هذه السورة وفي آخر سورة الواقعة ، وعلم اليقين وعين اليقين وقعا في سورة التكاثر ، وهذه الثلاثة إضافتها من إضافة الصفة إلى الموصوف أو من إضافة الموصوف إلى الصفة كما ذكرنا . ومعنى كل مركب منها هو محصل ما تدل عليه كلمتاه وإضافةُ إحداهما إلى الأخرى .وقد اصطلح العلماء على جعل كلمة ( عِلم اليقين ) اسما اصطلاحياً لما أعطاه الدليل بتصوّر الأمور على ما هي عليه حسب كلام السيد الجرجاني في كتاب «التعريفات» ، ووقع في كلام أبي البقاء في «الكليات» ما يدل على أن بعض هذه المركبات نقلت في بعض الاصطلاحات العلمية فصارت ألقاباً لمعان ، وقال : علم اليقين لأصحاب البرهان ، وعين اليقين وحق اليقين أيضاً لأصحاب الكشف والعيان كالأنبياء والأولياء على حسب تفاوتهم في المراتب ، قال : وقد حقق المحققون من الحكماء بأن بعد المراتب الأربع للنفس ( يعني مراتب تحصيل العلم للنفس المذكورةَ في المنطق الأوليات ، والمشاهدات الباطنية ، والتجريبات ، والمتواترات ) مرتبتين : إحداهما مرتبة عين اليقين وهي أن تصير النفس بحيث تشاهد المعقولات في المعارف التي تفيضها النفس كما هي ، والثانية مرتبة حق اليقين وهي أن تصير النفس بحيث تتصل بالمعقولات اتصالاً عقلياً وتلاقي ذاتها تلاقياً روحانياً . واصطلح علماء التصوف على جعل كل مركب من هذه الثلاثة لقباً لمعنى من الانكشاف العقلي وجرت في كتاب «الفتوحات المكية» للشيخ محيي الدين بن عربي .

{ وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ } أي: أعلى مراتب العلم، فإن أعلى مراتب العلم اليقين وهو العلم الثابت، الذي لا يتزلزل ولا يزول. واليقين مراتبه ثلاثة، كل واحدة أعلى مما قبلها: أولها: علم اليقين، وهو العلم المستفاد من الخبر. ثم عين اليقين، وهو العلم المدرك بحاسة البصر. ثم حق اليقين، وهو العلم المدرك بحاسة الذوق والمباشرة. وهذا القرآن الكريم، بهذا الوصف، فإن ما فيه من العلوم المؤيدة بالبراهين القطعية، وما فيه من الحقائق والمعارف الإيمانية، يحصل به لمن ذاقه حق اليقين.

وإنه لحق اليقين يعني أن القرآن العظيم تنزيل من الله عز وجل ; فهو " لحق اليقين " . وقيل : أي حقا يقينا ليكونن ذلك حسرة عليهم يوم القيامة . فعلى هذا " وإنه لحسرة " أي لتحسر ; فهو مصدر بمعنى التحسر ، فيجوز تذكيره . وقال ابن عباس : إنما هو كقولك : لعين اليقين ومحض اليقين . ولو كان اليقين نعتا لم يجز أن يضاف إليه ; كما لا تقول : هذا رجل الظريف . وقيل : أضافه إلى نفسه لاختلاف اللفظين .

It literally means, ‘whatever you see and whatever you do not see bear testimony to the veracity of this discourse’ that is, whatever knowledge was at the command of humanity at the time the Quran was revealed and whatever was going to come within its reach thereafter, both go to prove the truth of the messenger’s utterances. Neither the present available knowledge contradicts the Quran being the Truth, nor will future knowledge be able to do so. In spite of this, those who do not accept it simply prove that they are not serious about Truth and Untruth.

وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ ﴿44﴾ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ﴿45﴾ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ﴿46﴾ And had he forged some statements in Our name, We would have certainly seized him by the right hand, and then severed his life-astery,…(69:44-46) The word taqawwul means 'to forge, fabricate or concoct' and the word watin refers to 'aorta or life-artery'. This is the main artery that carries blood from the heart to other parts of the body. Once this artery is cut off, death occurs instantly. The foregoing verses refute the outrageous thoughts of the disbelievers. They used to accuse the Prophet o ﷺ of being a poet and a soothsayer. They said that the Qur'an was the word of a poet or the word of a soothsayer. The Qur'an denounces their argument - it is not the word of a poet nor the word of a soothsayer; it is a revelation from Allah to His Messenger ﷺ . In other words, in verses [ 37-38] it was claimed that all visible and invisible things prove that the Prophet is Allah's true Messenger and that the Qur'an is Allah's revealed Word and not the imaginary flight of a poet's mind or the wild conjectures of a diviner. In this and the preceding three verses another invincible argument is given in support of his claim. The argument is to the effect that if the Prophet ﷺ had been a forger of lies against Allah, Allah's strong hand would have seized him by the throat and cut off his life-artery and he would have certainly met with a violent death. The invincible argument is put forward in a strong language - assuming the impossible - to make the ignorant realise the worst-case scenario. The expression 'right hand' is used probably because when a convicted criminal is to be executed, the executioner stands in front facing the condemned person. The executioner's left hand faces the guilty person's right hand. The executioner holds the condemned person with his left hand and attacks him with his right hand. A Cautionary Note This verse refers to a theoretical situation relating to the Apostle of Allah in particular that lest, God forbid, if he were to concoct a word and impute it to Allah, this is the way he would have been dealt with. A hypothetical situation is a possible situation, not an actual situation. Thus this does not necessarily set down a universal principle that any and every impostor, who lays claim to prophethood, would be destroyed as a matter of general rule. History records that many impostors laid claim to prophethood, but no such destructive punishment was ever imposed on them.

(And lo! It) i.e. the Qur'an (is Absolute Truth) it is truly and certainly My speech which Gabriel took down to an illustrious messenger; it is also said that this means: and that which I have mentioned of the disbelievers' anguish and remorse is true and certain; such anguish and remorse on the Day of Judgement will surely take place.

If the Prophet forged anything against Allah, then Allah would punish Him Allah says, وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا (And if he had forged a false saying concerning Us,) meaning, `if Muhammad forged something against Us, as they claim, and added or removed anything from the Message, or said anything from himself while attributing it to Us, then We would surely be swift in punishing him. And of course, Muhammad ﷺ did not do any of this (as the disbelievers claimed).' Thus, Allah says, لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (We surely would have seized him by his right hand,) It has been said that this means, `We would seize him by the right hand because it is more stronger in grabbing.' ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (And then We certainly would have cut off Al-Watin from him,) Ibn `Abbas said, "It (Al-Watin) refers to the artery of the heart, and it is the vein that is attached to the heart." This has also been said by `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hakim, Qatadah, Ad-Dahhak, Muslim Al-Batin and Abu Sakhr Humayd bin Ziyad. Muhammad bin Ka`b said, "It (Al-Watin) is the heart, its blood, and whatever is near it." Concerning Allah's statement, فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَـجِزِينَ (And none of you could have prevented it from him.) means, `none of you would be able to come between Us and him if We wanted to do any of this to him.' The meaning behind all of this is to say that he (Muhammad ﷺ) is truthful, righteous and guided because Allah determined what he is to convey from Him, and Allah helps him with fantastic miracles and definite proofs. Then Allah says, وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ (And verily, this (Qur'an) is a Reminder for those who have Taqwa.) meaning, the Qur'an. This is just as Allah says, قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (Say: "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it (the Qur'an) is blindness for them.") Then Allah says, وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنكُم مُّكَذِّبِينَ (And verily, We know that there are some among you that deny (this Qur'an). ) meaning, with this explanation and clarification, there will still be among you those who reject the Qur'an. Then Allah says, وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَـفِرِينَ (And indeed it (this Qur'an) will be an anguish for the disbelievers (on the Day of Resurrection).) Ibn Jarir said, "And verily this rejection will be anguish for the disbelievers on the Day of Judgement." He (Ibn Jarir) also mentioned a similar statement from Qatadah. It is possible that the meaning of the pronoun (it) may also refer to the Qur'an, in which case the verse would mean that the Qur'an and belief in it are a cause of anguish for the disbelievers. This is as Allah says, كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ (Thus have We caused it (the denial of the Qur'an) to enter the hearts of the criminals. They will not believe in it.) (26:200,201) And Allah said, وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ (And a barrier will be set between them and that which they desire) (34:54). Therefore, Allah says here, وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (And verily, it (this Qur'an) is an absolute truth with certainty.) meaning, the right and truthful news in which there is no doubt, suspicion or confusion. Then Allah says, فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (So glorify the Name of your Lord, the Most Great.) meaning, He Who sent down this magnificent Qur'an. This is the end of the explanation (Tafsir) of Surat Al-Haqqah. And to Allah belong all praise and blessings.