and by those that direct the affair by the angels who direct the affairs of this world that is to say they descend with the directions for it from God the response to all of these oath clauses has been omitted understood to be something like la-tub‘athunna yā kuffāra Makka ‘you shall certainly be resurrected O disbelievers of Mecca!’ which is also the operator of the following clause
أقسم الله تعالى بالملائكة التي تنزع أرواح الكفار نزعا شديدا، والملائكة التي تقبض أرواح المؤمنين بنشاط ورفق، والملائكة التي تَسْبَح في نزولها من السماء وصعودها إليها، فالملائكة التي تسبق وتسارع إلى تنفيذ أمر الله، فالملائكة المنفذات أمر ربها فيما أوكل إليها تدبيره من شؤون الكون -ولا يجوز للمخلوق أن يقسم بغير خالقه، فإن فعل فقد أشرك- لتُبعثَنَّ الخلائق وتُحَاسَب، يوم تضطرب الأرض بالنفخة الأولى نفخة الإماتة، تتبعها نفخة أخرى للإحياء.
قال علي ومجاهد وعطاء وأبو صالح والحسن وقتادة والربيع بن أنس والسدي هي الملائكة زاد الحسن تدبر الأمر من السماء إلى الأرض يعني بأمر ربها عز وجل ولم يختلفوا في هذا ولم يقطع ابن جرير بالمراد في شيء من ذلك إلا أنه حكى في المدبرات أمرا أنها الملائكة ولا أثبت ولا نفى.
وقوله : ( فالمدبرات أَمْراً ) المقصود به طائفة خامسة من الملائكة ، من وظائفهم تدبير شأن الخلائق ، وتنظيم أحوالهم بالطريقة التى يأمرهم - سبحانه - بها ، فنسبة التدبير إليهم ، إنما هى على سبيل المجاز ، لأن كل شئ فى هذا الكون إنما هو بقضاء الله وتقديره وتدبيره .والمراد بالأمر : الشأن والغرض المهم ، وتنوينه للتعظيم ، ونصبه على المفعولية للفظ المدبرات . أى : وحق الملائكة الذين يرتبون شئون الخلائق ، وينظمون أمورهم بالطريقة التى يكلفهم - سبحانه - بها .وجاء العطف فى قوله : ( فالسابقات ) ( فالمدبرات ) بالفاء ، للدلالة على ترتيب ما بعدها على ما قبلها بغير مهلة . وللإِيذان بأن هاتين الصفتين متفرعتين عما قبلهما .وعلى هذا التفسير الذى سرنا فيه على أن هذه الصفات لموصوف واحد ، سار كثير من المفسرين : فصاحب الكشاف صدر تفسيره لهذه الآيات بقوله : أقسم - سبحانه - بطوائف الملائكة ، التى تنزع الأرواح من الأجساد وبالطوائف التى تنشطها ، أى تخرجها . . بالطوائف التى تسبح فى مضيها ، أى : تسرع فتسبق إلى ما أمروا به ، فتدبر أمرا من أمور العباد مما يصلحهم فى دنيهم ودنياهم ، كما رسم الله - تعالى - لهم . . وأسند التدبير إليهم - أى إلى الملائكة - لأنهم من أسبابه .وقال الشوكانى : أقسم - سبحانه - بهذه الأشياء التى ذكرها ، وهى الملائكة التى تنزع أرواح العباد عن أجسادهم ، كما ينزع النازع القوس فيبلغ بها غاية المد ، وكذا المراد بالناشطات ، والسابحات ، والسابقات ، والمدبرات ، يعنى الملائكة ، والعطف مع اتحاد الكل لتنزيل التغاير الوصفى ، منزلة التغاير الذاتى ، كما فى قول الشاعر :إلى الملك القرم ، وابن الهام ... وليث الكتيبة فى المزدحموهذا قول الجمهور من الصحابة ، والتابعين ، ومن بعدهم . .ومنهم من يرى أن المراد بالنازعات : النجوم تنتقل من مكان إلى مكان ، أو الأقواس التى تنزع السهام ، أو الغزاة ينزعون من دار الإِسلام إلى دار الحرب . .ومنهم من يرى أن المراد بالناشطات : الكواكب السيارة ، أو السفن التى تمخر عباب الماء . . وأن المراد بالسابحات والسابقات : النجوم ، أو الشمس والقمر ، والليل والنهار . .أما المدبرات فقد أجمعوا على أن المراد بها الملائكة .قال الجمل : اختلفت عبارات المفسرين فى هذه الكلمات ، هل هى صفات لشئ واحد ، أو لأشياء مختلفة ، على أوجه : واتفقوا على أن المراد بقوله : ( فالمدبرات أَمْراً ) وصف لشئ واحد ، وهم الملائكة .ويبدو لنا أن كون هذه الصفات جميعها لشئ واحد ، هو الملائكة ، أقرب إلى الصواب لأنه المأثور عن كثير من الصحابة والتابعين ومن بعدهم .
وقوله: فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا يقول: فالملائكة المدبرة ما أمرت به من أمر الله ، وكذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا قال: هي الملائكة .حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.
( فالمدبرات أمرا ) قال ابن عباس : هم الملائكة وكلوا بأمور عرفهم الله - عز وجل - العمل بها .قال [ عبد الرحمن ] بن سابط : يدبر [ الأمور ] في الدنيا أربعة : جبريل ، وميكائيل ، وملك الموت ، وإسرافيل ، عليهم السلام ، أما جبريل : فموكل بالريح والجنود ، وأما ميكائيل : فموكل بالقطر والنبات ، وأما ملك الموت : فموكل بقبض [ الأرواح ] وأما إسرافيل : فهو ينزل بالأمر عليهم .وجواب هذه الأقسام محذوف ، على تقدير : لتبعثن ولتحاسبن .وقيل : جوابه [ قوله ] " إن في ذلك لعبرة لمن يخشى " .وقيل : فيه تقديم [ وتأخير ] تقديره : يوم ترجف الراجفة تتبعها الرادفة والنازعات غرقا .
فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا (5) ، و { المدبرات } : الموصوفةُ بالتدبير .والتدبير : جَوَلان الفكر في عواقب الأشياء وبإجراء الأعمال على ما يليق بما توجد له فإن كانت السابحات جماعات الملائكة ، فمعنى تدبيرها تنفيذ ما نيط بعهدتها على أكمل ما أذنت به فعبر عن ذلك بالتدبير للأمور لأنه يشبه فعل المدبر المتثبت .وإن كانت السابحات خيلَ الغزاة فالمراد بالتدبير : تدبير مكائد الحرب من كرّ ، وفر ، وغارة ، وقتل ، وأسر ، ولحاق للفارين ، أو ثبات بالمكان . وإسناد التدبير إلى السابحات على هذا الوجه مجاز عقلي لأن التدبير للفُرسان وإنما الخيل وسائل لتنفيذ التدبير ، كما قال تعالى : { وأذن في الناس بالحج يأتوك رجالاً وعلى كل ضامر يأتين من كل فج عميق } [ الحج : 27 ] ، فأسند الإِتيان إلى ضمير { كل ضامر } من الإِبل لأن إتيان الحجيج من الفجاج العميقة يكون بسير الإِبل .وفي هذا المجاز إيماء إلى حِذق الخيل وسرعة فهمها مقاصد فرسانها حتى كأنها هي المدبرة لما دبره فرسانها .والأمر : الشأن والغرض المهم وتنوينه للتعظيم ، وإفراده لإِرادة الجنس ، أي أموراً .وينتظم من مجموع صفات { النازعات } ، و { الناشطات } ، و { السابحات } ، إذا فهم منها جماعات الرماة والجَمَّالَة والفرساننِ أن يكون إشارة إلى أصناف المقاتلين من مُشاة وهم الرماة بالقِسي ، وفرسان على الخيل وكانت الرماة تمشي قدَّام الفرسان تنضح عنهم بالنبال حتى يبلغوا إلى مكان الملحمة .قال أُنيْف بن زَبَّان الطائي: ... وتَحْتَ نحور الخَيْل خرْشَفُ رَجْلَةٍتُتَاح لغِرَّاتتِ القُلوب نِبَالُها ... ولتحمل الآية لهذه الاحتمالات كانت تعريضاً بتهديد المشركين بحرب تشن عليهم وهي غزوة فتح مكة أو غزوة بدر مثل سورة ( والعاديات ) وأضرابها ، وهي من دلائل نبوءة محمد صلى الله عليه وسلم إذ كانت هذه التهديدات صَريحُها وتعريضُها في مدة مقامة صلى الله عليه وسلم بمكة والمسلمون في ضعف فحصل من هذا القَسم تعريض بعذاب في الدنيا .
{ فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا } الملائكة، الذين وكلهم الله أن يدبروا كثيرا من أمور العالم العلوي والسفلي، من الأمطار، والنبات، والأشجار، والرياح، والبحار، والأجنة، والحيوانات، والجنة، والنار [وغير ذلك].
قوله تعالى : فالمدبرات أمرا قال القشيري : أجمعوا على أن المراد الملائكة . وقال الماوردي : فيه قولان : أحدهما الملائكة ; قال الجمهور : والقول الثاني هي الكواكب السبعة . حكاه خالد بن معدان عن معاذ بن جبل . وفي تدبيرها الأمر وجهان : أحدهما : تدبير طلوعها وأفولها . الثاني : تدبيرها ما قضاه الله تعالى فيها من تقلب الأحوال . وحكى هذا القول أيضا القشيري في تفسيره ، وأن الله تعالى علق كثيرا من تدبير أمر العالم بحركات النجوم ، فأضيف التدبير إليها وإن كان من الله ، كما يسمى الشيء باسم ما يجاوره . وعلى أن المراد بالمدبرات الملائكة ، فتدبيرها نزولها بالحلال والحرام وتفصيله ; قاله ابن عباس وقتادة وغيرهما . وهو إلى الله جل ثناؤه ، ولكن لما نزلت الملائكة به سميت بذلك ; كما قال - عز وجل - : نزل به الروح الأمين . وكما قال تعالى : فإنه نزله على قلبك . يعني جبريل نزله على قلب محمد - صلى الله عليه وسلم - ، والله - عز وجل - هو الذي أنزله وروى عطاء عن ابن عباس : فالمدبرات أمرا : الملائكة وكلت بتدبير أحوال الأرض في الرياح والأمطار وغير ذلك . قال عبد الرحمن بن ساباط : تدبير أمر الدنيا إلى أربعة ; جبريل وميكائيل وملك الموت واسمه عزرائيل وإسرافيل ، فأما جبريل فموكل بالرياح والجنود ، وأما ميكائيل فموكل بالقطر والنبات ، وأما ملك الموت فموكل بقبض الأنفس في البر والبحر ، وأما إسرافيل فهو ينزل بالأمر عليهم ، وليس من الملائكة أقرب من إسرافيل وبينه وبين العرش مسيرة خمسمائة عام . وقيل : أي [ ص: 169 ] وكلوا بأمور عرفهم الله بها . ومن أول السورة إلى هنا قسم أقسم الله به ، ولله أن يقسم بما شاء من خلقه ، وليس لنا ذلك إلا به - عز وجل - .وجواب القسم مضمر ، كأنه قال : والنازعات وكذا وكذا لتبعثن ولتحاسبن . أضمر لمعرفة السامعين بالمعنى ; قاله الفراء . ويدل عليه قوله تعالى : أئذا كنا عظاما نخرة ألست ترى أنه كالجواب لقولهم : أئذا كنا عظاما نخرة نبعث ؟ فاكتفى بقوله : أئذا كنا عظاما نخرة ؟ وقال قوم : وقع القسم على قوله : إن في ذلك لعبرة لمن يخشى وهذا اختيار الترمذي بن علي . أي فيما قصصت من ذكر يوم القيامة وذكر موسى وفرعون لعبرة لمن يخشى ولكن وقع القسم على ما في السورة مذكورا ظاهرا بارزا أحرى وأقمن من أن يؤتى بشيء ليس بمذكور فيما قال ابن الأنباري : وهذا قبيح ; لأن الكلام قد طال فيما بينهما . وقيل : جواب القسم هل أتاك حديث موسى لأن المعنى قد أتاك .
Every year we experience periods of calm weather followed by gales bringing clouds and rainstorms. Soon it is clearly visible that where the land was desolate, a new world has sprung up. This event of nature indicates the possibility of the Hereafter. This shows in symbolic fashion that the emergence of the Hereafter from the present world is just as possible as the emergence of lush green foliage from dry barren land.
The fifth quality of the angels:
فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا (then manage [ to do ] everything [ they are ordered to do,]...79:5). In other words, the last task of these angels of death will be as follows: Those who are commanded to reward and comfort the deserving souls, will gather means of reward and comfort for them; and those who are commanded to punish and cause pain to [ the evil souls ] will organize means for that.
Reward and Punishment in the Grave
The Surah thus far confirms that at the time of death, the angels will arrive and extract human souls. Then they will take them to the sky and swiftly transport them to their abodes, the good souls to the good abode and the bad souls to the bad one. There they will organise means of reward or punishment and pain or comfort for them. The verses show that the reward and punishment will take place in the grave or barzakh. Thereafter the reward and punishment will be meted out on the Day of Judgment. Authentic Traditions give elaborate details of this. There is a lengthy Tradition of Sayyidna Bard' Ibn ` Azib cited in Mishkat-ul-Masabih with reference to Musnad of Ahmad.
Nafs [ Self ] Ruh [ Spirit - Soul ]: Qadi Thana'ullah's Research and Analysis
The readers are referred to a special research and analysis by the Baihaqi of his time, Qadi Thana'ullah Panipati, that was presented in this book under verse [ 29] of Surah Hijr. Here the learned commentator has added some more details which dispose of many doubts which arise from the above Tradition: The human soul is a refined body which permeates the dense material body. The [ ancient ] doctors and philosophers called it as ruh or soul. But the real spirit is an abstract substance and a subtle divine creature connected in a special way with this physical soul or nafs, the life of which is dependent on the Divine Spirit. The pure, abstract and non-material spirit is the life of the first soul on which depends the life of the body, and therefore it is called the 'soul of soul'. The real nature of the connection between these two kinds of soul is not known to anyone. It is known to Allah alone. Perhaps an illustration would clarify the matter. If we were to hold a mirror against the sun, then, despite that the sun is 149.6 million kilometers away from the earth, its reflection comes into the mirror. And because of the light, that too starts glowing like the sun. The same thing applies to the human soul. If it exerts itself in spiritual struggle and ascetic discipline in keeping with the teachings of [ Divine ] revelation, he will be enlightened. Otherwise he would be polluted with the bad effects of the physical body. This is the refined bodily soul that the angels transport to the heaven and transport him back with honours if he is enlightened. Otherwise the doors of the heaven are not opened for him and is thrown down from top. This is the refined bodily soul, the Tradition notes, which Allah created from dust and to it He will return him and from it. He resurrect him. It is this refined bodily soul that gets enlightened and becomes fragrant. But the same body can stink because of [ the filth on disbelief and idolatrous practices. The 'abstract spirit' is connected with the dense body through the refined bodily soul. The abstract spirit never dies. The reward or punishment of grave is experienced by the refined bodily soul which keeps connected with the grave whereas the abstract spirit remains in ` illiyyun, and it feels the effects of reward and punishment indirectly. Thus the statement that 'the soul is in the grave' is true in the sense that 'soul' in this context refers to the bodily soul. The statement that 'the soul is in ` Alam-ul-arwah or ` illiyyun' is also true, because the 'soul' in this context refers to ruh mujarrad or 'abstract spirit'. Thus it is possible to reconcile the apparently conflicting statements.
فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (and in no time they will be [ brought ] in the plain [ of hashr ]...79:14). The word sahirah refers to 'the surface of the earth'. When the earth will be re-created at Resurrection, it will be a completely level surface. There will be no mountain barriers, no buildings or caves. This is referred to as 'sahirah'.
The Holy Prophet ﷺ used to be hurt by the stubbornness of the obdurate rejecters of Resurrection. The next verses recount the story of Musa (علیہ السلام) and Fir'aun to console him, and to show that the adverse attitude of the pagans is not confined to him. The previous prophets have also faced similar situations, but they endured them with patience. The Holy Prophet ﷺ too should exercise patience and fortitude.
(And those who govern the event) and He swears by the angels who govern the matters of the slaves, meaning Gabriel, Michael, Seraphiel and the angel of death. It is said that (those who govern the event) refers to the spears of soldiers, (the meteors rushing) refers to the ropes of soldiers and (the lone stars floating) refers to the ships of soldiers who fight at sea, (the ones who do the hastening) refers to the horses of soldiers, while (those who govern the event) refers to the generals of soldiers; it is also said that (the lone stars floating) refer to the sun, the moon, the day and the night. Allah swore by all these that the two blowings of the trumpet will take place, with an interval of 40 years separating the two blowings.
The Tafsir of Surat An-Nazi`at (Chapter - 79) Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Swearing by Five Characteristics that the Day of Judgement will occur
Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha and As-Suddi all said,
وَالنَّـزِعَـتِ غَرْقاً
(By those who pull out, drowning.) "These are the angels who remove the souls from the Children of Adam." Among them are those whose souls are removed by the angels with difficulty, as if he is being drowned during its removal. There are those people whose souls the angels remove with ease, as if they were unraveling him (i.e., his soul from him) due to their briskness. This is the meaning of Allah's statement,
وَالنَّـشِطَـتِ نَشْطاً
(By those who free briskly.) This has been mentioned by Ibn `Abbas. In reference to Allah's statement,
وَالسَّـبِحَـتِ سَبْحاً
(And by the swimmers, swimming.) Ibn Mas`ud said, "They are the angels." Similar statements have been reported from `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, and Abu Salih. Concerning Allah's statement,
فَالسَّـبِقَـتِ سَبْقاً
(And by the racers, racing.) It has been narrated from `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih, and Al-Hasan Al-Basri that this means the angels. Then Allah says,
فَالْمُدَبِّرَتِ أَمْراً
(And by those who arrange affairs.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas, and As-Suddi all said, "They are the angels." Al-Hasan added, "They control the affairs from the heaven to the earth, meaning by the command of their Lord, the Mighty and Majestic."
The Description of the Day of Judgement, the People, and what They will say
Then Allah says,
يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ - تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ
(On the Day the Rajifah shakes, followed by the Radifah.) Ibn `Abbas said, "These are the two blasts (of the Trumpet) -- the first and the second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others have made similar statements. It has been reported from Mujahid that he said, "In reference to the first, it is the statement of Allah,
يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ
(On the Day the Rajifah shakes,) This is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَرْجُفُ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ
(On the Day the earth and the mountains shake.) (73:14) The second is Ar-Radifah, and it is like the Allah's statement,
وَحُمِلَتِ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَحِدَةً
(And the earth and mountains shall be removed from their places, and crushed with a single crushing.) (69:14)" Concerning Allah's statement,
قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ
(Hearts that Day will tremble.) Ibn `Abbas said, "This means afraid." Mujahid and Qatadah also said this.
أَبْصَـرُهَا خَـشِعَةٌ
(Their vision humiliated.) meaning, the eyes of the people. It means that the eyes will be lowly and disgraced from what they will witness of terrors. Allah then says,
يَقُولُونَ أَءِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِى الْحَـفِرَةِ
(They say: "Shall we indeed be brought back from Al-Hafirah") meaning, the idolators of the Quraysh and whoever rejects the Hereafter as they did. They consider the occurrence of the resurrection after being placed in Al-Hafirah -- which are the graves -- as something farfetched. This has been said by Mujahid. They feel that this is something impossible after the destruction of their physical bodies and the disintegration of their bones and their decaying. Thus, Allah says,
أَءِذَا كُنَّا عِظَـماً نَّخِرَةً
(Even after we are bones Nakhirah) It has also been recited: (نَاخِرَةً) (Nakhirah) Ibn `Abbas, Mujahid and Qatadah, all said, "This means decayed." Ibn `Abbas said, "It is the bone when it has decayed and air enters into it." Concerning their saying,
تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خَـسِرَةٌ
(It would in that case be a return with loss.) (79:12) Muhammad bin Ka`b said that the Quraysh said, "If Allah brings us back to life after we die, then surely we will be losers." Allah then says,
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(But it will be only a single Zajrah. When behold, they are at As-Sahirah.) meaning, this is a matter that is from Allah that will not occur twice, nor will there be any opportunity to affirm it or verify it. The people will be standing and looking. This will be when Allah commands the angel Israfil to blow into the Sur, which will be the blowing of the resurrection. At that time the first people and the last people will all be standing before their Lord looking. This is as Allah says,
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً
(On the Day when He will call you, and you will answer with His praise and obedience, and you will think that you have stayed but a little while!) (17:52) Allah has also said,
وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ
(And our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50) Allah also says,
وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ
(And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer.) (16:77) Allah then says,
فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(When behold, they are at As-Sahirah.) Ibn `Abbas said, "As-Sahirah means the entire earth." Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Abu Salih have all said this as well. `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, and Ibn Zayd have all said, "As-Sahirah means the face of the earth." Mujahid said, "They will be at its (the earth's) lowest part, and they will be brought out to highest part." Then he said, "As-Sahirah is a level place." Ar-Rabi` bin Anas said,
فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ
(When behold, they are at As-Sahirah.) "Allah says,
يَوْمَ تُبَدَّلُ الاٌّرْضُ غَيْرَ الاٌّرْضِ وَالسَّمَـوَتُ وَبَرَزُواْ للَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ
(On the Day when the earth will be changed to another earth and so will be the heavens, and they will appear before Allah, the One, the Irresistible.) (14:48) and He says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains: say, "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain.You will see therein nothing crooked or curved.) (20:105-107) and Allah says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) and the earth will be brought forth which will have mountains upon it, and it will not be considered from this earth (of this life). It will be an earth that no sin will be performed on it, nor will any blood be shed upon it."