The Spoils of War — Verse 23

The Command to obey Allah and His Messenger Allah commands His believing servants to obey Him and His Messenger and warns them against defying him and imitating the disbelievers who reject him. Allah said, وَلاَ تَوَلَّوْاْ عَنْهُ (and turn not away from him...), neither refrain from obeying him or following his commands nor indulge in what he forbade, وَأَنتُمْ تَسْمَعُونَ (while you are hearing.) after you gained knowledge of his Message, وَلاَ تَكُونُواْ كَالَّذِينَ قَالُواْ سَمِعْنَا وَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ (And be not like those who say: "We have heard," but they hear not.) Ibn Ishaq said that this Ayah refers to the hypocrites, who pretend to hear and obey, while in fact they do neither. Allah declares that these are the most wicked creatures among the Children of Adam, إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ (Verily, the worst of living creatures with Allah are the deaf) who do not hear the truth, الْبُكْمُ (and the dumb) who cannot comprehend it, الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ (who understand not. ) These indeed are the most wicked creatures, for every creature except them abide by the way that Allah created in them. These people were created to worship Allah, but instead disbelieved. This is why Allah equated them to animals, when He said, وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve is as that of him who shouts to those that hear nothing but calls and cries.) 2:171, and, أُوْلَـئِكَ كَالأَنْعَـمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَـئِكَ هُمُ الْغَـفِلُونَ (They are like cattle, nay even more astray; those! They are the heedless ones.) 7:179 It was also said that the Ayah (8:22) refers to some of the pagans of Quraysh from the tribe of Bani `Abd Ad-Dar, according to Ibn `Abbas, Mujahid and Ibn Jarir. Muhammad bin Ishaq said that this Ayah refers to hypocrites, as we stated. There is no contradiction here, because both disbelievers and hypocrites are devoid of sound comprehension, in addition to having lost the intention to do good. Allah states here that such are those who neither have sound understanding nor good intentions, even if they have some type of reason, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) He would have helped them understand. However, this did not happen because there is no goodness in such people, for Allah knows that, وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ (even if He had made them listen...) and allowed them to understand, لَتَوَلَّواْ (they would but have turned...), intentionally and out of stubbornness, even after they comprehend, وَهُم مُّعْرِضُونَ (with aversion.), to the truth.

For had God known of any good in them any righteousness were they to listen to the truth He would have made them hear in such a way as to understand; and had He made them hear — hypothetically speaking — already knowing that there is no good in them they would have turned away from it averse to accepting it out of obstinacy and in denial.

For had God known of any good in them, or any righteousness, that is, any preparedness to receive the perfection of their hearing, so that they might then understand, accept and be obedient [He would have made them hear]; and had He made them hear, despite the absence of any good in them, so that they came to understand, their understanding would [even then] have no effect in terms of [subsequent] volition and obedience, nay, they would have turned away quickly, since that understanding in them would be an accidental matter, something that would be quick to disappear, and not essential [in them]; being averse, in their essence, such that understanding and volition would not remain in them long, as the Commander of the Believers [ʿAlī], may God be satisfied with him, said, 'Seek wisdom, even if it should be from the hypocrites, for wisdom keeps faltering in the breast of the hypocrite until it comes to rest alongside its companions in the breast of the believer'. In other words, it [wisdom] cannot fix itself in his [the hypocrite's] breast since here it is accidental and does not correspond with his essence.

For had God known of any good in them, or any righteousness, that is, any preparedness to receive the perfection of their hearing, so that they might then understand, accept and be obedient [He would have made them hear]; and had He made them hear, despite the absence of any good in them, so that they came to understand, their understanding would [even then] have no effect in terms of [subsequent] volition and obedience, nay, they would have turned away quickly, since that understanding in them would be an accidental matter, something that would be quick to disappear, and not essential [in them]; being averse, in their essence, such that understanding and volition would not remain in them long, as the Commander of the Believers [ʿAlī], may God be satisfied with him, said, 'Seek wisdom, even if it should be from the hypocrites, for wisdom keeps faltering in the breast of the hypocrite until it comes to rest alongside its companions in the breast of the believer'. In other words, it [wisdom] cannot fix itself in his [the hypocrite's] breast since here it is accidental and does not correspond with his essence.

ولو علم الله في هؤلاء خيرًا لأسمعهم مواعظ القرآن وعبره حتى يعقلوا عن الله عز وجل حججه وبراهينه، ولكنه علم أنه لا خير فيهم وأنهم لا يؤمنون، ولو أسمعهم -على الفرض والتقدير- لتولَّوا عن الإيمان قصدًا وعنادًا بعد فهمهم له، وهم معرضون عنه، لا التفات لهم إلى الحق بوجه من الوجوه.

ثم أخبر تعالى بأنهم لا فهم لهم صحيح ولا قصد لهم صحيح لو فرض أن لهم فهما فقال "ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم" أي لأفهمهم وتقدير الكلام "و" لكن لا خير فيهم فلم يُفْهِمْهُمْ لأنه يعلم أنه "لو أسمعهم" أي أفهمهم "لتولوا" عن ذلك قصدا وعنادا بعد فهمهم ذلك "وهم معرضون" عنه.

وقوله - تعالى - ( وَلَوْ عَلِمَ الله فِيهِمْ خَيْراً لأَسْمَعَهُمْ ) بيان لما جبلوا عليه من إيثار الغى على الرشد ، والضلالة على الهداية .أى : ولو علم الله - تعالى - فى هؤلاء الصم والبكم ( خَيْراً ) أى : استعدادا للإِيمان ورغبة فيما يصلح نفوسهم وقلوبهم ( لأَسْمَعَهُمْ ) سماع تفهم وتدبر ، أى : لجعلهم سامعين للحق ، ومستجيبين له ، ولكنه - سبحانه - لم يعلم فيهم شيئا من ذلك ، فحجب خيره عنهم بسبب سوء استعدادهم .ولذا قال - تعالى - بعد ذلك : ( وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُمْ مُّعْرِضُونَ ) أى : ولو أمسعهم سماع تفهم وتدبر ، وهم على هذه الحالة العارية من كل خير لتولوا عما سمعوه من الحق ( وَّهُمْ مُّعْرِضُونَ ) عن قبوله جحودا وعنادا .قال الفخر الرازى : قوله - تعالى - : ( وَلَوْ عَلِمَ الله فِيهِمْ خَيْراً لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّواْ وَّهُمْ مُّعْرِضُونَ ) أى : أن كل ما كان حاصلا ، فإنه يجب أن يعلمه الله ، فعدم علم الله بوجوده من لوازم عدمه ، فلا جرم حسن التعبير عن عدمه فى نفسه بعدم علم الله بوجوده ، وتقرير الكلام : لو حصل فيهم خير لأسمعهم الله الحجج والمواعظ سماع تعليم وتفهم ، ولو أسمعهم بعد أن علم أنه لا خير فيهم لم ينتفعوا به ، ولتولوا وهم معرضون .

القول في تأويل قوله : وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (23)قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل فيمن عني بهذه الآية، وفي معناها.فقال بعضهم: عني بها المشركون. وقال: معناه: أنهم لو رزقهم الله الفهم لما أنـزله على نبيه صلى الله عليه وسلم، لم يؤمنوا به, لأن الله قد حكم عليهم أنهم لا يؤمنون.* ذكر من قال ذلك:15863- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنى حجاج قال، قال ابن جريج قوله: (ولو علم الله فيهم خيرًا لأسمعهم ولو أسمعهم )، لقالوا: ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا ، [سورة يونس: 15]، ولقالوا: لَوْلا اجْتَبَيْتَهَا [سورة الأعراف: 203]، ولو جاءهم بقرآن غيره=(لتولوا وهم معرضون).15864- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون)، قال: لو أسمعهم بعد أن يعلم أن لا خير فيهم، ما انتفعوا بذلك, ولتولوا وهم معرضون.15865 - وحدثني به مرة أخرى فقال: " لو علم الله فيهم خيرًا لأسمعهم ولو أسمعهم "، بعد أن يعلم أن لا خير فيهم، ما نفعهم بعد أن نفذ علمه بأنهم لا ينتفعون به.* * *وقال آخرون: بل عني بها المنافقون. قالوا: ومعناه ما:-15866- حدثنا به ابن حميد قال، حدثنا سلمة, عن ابن إسحاق: (ولو علم الله فيهم خيرًا لأسمعهم)، لأنفذ لهم قولهم الذي قالوه بألسنتهم, (43) ولكن القلوب خالفت ذلك منهم, ولو خرجوا معكم لتولوا وهم معرضون, (44) ما وفَوا لكم بشيء مما خرجوا عليه. (45)* * *قال أبو جعفر: وأولى القول في تأويل ذلك بالصواب عندي ما قاله ابن جريج وابن زيد، لما قد ذكرنا قبل من العلة, وأن ذلك ليس من صفة المنافقين. (46)* * *قال أبو جعفر: فتأويل الآية إذًا: ولو علم الله في هؤلاء القائلين خيرًا، لأسمعهم مواعظ القرآن وعِبَره, حتى يعقلوا عن الله عز وجل حججه منه, ولكنه قد علم أنه لا خير فيهم، وأنهم ممن كتب لهم الشقاء فهم لا يؤمنون. ولو أفهمهم ذلك حتى يعلموا ويفهموا، لتولوا عن الله وعن رسوله, (47) وهم معرضون عن الإيمان بما دلَّهم على صحته مواعظُ الله وعبره وحججه، (48) معاندون للحق بعد العلم به. (49)---------------------الهوامش :(43) في المطبوعة : " الذي قالوه " ، وأثبت ما في المخطوطة ، مطابقًا لما في السيرة .(44) كانت هذه الجملة الآتية في المخطوطة والمطبوعة هكذا : " فأوفوا لكم بشر مما خرجوا عليه " ، وهو لا معنى له . وصوابها ما أثبت من سيرة ابن هشام .(45) الأثر : 15866 - سيرة ابن هشام 2 : 324 ، وهو تابع الأثر السالف رقم : 15862 .(46) انظر ص : 461 .(47) انظر تفسير " التولي " فيما سلف 12 : 571 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .(48) في المطبوعة : " ... دلهم على حقيقة " ، وفي المخطوطة : " ... دلهم على حجته " ، وهذا صواب قراءتها .(49) انظر تفسير " الإعراض " فيما سلف ص : 332 تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

( ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ) أي : لأسمعهم سماع التفهم والقبول ، ( ولو أسمعهم ) بعد أن علم أن لا خير فيهم ما انتفعوا بذلك ، ( لتولوا وهم معرضون ) لعنادهم وجحودهم الحق بعد ظهوره . وقيل : إنهم كانوا يقولون للنبي - صلى الله عليه وسلم - : أحي لنا قصيا فإنه كان شيخا مباركا حتى يشهد لك بالنبوة فنؤمن بك ، فقال الله - عز وجل - : " ولو أسمعهم " كلام قصي " لتولوا وهم معرضون " .

وجملة : { ولو علم الله فيهم خيراً لأسمعهم } يجوز أن تكون معطوفة على جملة : { إن شر الدواب عند الله الصم البكم } الخ باعتبار أن الدواب مشبه به الذين قالوا { سمعنا وهم لا يسمعون } ويجوز أن تكون معطوفة على شبه الجملة في قوله : { كالذين قالوا سمعنا وهم لا يسمعون } وقد سكت المفسرون عن موقع إعراب هذه الجملة وهو دقيق والمعنى أن جبلتهم لا تقبل دعوة الخير والهداية والكمال ، فلذلك انتفى عنهم الانتفاع بما يسمعون من الحكمة والموعظة والإرشاد ، فكانوا كالصم ، وانتفى عنهم أن تصدر منهم الدعوة إلى الخير والكلام بما يفيد كمالاً نفسانياً فكانوا كالبكم ، فالمعنى : لو علم الله في نفوسهم قابلية لتلقي الخير لتعلقت إرادته بخلق نفوذ الحق في نفوسهم لأن تعلق الإرادة يجري على وَفق التعلم ، ولكنهم انتفت قابلية الخير عن جبلتهم التي جبلوا عليها فلم تنفذ دعوة الخير من أسماعهم إلى تعقلهم ، أي بحيث لا يدخل الهدى إلى نفوسهم إلاّ بما يُقلب قلوبهم من لطف إلاّ هي بنحو اختراق أنوار نبوية إلى قلوبهم .و { لو } حرف شرط يقتضي انتفاء مضمون جملة الشرط وانتفاء مضمون جملة الجزاء لأجل انتفاء مضمون الشرط والاستدلالَ بانتفاء الجزاء على تحقق انتفاء الشرط .و ( في ) للظرفية المجازية التي هي في معنى الملابسة ، ومن لطائفها هنا أنها تعبر عن ملابسه باطنية .ولما كان ( لو ) حرفاً يفيد امْتناع حصول جوابه بسبب حصول شرطه ، كان أصل معنى { لوْ علم الله فيهم خيراً لأسمعهم } ولو كان في إدراكهم خير يعلمه الله لقبِلوا هديه ولكنهم لا خير في جبلة مداركهم فلا يعلم الله فيهم خيراً ، فلذلك لم ينتفعوا بكلام الله فهُم كمن لا يسمع .فوقعت الكناية عن عدم استعداد مداركهم للخير ، بعلم الله عدمَ الخير فيهم . ووقع تشبيه عدم انتفاعهم بفهم آيات القرآن بعدم إسماع الله إياهم ، لأن الآيات كلام الله فإذا لم يقبلوها فكأن الله لم يُسمعهم كلامه فالمراد انتفاء الخير الجبلي عنهم ، وهو القابلية للخير ، ومعلوم أن انتفاء علم الله بشيء يساوي علمَه بعدمه لأن علم الله لا يختلف عن شيء .فصار معنى { لو علم الله فيهم خيراً } لو كان في نفوسهم خير ، وعُبر عن قبولهم الخير المسموع وانفعاللِ نفوسهم به بإسماع الله إياهم ما يُبلغهم الرسول عليه الصلاة والسلام من القرآن والمواعظ ، فالمراد انتفاء الخير الانفعالي عنهم وهو التخلّق والامتثال لِما يسمعونه من الخير .وحاصل المعنى : لو جبلهم الله على قبول الخير لَجَعَلَهم يسمعون أي يعملون بما يدخل أصماخهم من الدعوة إلى الخير . فالكلام استدلال بانتفاء فرد من أفراد جنس الخير . وذلك هو فرد الانتفاع بالمسموع الحق ، على انتفاء جنس الخير من نفوسهم ، فمناط الاستدلال هو إجراء أمرهم على المألوف من حكمة الله في خلق أجناسسِ الصفات وأشخاصها ، وإن كان ذلك لا يخرج عن قدرة الله تعالى لو شاء أن يُجري أمرهم على غير المعتاد من أمثالهم .وبهذا تعلم أن كل من لم يؤمن من المشركين حتى مات على الشرك فقد انتفت مخالطة الخير نفسَه ، وكل من آمن منهم فهو في وقت عناده وتصميمه على العناد قد انتفت مخالطة الخير نفسه ولكن الخير يلمع عليه ، حتى إذا استولى نور الخير في نفسه على ظلمة كفره ألقى الله في نفسه الخيرَ فأصبح قابلاً للإرشاد والهدى ، فحق عليه أنه قد علم الله فيه خيراً حينئذٍ فأسمعه . فمثَل ذلك مثل أبي سفيان ، إذ كان فيما قبلَ ليلة فتح مكة قائِد أهل الشرك فلما اقترب من جيش الفتح وأُدخل إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال له أما آن لك أن تشهد أن لا إله إلاّ الله ، قال أبو سفيان : «لقد علمت أن لو كان معه إله آخر لقد أغنى عَني شيئاً» ثم قال له الرسول عليه الصلاة والسلام :" وأن تشهد أني رسول الله " فقال : أمّا هذه ففي القلب منها شيء» فلم يكمل حينئذٍ إسماع الله إياه ، ثم تمّ في نفسه الخير فلم يلبث أن أسلم فأصبح من خيرة المسلمين .وجملة : { ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون } معطوفة على جملة : { ولو علم الله فيهم خيراً لأسمعهم } أي لأفهمهم ما يسمعون وهو ارتقاء في الأخبار عنهم بانتفاء قابلية الاهتداء عن نفوسهم في أصل جبلتهم . فإنهم لما أخبر عنهم بانتفاء تعلمهم الحكمة والهدى فلذلك انتفى عنهم الاهتداء ، ارتقى بالإخبار في هذا المعنى بأنهم لو قبلوا فهم الموعظة والحكمة فيما يسمعونه من القرآن وكلام النبوة لغلب ما في نفوسهم من التخلق بالباطل على ما خالطها من إدراك الخير ، فحال ذلك التخلق بينهم وبين العمل بما علموا ، فتولوا وأعرضوا .وهذا الحال المستقر في نفوس المشركين متفاوت القوة ، وبمقدار تفاوته وبلوغه نهايته تكون مدة دوامهم على الشرك ، فإذا انتهى إلى أجله الذي وضعه الله في نفوسهم وكان انتهاؤه قبل انتهاء أجل الحياة استطاع الواحد منهم الانتفاع بما يُلقى إليه فاهتدى ، وعلى ذلك حال الذين اهتدوا منهم إلى الإسلام بعد التريّث على الكفر زمناً متفاوت الطول والقصر .وأعلم أن ليس عطف جملة : { ولو أسمعهم لتولوا } على جملة : { ولو علم الله فيهم خيراً لأسمعهم } بمقصود منه تفرعُ الثانية على الأولى تفرعُ القضايا بعضها على بعض في تركيب القياس ، لأن ذلك لا يجيء في القياس الاستثنائي ولا أنه من تفريع النتيجة على المقدمات لأن تفريع الأقيسة بتلك الطريقة التي تشبه التفريع بالفاء ليس أسلوباً عربياً ، فالجملتان في هذه الآية كل واحدة منهما مستقلة عن الأخرى ، ولا تَجمع بينهما إلاّ مناسبة المعنى والغرض ، فليس اقتران هاتين الجملتين هنا بمنزلة اقتران قولهم لو كانت الشمس طالعة لكان النهار موجوداً ، ولو كان النهار موجوداً لدرجت الدواجن ، فإنه قد ينتج : لو كانت الشمس طالعة لدرجت الدواجن ، بواسطة تدرج اللزُومات في ذهن المحجوج تقريباً لفهمه ، فإن ذلك بمنزلة التصريح بنتيحة ثم جعل تلك النتيجة الحاصلةِ مقدمةَ قياس ثان فتُطوى النتيجة لظهورها اختصاراً ، وهذا ليس بأسلوب عربي إنما الأسلوب العربي في إقامة الدليل بالشرطية أن يقتصر على مقدّم وتال ، ثم يُستدرَك عليه بالاستنتاج بذكر نقيض المقدم كقول أبَي بننِ سُلمى بن ربيعة يصف فرسه: ... ولو طار ذُو حافر قبلهالطارت ولكنه لم يطر ... وقول المعري: ... ولو دامتْ الدولات كانوا كغيرهمرعايا ولكنْ ما لهُنّ دوام ...أو بذكر مساوي نقيض المقدم كقول عَمرو بن معديكرب: ... فلَوْ أن قومي أنطقَتْني رماحُهمنَطقْتُ ولكن الرماحَ أجَرتِ ... فإن إجرار اللسان يمنع نطقه ، فكان في معنى ولكن الرماح تُنطقني . والأكثر أنهم يستغنون عن هذا الاستدراك لظهور الاستنتاج من مجرد ذكر الشرط والجزاء .واعلم أن ( لو ) الواقعة في هذه الجملة الثانية من قبيل ( لو ) المشتهرة بين النحاة بلو الصهَيْبية ( بسبب وقوع التمثيل بها بينهم بقول عمر بن الخطاب : «نعْم العبد صهيب لو لم يخف الله لم يعصه» وذلك أن تستعمل ( لو ) لقصد الدلالة على أن مضمون الجزاء مستمر الوجود في جميع الأزمنة والأحوال عند المتكلم ، فيأتي بجملة الشرط حينئذٍ متضمنة الحالة التي هي مظنة أن يتخلف مضمونُ عند حصلها الجزاء لو كان ذلك مما يحتمل التخلف ، فقوله : «لو لم يخف الله لم يعصمه» المقصود منه انتفاء العصيان في جميع الأزمنة والأحوال حتى في حال أمنِه من غضب الله ، فليس المراد أنه خاف فعصى ، ولكن المراد أنه لو فرض عدم خوفه لما عصى ، ومن هذا القبيل قوله تعالى : { ولو أن ما في الأرض من شجرةٍ أقلامٌ والبحرُ يَمُده من بعده سبعة أبحر ما نَفِدت كلماتُ الله } [ لقمان : 27 ] فالمقصود عدم انتهاء كلمات الله حتى في حالة ما لو كُتبت بماء البحر كله وجعلت لها أعوادُ الشجر كله أقلاماً ، لا أن كلمات الله تنفدْ إن لم تكن الأشجار أقلاماً والأبحر مداداً ، وكذا قوله تعالى : { ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيءٍ قبلاً ما كانوا ليؤمنوا إلاّ أن يشاء الله } [ الأنعام : 111 ] ليس المعنى لكن لم ننزل عليهم الملائكة ولا كلمهم الموتى ولا حشرنا عليهم كل شيء فآمنوا بل المعنى أن إيمانهم منتف في جميع الأحوال حتى في هذه الحالة التي شأنها أن لا ينتفي عندها الإيمان .وفي هذا الاستعمال يضعف معنى الامتناع الموضوعة له ( لو ) وتصير ( لو ) في مجرد الاستلزام على طريقة مستعملة المجاز المرسل وستجيء زيادة في استعمال ( لو ) الصهيبية عند قوله تعالى : { ولو تواعدتم لاختلفتم في الميعاد } في هذه السورة [ 42 ].فهكذا تقرير التلازم في قوله تعالى هنا : { ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون } ليس المعنى على أنه لم يسمعهم فلم يتَولوا ، لأن توليهم ثابت ، بل المعنى على أنهم يتولون حتى في حالة ما لو سمعهم الله الإسماع المخصوص ، وهو إسماع الإفهام ، فكيف إذا لم يسمعوه .وجملة : { وهم معرضون } حال من ضمير تولوا وهي مبينة للمراد من التولي وهو معناه المجازي وصوغ هذه الجملة بصيغة الجملة الاسمية للدلالة على تمكن إعراضهم أي إعراضاً لا قبول بعده ، وهذا يفيد أن من التولي ما يعقبه إقبال ، وهو تولي الذين تولوا ثم أسلموا بعد ذلك مثل مصعب بن عمير .

‏{‏وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ‏}‏ على الفرض والتقدير ‏{‏لَتَوَلَّوْا‏}‏ عن الطاعة ‏{‏وَهُمْ مُعْرِضُونَ‏}‏ لا التفات لهم إلى الحق بوجه من الوجوه، وهذا دليل على أن اللّه تعالى لا يمنع الإيمان والخير، إلا لمن لا خير فيه، الذي لا يزكو لديه ولا يثمر عنده‏.‏ وله الحمد تعالى والحكمة في هذا‏.‏

قوله تعالى ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون قوله تعالى : ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم قيل : الحجج والبراهين ; إسماع تفهم . ولكن سبق علمه بشقاوتهمولو أسمعهم أي لو أفهمهم لما آمنوا بعد علمه الأزلي بكفرهم . وقيل : المعنى لأسمعهم كلام الموتى الذين طلبوا إحياءهم ; لأنهم طلبوا إحياء قصي بن كلاب وغيره ليشهدوا بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم . الزجاج : لأسمعهم جواب كل ما سألوا عنه . ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون إذ سبق في علمه أنهم لا يؤمنون .

When a Truth is presented before a man, ideally he apprehends it with all the human faculties granted to him by God. He gives his full attention to it, he feels the weight of its veracity and then he utters that correct response which a man’s nature should present in the face of Truth. One who behaves in this way has been receptive to the presented matter in the manner of a true human being. However, there is the type of individual who listens as if he has no ears to hear with. His mind fails to grasp the veracity of what he hears. And so he is unable to give the requisite response in view of the facts. One who behaves in this way has heard the presented matter as if he were an animal. The truth becomes clear only to one who hears it with a receptive mind. By contrast, one whose temperament is flawed by jealousy, haughtiness, self-interest and love of outward show will not regard the issue of Truth as worth considering and will not pay serious attention to it. So, he will certainly fail to discover its veracity. Faith on the face of it, is a statement of trust in God. But in reality it is a human decision. Faith is not merely repetition of words of testimony, but the verbal expression of one’s inner feeling. If a man’s condition is really the same as that declared by his words, he is a real believer in the eyes of God. A believer is the most serious human being and as such can never, by his words, show himself to be something other than what his inner condition actually is. A man whose faith reflects his inner reality, will, as soon as he admits his faith, make God his object of worship and will be a follower of His commands in all aspects of his life. For him oral acceptance of faith will be not just a verbal profession, but an indicator of the direction of his journey. Just the opposite is the condition of one who heard the voice of Truth, but did not let it enter his soul and did not let it become part of his heart-beats, even though he had no answer for its arguments. Outwardly he may have uttered the words, ‘Yes, it is true,’ but, his real life, even after that, remained the same as it had been earlier. This second attitude is hypocritical, and before God such a hypocritical ‘faith’ has no value.

In the fourth verse (23), it was said: وَلَوْ عَلِمَ اللَّـهُ فِيهِمْ خَيْرً‌ا لَّأَسْمَعَهُمْ ۖ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوا وَّهُم مُّعْرِ‌ضُونَ ﴿23﴾ (And had Allah seen in them some good, He would have made them listen. And had He made them listen, they would have turned away paying no heed). In other words, the sense of the verse is: Had Allah seen in them some pliability towards receiving good counsel, He would have blessed them with the ability to listen with faith - and if, in their present state of being with no desire to receive truth, He were to make them listen to what is true, they would have certainly turned away from it paying no heed. The word: خَیر (khayr: good) at this place means the desire to find out the truth, for it is the quest for truth which opens the doors of deliberation and understanding and it is this very quest which enables one to believe and act. Thus, whoever has no quest for truth is as if he has no good in him. If such people did have some good in them, it is obvious that it would have been within the knowledge of Allah Ta` ala. Now, when they have no good in them as borne by the knowledge of Allah Ta` ala, it tells us that they stand deprived of every possible good in the real sense. Therefore, if they were to be invited to ponder, deliberate and believe in the truth within this state of deprivation, they would have never accepted it - rather, they would have turned away from it and run. This aversion, that is, would not be because of any flaw in the religion they may have noticed which made them reject it. In fact, they just did not pay heed to what was the truth. Incidentally, the stipulation made above also helps remove the nagging logical doubt which bothers many a learned people. They surmise that this is the first form of analogical deduction where the surrender of the middle premise seems to be yielding the wrong outcome. The answer is that the middle premise has not been repeated here because the sense of the first word لَّأَسْمَعَهُمْ (la asma'ahum: He would have made them listen) is separate from the second: وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ (wa lau asma'ahum: and had He made them listen) which carries its own sense apart from the first. Meant in the first is listening to accept and listening to benefit from, while the sense of the second is bland listening with nothing to it.

(Had Allah Known of any good) felicity (in them) i.e. in the Banu 'Abd al-Dar (He would have made them hear) He would have honoured them with faith, (but had He made them hear) had He honoured them with faith (they would have turned away) from faith due to Allah's foreknowledge about them, (averse) they are disbelieving in it.

For had God known any good in them, He would indeed have made them hear�That is, He would have opened the locks of their hearts with faith.His words: