The Heights, The Elevated Places — Verse 55

Encouraging supplicating to Allah Allah commands His servants to supplicate to Him, for this will ensure their welfare in this life and the Hereafter. Allah said, ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً (Invoke your Lord Tadarru`an and Khufyah) meaning, in humbleness and humility. Allah said in a similar Ayah, وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ (And remember your Lord within yourself) 7:205 It is recorded in the Two Sahihs that Abu Musa Al-Ash`ari said, "The people raised their voices with supplications but the Messenger of Allah ﷺ said, «أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَ سَمِيعٌ قَرِيب» (O people! Take it easy on yourselves. Verily, you are not calling one who is deaf or absent, rather, the One you are calling is All-Hearer, Near (to His servants by His knowledge).) Ibn Jarir said that, تَضَرُّعًا (Tadarru`an), means obeying Him in humility and humbleness, وَخُفْيَةً (and Khufyah), with the humbleness in your hearts and certainty of His Oneness and Lordship not supplicating loudly to show off. Forbidding Aggression in Supplications It was reported that `Ata' Al-Khurasani narrated from Ibn `Abbas, who said about Allah's statement, إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (He likes not the aggressors) "In the Du`a' and otherwise." Abu Mijlaz commented on, إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (He likes not the aggressors), "Such (aggression) as asking to reach the grade of the Prophets." Imam Ahmad narrated that Abu Ni`amah said that `Abdullah bin Mughaffal heard his son supplicating, "O Allah! I ask you for the white castle on the right side of Paradise, if I enter it." So `Abdullah said, "O my son! Ask Allah for Paradise and seek refuge with Him from the Fire, for I heard the Messenger of Allah ﷺ saying, «يَكُونُ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِي الدُّعَاءِ وَالطَّهُور» (There will come some people who transgress in supplication and purification)" Ibn Majah and Abu Dawud recorded this Hadith with a good chain that there is no harm in, and Allah knows best. The Prohibition of causing Mischief in the Land Allah said next, وَلاَ تُفْسِدُواْ فِى الاٌّرْضِ بَعْدَ إِصْلَـحِهَا (And do not do mischief on the earth, after it has been set in order) 5:56. Allah prohibits causing mischief on the earth, especially after it has been set in order. When the affairs are in order and then mischief occurs, it will cause maximum harm to the people; thus Allah forbids causing mischief and ordained worshipping Him, supplicating to Him, begging Him and being humble to Him. Allah said, وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا (and invoke Him with fear and hope) fearing what He has of severe torment and hoping in what He has of tremendous reward. Allah then said, إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (Surely, Allah's mercy is (ever) near unto the good-doers) meaning, His mercy is for the good-doers who obey His commands and avoid what He prohibited. Allah said in another Ayah, وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ (And My mercy envelopes all things. That (mercy) I shall ordain for those who who have Taqwa.) 7:156. Matar Al-Warraq said, "Earn Allah's promise by obeying Him, for He ordained that His mercy is near to the good-doers. " Ibn Abi Hatim collected this statement.

Call upon your Lord humbly tadarru‘an is a circumstantial qualifier in subservience and quietly in secret. Truly He loves not the aggressors who are braggarts and loud-mouthed in their supplications.

Supplicate your Lord in pleading and secret. MuṣṬafā said, “Supplication is worship.” Supplication is calling or asking. If it is calling, it is the same as laudation, and if it is asking, it is fitting for the servant. Both are worship and the means to salvation. YaḤyā Muʿādh said, “Worshiping God is a storehouse, the key to the storehouse is supplication, and the teeth of the key are lawful morsels.” The precondition of supplication is pleading, weeping, and throwing oneself in lowliness on the Exalted Threshold. This is why He says, “in pleading and secret.” It has come in a report that Adam mourned and pleaded over that slip of his for one hundred years. Finally Gabriel said, “Lord God, You Yourself see Adam's pleading, You hear his weeping. Is there any way for You to ac- cept his apology and place a balm on his wound?” The command came, “O Gabriel! Leave Adam to Me, for if I had not known this pleading and weeping from him, I would not have decreed the slip for him. Indeed I decreed the slip for him because I knew that when he became helpless, he would loosen the tongue of supplication and pleading, and I love that the servant should lament and weep for Me. 'The sinner's sobs are more beloved to Me than the glorifier's murmur.'” The like of this verse is “Your Lord has said, 'Supplicate Me; I will respond to you' [40:60]. He says, “Call on Me so that I may respond to you; know Me, so that I may forgive you; ask from Me, so that I may give to you.” In another place He says, “He who responds to the distressed when he supplicates Him [27:62]. That hapless and helpless man, having lost the capacity to bear the trial-who will answer his call if not I? Who will hear his supplication if not I? Who will come to the aid of his helplessness if not I?” The distressed is someone who has no handhold and gazes on his own days given to the wind. He sees that his hands are empty of all the means of approach and acts of obedience. The supplica- tion of such a person is like an arrow that goes straight to the target. Among the preconditions for supplication, one is lawful morsels.

Supplicate your Lord in pleading and secret. MuṣṬafā said, “Supplication is worship.” Supplication is calling or asking. If it is calling, it is the same as laudation, and if it is asking, it is fitting for the servant. Both are worship and the means to salvation. YaḤyā Muʿādh said, “Worshiping God is a storehouse, the key to the storehouse is supplication, and the teeth of the key are lawful morsels.” The precondition of supplication is pleading, weeping, and throwing oneself in lowliness on the Exalted Threshold. This is why He says, “in pleading and secret.” It has come in a report that Adam mourned and pleaded over that slip of his for one hundred years. Finally Gabriel said, “Lord God, You Yourself see Adam's pleading, You hear his weeping. Is there any way for You to ac- cept his apology and place a balm on his wound?” The command came, “O Gabriel! Leave Adam to Me, for if I had not known this pleading and weeping from him, I would not have decreed the slip for him. Indeed I decreed the slip for him because I knew that when he became helpless, he would loosen the tongue of supplication and pleading, and I love that the servant should lament and weep for Me. 'The sinner's sobs are more beloved to Me than the glorifier's murmur.'” The like of this verse is “Your Lord has said, 'Supplicate Me; I will respond to you' [40:60]. He says, “Call on Me so that I may respond to you; know Me, so that I may forgive you; ask from Me, so that I may give to you.” In another place He says, “He who responds to the distressed when he supplicates Him [27:62]. That hapless and helpless man, having lost the capacity to bear the trial-who will answer his call if not I? Who will hear his supplication if not I? Who will come to the aid of his helplessness if not I?” The distressed is someone who has no handhold and gazes on his own days given to the wind. He sees that his hands are empty of all the means of approach and acts of obedience. The supplica- tion of such a person is like an arrow that goes straight to the target. Among the preconditions for supplication, one is lawful morsels.

Supplicate your Lord in pleading and secret. MuṣṬafā said, “Supplication is worship.” Supplication is calling or asking. If it is calling, it is the same as laudation, and if it is asking, it is fitting for the servant. Both are worship and the means to salvation. YaḤyā Muʿādh said, “Worshiping God is a storehouse, the key to the storehouse is supplication, and the teeth of the key are lawful morsels.” The precondition of supplication is pleading, weeping, and throwing oneself in lowliness on the Exalted Threshold. This is why He says, “in pleading and secret.” It has come in a report that Adam mourned and pleaded over that slip of his for one hundred years. Finally Gabriel said, “Lord God, You Yourself see Adam's pleading, You hear his weeping. Is there any way for You to ac- cept his apology and place a balm on his wound?” The command came, “O Gabriel! Leave Adam to Me, for if I had not known this pleading and weeping from him, I would not have decreed the slip for him. Indeed I decreed the slip for him because I knew that when he became helpless, he would loosen the tongue of supplication and pleading, and I love that the servant should lament and weep for Me. 'The sinner's sobs are more beloved to Me than the glorifier's murmur.'” The like of this verse is “Your Lord has said, 'Supplicate Me; I will respond to you' [40:60]. He says, “Call on Me so that I may respond to you; know Me, so that I may forgive you; ask from Me, so that I may give to you.” In another place He says, “He who responds to the distressed when he supplicates Him [27:62]. That hapless and helpless man, having lost the capacity to bear the trial-who will answer his call if not I? Who will hear his supplication if not I? Who will come to the aid of his helplessness if not I?” The distressed is someone who has no handhold and gazes on his own days given to the wind. He sees that his hands are empty of all the means of approach and acts of obedience. The supplica- tion of such a person is like an arrow that goes straight to the target. Among the preconditions for supplication, one is lawful morsels.

Supplicate your Lord in pleading and secret. MuṣṬafā said, “Supplication is worship.” Supplication is calling or asking. If it is calling, it is the same as laudation, and if it is asking, it is fitting for the servant. Both are worship and the means to salvation. YaḤyā Muʿādh said, “Worshiping God is a storehouse, the key to the storehouse is supplication, and the teeth of the key are lawful morsels.” The precondition of supplication is pleading, weeping, and throwing oneself in lowliness on the Exalted Threshold. This is why He says, “in pleading and secret.” It has come in a report that Adam mourned and pleaded over that slip of his for one hundred years. Finally Gabriel said, “Lord God, You Yourself see Adam's pleading, You hear his weeping. Is there any way for You to ac- cept his apology and place a balm on his wound?” The command came, “O Gabriel! Leave Adam to Me, for if I had not known this pleading and weeping from him, I would not have decreed the slip for him. Indeed I decreed the slip for him because I knew that when he became helpless, he would loosen the tongue of supplication and pleading, and I love that the servant should lament and weep for Me. 'The sinner's sobs are more beloved to Me than the glorifier's murmur.'” The like of this verse is “Your Lord has said, 'Supplicate Me; I will respond to you' [40:60]. He says, “Call on Me so that I may respond to you; know Me, so that I may forgive you; ask from Me, so that I may give to you.” In another place He says, “He who responds to the distressed when he supplicates Him [27:62]. That hapless and helpless man, having lost the capacity to bear the trial-who will answer his call if not I? Who will hear his supplication if not I? Who will come to the aid of his helplessness if not I?” The distressed is someone who has no handhold and gazes on his own days given to the wind. He sees that his hands are empty of all the means of approach and acts of obedience. The supplica- tion of such a person is like an arrow that goes straight to the target. Among the preconditions for supplication, one is lawful morsels.

Supplicate your Lord in pleading and secret.MuṣṬafā said, �Supplication is worship.� Supplication is calling or asking. If it is calling, it is the same as laudation, and if it is asking, it is fitting for the servant. Both are worship and the means to salvation. YaḤyā Muʿādh said, �Worshiping God is a storehouse, the key to the storehouse is supplication, and the teeth of the key are lawful morsels.�The precondition of supplication is pleading, weeping, and throwing oneself in lowliness on the Exalted Threshold. This is why He says, �in pleading and secret.� It has come in a report that Adam mourned and pleaded over that slip of his for one hundred years. Finally Gabriel said, �Lord God, You Yourself see Adam's pleading, You hear his weeping. Is there any way for You to ac- cept his apology and place a balm on his wound?�The command came, �O Gabriel! Leave Adam to Me, for if I had not known this pleading and weeping from him, I would not have decreed the slip for him. Indeed I decreed the slip for him because I knew that when he became helpless, he would loosen the tongue of supplication and pleading, and I love that the servant should lament and weep for Me. 'The sinner's sobs are more beloved to Me than the glorifier's murmur.'�The like of this verse is �Your Lord has said, 'Supplicate Me; I will respond to you' [40:60]. He says, �Call on Me so that I may respond to you; know Me, so that I may forgive you; ask from Me, so that I may give to you.�In another place He says, �He who responds to the distressed when he supplicates Him [27:62]. That hapless and helpless man, having lost the capacity to bear the trial-who will answer his call if not I? Who will hear his supplication if not I? Who will come to the aid of his helplessness if not I?� The distressed is someone who has no handhold and gazes on his own days given to the wind.He sees that his hands are empty of all the means of approach and acts of obedience. The supplica- tion of such a person is like an arrow that goes straight to the target.Among the preconditions for supplication, one is lawful morsels.

ادعوا -أيها المؤمنون- ربكم متذللين له خفية وسرًّا، وليكن الدعاء بخشوع وبُعْدٍ عن الرياء. إن الله تعالى لا يحب المتجاوزين حدود شرعه، وأعظم التجاوز الشرك بالله، كدعاء غير الله من الأموات والأوثان، ونحو ذلك.

رشد تبارك وتعالى عباده إلى دعائه الذي هو صلاحهم في دنياهم وأخراهم فقال "ادعوا ربكم تضرعا وخفية" قيل معناه تذللا واستكانة كقوله "واذكر ربك في نفسك" الآية. وفي الصحيحين عن أبي موسى الأشعري قال: رفع الناس أصواتهم بالدعاء فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "أيها الناس اربعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائبا إن لذي تدعون سميع قريب "الحديث وقال ابن جريج عن عطاء الخراساني عن ابن عباس في قوله "تضرعا وخفية" قال السر وقال ابن جرير تضرعا تذللا واستكانة لطاعته وخفية يقول بخشوع قلوبكم وصحة اليقين وحدانيته وربوبيته فيما بينكم وبينه لا جهارا مراءاة وقال عبد الله بن المبارك عن مبارك بن فضالة عن الحسن قال إن كان الرجل لقد جمع القرآن وما يشعر به الناس وإن كان الرجل لقد فقه الفقه الكثير وما يشعر به الناس وإن كان الرجل ليصلي الصلاة الطويلة في بيته وعنده الزوار وما يشعرون به ولقد أدركنا أقواما ما كان على الأرض من عمل يقدرون أن يعملوه في السر فيكون علانية أبدا لقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء وما يسمع لهم صوت إن كان إلا همسا بينهم وبين ربهم وذلك أن الله تعالى يقول "ادعوا ربكم تضرعا وخفية" وذلك أن الله ذكر عبدا صالحا رضي فعله فقال "إذ نادى ربه نداء خفيا" وقال ابن جريج يكره رفع الصوت والنداء والصياح في الدعاء ويؤمر بالتضرع والإستكانة ثم روي عن عطاء الخراساني عن ابن عباس في قوله "إنه لا يحب المعتدين" في الدعاء ولا في غيره وقال أبو مجلز "إنه لا يحب المعتدين" لا يسأل منازل الأنبياء وقال أحمد حدثنا عبد الرحمن بن مهدي حدثنا شعبة عن زياد بن مخراق سمعت أبا نعامة عن مولى لسعد أن سعدا سمع ابنا له يدعو وهو يقول اللهم إني أسألك الجنة ونعيمها وإستبرقها ونحوا من هذا وأعوذ بك من النار وسلاسلها وأغلالها فقال لقد سألت الله خيرا كثيرا وتعوذت به من شر كثير وإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول "إنه سيكون قوم يعتدون في الدعاء" - وفي لفظ - "يعتدون في الطهور والدعاء "- وقرأ هذه الآية "ادعوا ربكم تضرعا" الآية - وإن بحسبك أن تقول اللهم إني أسألك الجنة وما قرب إليها من قول أو عمل وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول أو عمل" ورواه أبو داود من حديث شعبة عن زياد بن مخراق عن أبي نعامة عن مولى لسعد عن سعد فذكره والله أعلم وقال الإمام أحمد حدثنا عفان حدثنا حماد بن سلمة أخبرنا الحريري عن أبي نعامة أن عبد الله بن مغفل سمع ابنه يقول اللهم إني أسألك القصر الأبيض عن يمين الجنة إذا دخلتها فقال يا بني سل الله الجنة وعذبه من النار فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول "يكون قوم يعتدون في الدعاء والطهور". وهكذا رواه ابن ماجه عن أبي بكر بن أبي شيبة عن عفان به وأخرجه أبو داود عن موسى بن إسماعيل عن حماد بن سلمة عن سعيد بن إياس الحريري عن أبي نعامة واسمه قيس بن عباية الحنفي البصري وهو إسناد حسن لا بأس به والله أعلم.

ثم أمر الله - تعالى - عباده أن يكثروا من التضرع إليه بالدعاء الخالص فقال : ( ادعوا رَبَّكُمْ . . . ) .التضرع : تفعل من الضراعة وهى الذلة والاستكانة . يقال : ضرع فلان ضراعة : أى خشع وذل وخضع . ويقال : تضرع ، أى أظهر الضراعة والخضوع . وتضرعا حال من الضمير فى ادعوا .الخفية : بضم الخاء وكسرها - مصدر خفى كمرض بمعنى اختفى أى : استتر وتوارة ولم يجهر بدعائه .والمعنى : سلوا ربكم - أيها الناس - حوائجكم بتذلل واستكانة وإسرار واستتار فإنه - سبحانه - يسمع الدعاء ، ويجيب المضطر ، ويكشف السوء ، وهو القادر على إيصالها إليكم ، وغيره عن ذلك عاجز .وإنما أمر الله عباده بالإكثار من الدعاء فى ضراعة وإسرار ، لأن الدعاء ما هو إلا اتجاه إلى الله بقلب سليم ، واستعانة به بإخلاص ويقين ، لكى يدفع المكروه ، ويمنح الخير ، ويعين على نوائب الدهر ، ولا شك أن الإنسان فى هذه الحالة يكون فى أسمى درجات الصفاء الروحى ، والنقاء النفسى ، ويكون كذلك مؤدياً لأشرف ألوان العبادة والخضوع لله الواحد القهار ، معترفا لنفسه بالعجز والنقص . ولربه بالقدرة والكمال .هذا ، وقد أخذ العلماء من هذه الآية من آداب الدعاء الخشوع والإسرار واستدلوا على ذلك بأحاديث وآثار متعددة منها ما جاء فى الصحيحين عن أبى موسى الأشعرى " قال كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فكنا إذا أشرفنا على واد هللنا وكبرنا وارتفعت أصواتنا . فقال النبى صلى الله عليه وسلم : " أيها الناس ، اربعوا على أنفسكم - أى ارفقوا بها - وأقصروا من الصياح - فإنكم لا تدعون اصم ولا غائباً . إنه معكم - إنه سميع قريب . تبارك اسمه وتعالى جده " " .وقال عبد الله بن المبارك عن مبارك بن فضالة ، عن الحقن قال : إن كان الرجل لقد جمع القرآن وما يشعر به الناس ، وإن كان الرجل ، لقد فقه الفقه الكثير وما يشعر به الناس . وإن كان الرجل ليصلى الصلاة الطويلة فى بيته وعنده الزور - أى الزوار - وما يشعرون به . ولقد أدركنا أقواما ما كان على الأرض عمل يقدرون أن يعملوه فى السر فيكون علانية أبداً . ولقد كان المسلمون يجهدون فى الدعاء وما يسمع لهم صوت ، إن كان إلا همساً بينهم وبين ربهم . وذلك أن الله - تعالى - يقول : ( ادعوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً ) وذلك أن الله ذكر عبدا صالحا رضى فعله وهو زكريا فقال : ( ذِكْرُ رَحْمَةِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّآ إِذْ نادى رَبَّهُ نِدَآءً خَفِيّاً ) وقال ابن المنير : " وحسبك فى تعين الإسرار فى الدعاء اقترانه بالتضرع فى الآية ، فالاخلال بالضراعة إلى الله إخلال بالدعاء . وإن دعاء لا تضرع فيه ولا خشوع لقليل الجدوى . فكذلك دعاء لا خفية فيه ولا وقار يصحبه . وترى كثيراً من أهل زمانك يعمدون إلى الصراخ والصياح فى الدعاء خصوصا فى الجوامع حتى يعظم اللفظ ويشتد ، وتستك المسامع وتنسد ، ويهتز الداعى بالناس ، ولا يعلم أنه جمع بين بدعيتن : رفع الصوت فى الدعاء وفى المسجد ، وربما حصلت للعوام حينئذ رقة لا تحصل مع خفض الصوت ، ورعاية سمت الوقار ، وسلوك السنة الثابتة بالآثار .وما هى إلا رقة شبيهة بالقرة العارضة للنساء والأطفال ليست خارجة عن صميم الفؤاد ، لأنها لو كانت من أصل لكانت عند اتباع السنة فى الدعاء . وفى خفض الصوت به أوفر وأوفى وأزكى فما أكثر التباس الباطل بالحق على عقول كثير من الخلق . " اللهم أرنا الحق حقا وارزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه " .وقوله : ( إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ المعتدين ) الاعتداء تجاوز الحد أى : لا يحب المتجاوزين حدودهم فى كل شىء ، ويدخل فيه الاعتداء فى الدعاء دخولا أوليا . ومن مظاهر الاعتداء فى الدعاء أن يترك هذهين الأمرين وهما التضرع والإخفاء ، كذلك من مظاهر الاعتداء فى الدعاء أن يتكلف فيه .روى أبو داود فى سننه أن سعد بن أبى وقاص سمع ابنا له يدعو ويقول : اللهم إنى أسألك الجنة ونعيمها وإستبرقها ونحوا من هذا ، وأعوذ بك من النار وسلاسلها وأغلالها . فقال له يا بنى : إنى سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إنه سيكون قوم يعتدون فى الدعاء ثم قرا سعد هذه الآية ( ادعوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً ) وإن بحسبك أن تقول : اللهم إنى أسألك الجنة وما قرب إليها من قول أو عمل ، وأعوذ بك من النار وما قرب إليها من قول أو عمل " .

القول في تأويل قوله : ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (55)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ادعوا، أيها الناس، ربَّكم وحده، فأخلصوا له الدعاء، دون ما تدعون من دونه من الآلهة والأصنام =" تضرعًا " ، يقول: تذلُّلا واستكانة لطاعته (21) =" وخفية " ، يقول بخشوع قلوبكم، وصحة اليقين منكم بوحدانيته فيما بينكم وبينه، لا جهارًا ومراءاةً، وقلوبكم غير موقنة بوحدانيته وربوبيته، فعلَ أهل النفاق والخداع لله ولرسوله، (22) كما:-14777 - حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك، عن المبارك بن فضالة، عن الحسن قال: إنْ كانَ الرجل لقد جمع القرآن، وما يشعرُ جارُه. وإن كان الرجل لقد فَقُه الفقهَ الكثير، وما يشعرُ به الناس. وإن كان الرجل ليصلي الصلاة الطويلة في بيته وعنده الزَّوْر، (23) وما يشعرون به. ولقد أدركنا أقوامًا ما كان على الأرض من عمل يقدرون على أن يعملوه في السرّ فيكون علانية أبدًا! ولقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء، وما يُسمع لهم صوت، إن كان إلا همسًا بينهم وبين ربهم، وذلك أن الله يقول: " ادعوا ربكم تضرعًا وخفية " ، وذلك أن الله ذكر عبدًا صالحًا فرضِي فعله فقال: إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا ، [ سورة مريم: 3 ] .14778 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير، عن عاصم الأحول، عن أبي عثمان النهدي، عن أبي موسى قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم في غَزَاة، (24) فأشرفوا على وادٍ يكبرون ويهللون ويرفعون أصواتهم، فقال: " أيها الناس، اربَعُوا على أنفسكم، إنكم لا تدعون أصمَّ ولا غائبًا! إنكم تدعون سميعًا قريبًا وهو معكم ". (25)14779 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس قوله: " ادعوا ربكم تضرعًا وخفية " ، قال: السر.* * *وأما قوله: " إنه لا يحب المعتدين " ، فإن معناه: إن ربكم لا يحب من اعتدى فتجاوز حدَّه الذي حدَّه لعباده في دعائه ومسألته ربَّه، ورفعه صوته فوق الحد الذي حدَّ لهم في دعائهم إياه، ومسألتهم، وفي غير ذلك من الأمور، (26) كما:-14780 - حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا معتمر بن سليمان قال، أنبأنا إسماعيل بن حماد بن أبي سليمان، عن عباد بن عباد، عن علقمة، عن أبي مجلز: " ادعوا ربكم تضرعًا وخفية إنه لا يحب المعتدين " ، قال: لا يسأل منازلَ الأنبياء عليهم السلام.14781 - حدثني القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج، عن ابن جريج، عن عطاء الخراساني، عن ابن عباس: " إنه لا يحب المعتدين " ، في الدعاء ولا في غيره = قال ابن جريج: إن من الدعاء اعتداءً، يُكره رفعُ الصوتِ والنداءُ والصياحُ بالدعاء، ويُؤمر بالتضرُّع والاستكانة.-------------------الهوامش :(21) انظر تفسير"التضرع" فيما سلف 11: 355 ، 414.(22) انظر تفسير"خفية" فيما سلف 11: 414.(23) "الزور" (بفتح فسكون) جمع"زائر" ، مثل"صاحب" و"صحب". وفي المخطوطة: "الزور" مضبوطة بالقلم بضم الزاي وتشديد الواو مفتوحة ، وهو صواب أيضًا.(24) هذه الغزاة ، هي غزوة خيبر.(25) الأثر: 14778- رواه البخاري في صحيحه (الفتح 7: 363) ، ومسلم في صحيحه 17: 25 من هذه الطريق ، مطولا.وقوله: "اربعوا على أنفسكم" ، أي : ارفقوا بأنفسكم ، واخفضوا أصواتكم. وفي المخطوطة: "سميعًا قريبًا أنا معكم" غير منقوطة ، وأثبت ما في الصحيحين ، وفي المطبوعة ، حذف ما في المخطوطة ، ولم يزد"وهو" التي زدتها.(26) انظر تفسير"الاعتداء" فيما سلف من فهارس اللغة (عدا).

( ادعوا ربكم تضرعا ) تذللا واستكانة ، ( وخفية ) أي سرا . قال الحسن : بين دعوة السر ودعوة العلانية سبعون ضعفا ، ولقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء وما يسمع لهم صوت ، وإن كان إلا همسا بينهم وبين ربهم ، وذلك أن الله سبحانه يقول : " ادعوا ربكم تضرعا وخفية " ، وإن الله ذكر عبدا صالحا ورضي فعله فقال : " إذ نادى ربه نداء خفيا " مريم - 3 . ( إنه لا يحب المعتدين ) قيل : المعتدين في الدعاء ، وقال أبو مجلز : هم الذين يسألون منازل الأنبياء عليهم السلام .أخبرنا عمر بن عبد العزيز الفاشاني ، أنبأنا القاسم بن جعفر الهاشمي ، أنبأنا أبو علي محمد بن أحمد اللؤلؤي ، ثنا أبو داود السجستاني ، حدثنا موسى بن إسماعيل ، حدثنا حماد يعني ابن سلمة ، أنبأنا سعيد الجريري ، عن أبي نعامة أن عبد الله بن مغفل سمع ابنه يقول : اللهم إني أسألك القصر الأبيض عن يمين الجنة إذا دخلتها ، فقال : يا بني سل الله الجنة وتعوذ من النار ، فإني سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : " إنه سيكون في هذه الأمة قوم يعتدون في الطهور والدعاء " .وقيل : أراد به الاعتداء بالجهر والصياح قال ابن جريج : من الاعتداء رفع الصوت والنداء بالدعاء والصياح .وروينا عن أبي موسى قال لما غزا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خيبر أشرف الناس على واد فرفعوا أصواتهم بالتكبير ، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " أربعوا على أنفسكم ، إنكم لا تدعون أصم ولا غائبا ، إنكم تدعون سميعا قريبا " . وقال عطية : هم الذين يدعون على المؤمنين فيما لا يحل ، فيقولون : اللهم أخزهم اللهم العنهم .

استئناف جاء معترضاً بين ذكر دلائل وحدانية الله تعالى بذكر عظيم قدرته على تكوين أشياء لا يشاركه غيره في تكوينها . فالجملة معترضة بين جملة { يغشى الليل النهار } [ الأعراف : 54 ] وجملة : { وهو الذي يرسل الرياح } [ الأعراف : 57 ] جرى هذا الاعتراض على عادة القرآن في انتهاز فُرص تهنُّؤ القلوب للذّكرى . والخطاب ب { ادعوا } خاص بالمسلمين لأنّه تعليم لأدب دعاء الله تعالى وعبادته ، وليس المشركون بمتهيّئين لمثل هذا الخطاب ، وهو تقريب للؤمنين وإدناء لهم وتنبيه على رضى الله عنهم ومحبّته ، وشاهدُه قوله بعده : { إن رحمت الله قريب من المحسنين } [ الأعراف : 56 ]. والخطاب مُوَجَّه إلى المسلمين بقرينة السياق .و ( الدّعاء ) حقيقته النّداء ، ويطلق أيضاً على النّداء لطلب مهمّ ، واستعمل مجازاً في العبادة لاشتمالها على الدّعاء والطّلب بالقول أو بلسان الحال ، كما في الرّكوع والسّجود ، مع مقارنتها للأقوال وهو إطلاق كثير في القرآن .والظاهر أنّ المراد منه هنا الطّلب والتّوجه ، لأنّ المسلمين قد عبدوا الله وأفردوه بالعبادة ، وإنّما المهمّ إشعارهم بالقرب من رحمة ربّهم وإدناء مَقامهم منها .وجيء لتعريف الرّب بطريق الإضافة دون ضمير الغائب ، مع وجود معاد قريب في قوله : { تبارك الله } [ الأعراف : 54 ] ودون ضمير المتكلّم ، لأنّ في لفظ الرّب إشعاراً بتقريب المؤمنين بصلة المربوبية ، وليتوسّل بإضافة الرّب إلى ضمير المخاطبين إلى تشريف المؤمنين وعناية الرّب بهم كقوله : { بل الله مولاكم } [ آل عمران : 150 ].والتّضرّع : إظهار التّذلل بهيئة خاصة ، ويطلق التّضرع على الجهر بالدّعاء لأنّ الجهر من هيئة التّضرع ، لأنّه تذلّل جهري ، وقد فُسّر في هذه الآية وفي قوله في الأنعام ( 63) : { تدعونه تضرعاً وخفية } بالجهر بالدّعاء ، وهو الذي نختاره لأنّه أنسب بمقابلته بالخُفية ، فيكون أسلوبه وفقا لأسلوب نظيره في قوله { ادعوه خوفاً وطمعاً } [ الأعراف : 56 ] وتكون ، الواو للتقسيم بمنزلة ( أو ) وقد قالوا : إنّها فيه أجود من ( أوْ ). ومن المفسّرين من أبقى التّضرع على حقيقته وهو التّذلل ، فيكون مصدراً بمعنى الحال ، أي متذلّلين ، أو مفعولاً مطلقاً ل { ادعوا } ، لأنّ التّذلّل بعض أحوال الدّعاء فكأنّه نوع منه ، وجعلوا قوله : وخفية } مأموراً به مقصوداً بذاته ، أي ادعوه مُخفين دعاءكم ، حتّى أوهم كلام بعضهم أنّ الإعلان بالدّعاء منهي عنه أو غير مثوب عليه ، وهذا خطأ : فإنّ النّبيء صلى الله عليه وسلم دعا علَناً غير مرّة . وعلى المنبر بمسمع من النّاس وقال : « اللّهمّ اسْقِنا » وقال : « اللّهمّ حَوالَيْنا ولا علينا » وقال : « اللّهمّ عليك بقريش » الحديث . وما رويت أدعيته إلاّ لأنّه جهر بها يسمعها من رَوَاها ، فالصّواب أنّ قوله : { تضرعاً } إذنٌ بالدّعاء بالجهر والإخفاء ، وأمّا ما ورد من النّهي عن الجهر فإنّما هو عن الجهر الشّديد الخارج عن حدّ الخشوع . وقرأ الجمهور { وخفية } بضمّ الخاء وقرأه أبو بكر بكسر الخاء وتقدّم في الأنعام .وجملة { إنه لا يحب المعتدين } واقعة موقع التّعليل للأمر بالّدعاء ، إشارة إلى أنّه أمر تكريم للمسلمين يتضمّن رضى الله عنهم ، ولكن سلك في التّعليل طريق إثبات الشّيء بإبطال ضدّه ، تنبيهاً على قصد الأمرين وإيجازاً في الكلام . ولكون الجملة واقعَة موقع التّعليل افتتحت ب ( إنّ ) المفيدة لمجرّد الاهتْمام ، بقرينة خلو المخاطبين عن التّردد في هذا الخبر ، ومن شأن ( إنّ ) إذا جاءت على هذا الوجه أن تفيد التّعليل والرّبط ، وتقوم مقام الفاء ، كما نبّه عليه الشّيخ عبد القاهر .وإطلاق المحبّة وصفاً لله تعالى ، في هذه الآية ونحوها ، إطلاقٌ مجازي مراد بها لازم معنى المحبّة ، بناء على أنّ حقيقة المحبّة انفعال نفساني ، وعندي فيه احتمال ، فقالوا : أريد لازم المحبّة ، أي في المحبوب والمحِب ، فيلزمها اتّصاف المحبوب بما يرضي المحِب لتنشأ المحبّة التي أصلها الاستحسان ، ويلزمها رضى المحِب عن محبوبه وإيصال النّفع له . وهذان اللاّزِماننِ مُتَلازمان في أنفسهما . فإطلاق المحبّة وصفاً لله مجاز بهذا اللاّزم المركب .والمراد ب { المعتدين : المشركون ، لأنّ يرادف الظّالمين . 6والمعنى : ادعوا ربّكم لأنّه يحبّكم ولا يحبّ المعتدين ، كقوله : { وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين } [ غافر : 60 ] تعريض بالوعد بإجابة دعاء المؤمنين وأنّه لا يستجيب دعاءَ الكافرين ، قال تعالى : { وما دعاء الكافرين إلاّ في ضلال } [ الرعد : 14 ] على أحد تأويلين فيها . وحمل بعض المُفسّرين التّضرّع على الخضوع ، فجعلوا الآية مقصورة على طلب الدّعاء الخفي حتّى بَالغ بعضهم فجعل الجهر بالدّعاء منهياً عنه ، وتجاوز بعضهم فجعل قوله : { إنه لا يحب المعتدين } تأكيداً لمعنى الأمر بإخفاء الدّعاء ، وجعل الجهر بالدّعاء من الاعتداء والجاهرين به من المعتدين الذين لا يحبّهم الله . ونقل ذلك عن ابن جريج ، وأحسب أنّه نقلٌ عنه غير مضبوط العبارة ، كيف وقد دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم جهراً ودعا أصحابه .

الدعاء يدخل فيه دعاء المسألة، ودعاء العبادة، فأمر بدعائه { تَضَرُّعًا } أي: إلحاحا في المسألة، ودُءُوبا في العبادة، { وَخُفْيَةً } أي: لا جهرا وعلانية، يخاف منه الرياء، بل خفية وإخلاصا للّه تعالى. { إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ } أي: المتجاوزين للحد في كل الأمور، ومن الاعتداء كون العبد يسأل اللّه مسائل لا تصلح له، أو يتنطع في السؤال، أو يبالغ في رفع صوته بالدعاء، فكل هذا داخل في الاعتداء المنهي عنه.

قوله تعالى ادعوا ربكم تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدينفيه ثلاث مسائل ، الأولى : قوله تعالى : ادعوا ربكم هذا أمر بالدعاء وتعبد به . ثم قرن جل وعز بالأمر صفات تحسن معه ، وهي الخشوع والاستكانة والتضرع . ومعنى خفية أي سرا في النفس ليبعد عن الرياء ; وبذلك أثنى على نبيه زكريا عليه السلام إذ قال مخبرا عنه : إذ نادى ربه نداء خفيا ونحوه قول النبي صلى الله عليه وسلم : خير الذكر الخفي وخير الرزق ما يكفي . والشريعة مقررة أن السر فيما لم يعترض من أعمال البر أعظم أجرا من الجهر . وقد تقدم هذا المعنى في " البقرة " قال الحسن بن أبي الحسن : لقد أدركنا أقواما ما كان على الأرض عمل يقدرون على أن يكون سرا فيكون جهرا أبدا . ولقد كان المسلمون يجتهدون في الدعاء فلا يسمع لهم صوت ، إن هو إلا الهمس بينهم وبين ربهم . وذلك أن الله تعالى يقول : ادعوا ربكم تضرعا وخفية . وذكر عبدا صالحا رضي فعله فقال : إذ نادى ربه نداء خفيا . وقد استدل أصحاب أبي حنيفة بهذا على أن إخفاء " آمين " أولى من الجهر بها ; لأنه دعاء . وقد مضى القول فيه في " الفاتحة " . وروى مسلم عن أبي موسى قال : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر - وفي رواية في غزاة - فجعل الناس يجهرون بالتكبير - وفي رواية فجعل رجل كلما علا ثنية قال : لا إله إلا الله - فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أيها الناس اربعوا على أنفسكم إنكم لستم تدعون أصم ولا غائبا إنكم تدعون سميعا قريبا وهو معكم . الحديث .[ ص: 202 ] الثانية : واختلف العلماء في رفع اليدين في الدعاء ; فكرهه طائفة منهم جبير بن مطعم وسعيد بن المسيب وسعيد بن جبير . ورأى شريح رجلا رافعا يديه فقال : من تتناول بهما ، لا أم لك ! وقال مسروق لقوم رفعوا أيديهم : قطعها الله . واختاروا إذا دعا الله في حاجة أن يشير بأصبعه السبابة . ويقولون : ذلك الإخلاص . وكان قتادة يشير بأصبعه ولا يرفع يديه . وكره رفع الأيدي عطاء وطاوس ومجاهد وغيرهم . وروي جواز الرفع عن جماعة من الصحابة والتابعين ، وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم ; ذكره البخاري . قال أبو موسى الأشعري : دعا النبي صلى الله عليه وسلم ثم رفع يديه ورأيت بياض إبطيه . ومثله عن أنس . وقال ابن عمر : رفع النبي صلى الله عليه وسلم يديه وقال : اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد . وفي صحيح مسلم من حديث عمر بن الخطاب قال : لما كان يوم بدر نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المشركين ، وهم ألف وأصحابه ثلاثمائة وسبعة عشر رجلا ، فاستقبل نبي الله صلى الله عليه وسلم القبلة مادا يديه ، فجعل يهتف بربه ; وذكر الحديث . وروى الترمذي عنه قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا رفع يديه لم يحطهما حتى يمسح بهما وجهه . قال : هذا حديث صحيح غريب . وروى ابن ماجه عن سلمان عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إن ربكم حيي كريم يستحيي من عبده أن يرفع يديه إليه فيردهما صفرا . أو قال خائبتين . احتج الأولون بما رواه [ ص: 203 ] مسلم عن عمارة بن رويبة ورأى بشر بن مروان على المنبر رافعا يديه فقال : قبح الله هاتين اليدين ، لقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم ما يزيد على أن يقول بيده هكذا ; وأشار بأصبعه المسبحة . وبما روى سعيد بن أبي عروبة عن قتادة أن أنس بن مالك حدثه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان لا يرفع يديه في شيء من الدعاء إلا عند الاستسقاء فإنه كان يرفعهما حتى يرى بياض إبطيه . والأول أصح طرقا وأثبت من حديث سعيد بن أبي عروبة ; فإن سعيدا كان قد تغير عقله في آخر عمره . وقد خالفه شعبة في روايته عن قتادة عن أنس بن مالك فقال فيه : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يرفع يديه حتى يرى بياض إبطيه . وقد قيل : إنه إذا نزلت بالمسلمين نازلة أن الرفع عند ذلك جميل حسن كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم في الاستسقاء ويوم بدر . قلت : والدعاء حسن كيفما تيسر ، وهو المطلوب من الإنسان لإظهار موضع الفقر والحاجة إلى الله عز وجل ، والتذلل له والخضوع . فإن شاء استقبل القبلة ورفع يديه فحسن ، وإن شاء فلا ; فقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم حسبما ورد في الأحاديث . وقد قال تعالى : ادعوا ربكم تضرعا وخفية . ولم يرد صفة من رفع يدين وغيرها . وقال : الذين يذكرون الله قياما وقعودا فمدحهم ولم يشترط حالة غير ما ذكر . وقد دعا النبي صلى الله عليه وسلم في خطبته يوم الجمعة وهو غير مستقبل القبلة .الثالثة : قوله تعالى إنه لا يحب المعتدين يريد في الدعاء وإن كان اللفظ عاما إلى هذا هي الإشارة . والمعتدي هو المجاوز للحد ومرتكب الحظر . وقد يتفاضل بحسب ما اعتدى فيه . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : سيكون قوم يعتدون في الدعاء . أخرجه ابن ماجه عن أبي بكر بن أبي شيبة . حدثنا عفان حدثنا حماد بن سلمة أخبرنا سعيد الجريري عن أبي نعامة أن عبد الله بن مغفل سمع ابنه يقول : اللهم إني أسألك القصر الأبيض عن يمين الجنة إذا دخلتها . فقال : أي بني ، سل الله الجنة وعذ به من النار ; فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم [ ص: 204 ] يقول : سيكون قوم يعتدون في الدعاء . والاعتداء في الدعاء على وجوه : منها الجهر الكثير والصياح ; كما تقدم . ومنها أن يدعو الإنسان في أن تكون له منزلة نبي ، أو يدعو في محال ; ونحو هذا من الشطط . ومنها أن يدعو طالبا معصية وغير ذلك . ومنها أن يدعو بما ليس في الكتاب والسنة ; فيتخير ألفاظا مفقرة وكلمات مسجعة قد وجدها في كراريس لا أصل لها ولا معول عليها ، فيجعلها شعاره ويترك ما دعا به رسوله عليه السلام . وكل هذا يمنع من استجابة الدعاء . كما تقدم في " البقرة " بيانه

The greatest achievement of man is that he should be able to attain God’s mercy. But the grace of God falls to the lot of those who associate themselves with God to such an extent that all their emotions without exception are directed towards Him. They should call out only to Him and behave with humility towards Him alone. They should entertain hopes of receiving things from Him, and fear Him alone lest things be taken away. People who do so seek closeness to God and God awards them a place close to Him.

Commentary Mentioned in previous verses were particular manifestations of the perfect power of Allah Ta` ala, and His major blessings. The present verses lead us to consider: When He is the Master of perfect power, the sender of all blessings, and the Lord of all the worlds, it naturally follows that He should be the One to be called upon and prayed to under all circumstances, whether in distress or in need. The attitude of by-passing Him and turning towards some other direction is ignorance and failure. Along with it, identified in these verses are some rules of etiquette to be followed when making Du'a' (prayer, supplication). If due consideration is given to these rules, the hope that a prayer will be answered increases. The Meaning and Etiquette of Du` a and Dhikr The word: دُعَاء (Du'a' ), in the Arabic language, means to call upon someone to remove one's need. It is also used to remember in the absolute sense. Both meanings can be taken here. The verse says: اُدعُوا رَبَّکُم (Supplicate to your Lord) that is, call your Rabb for your needs, or remember your Rabb and worship Him. In the first case, it would mean: Ask Allah alone for what you need. In the second case, the sense would be: Do your Dhikr and ` Ibadah for Him alone. Both these explanations have been reported from Tafsir authorities among the early righteous elders. After that, it was said: تَضَرُّ‌عًا وَخُفْيَةً (humbly and secretly). The word: تَضَرُّ‌عً (tadarru`) means realization of inability, humility, and submission in a refined spirit of self-abasement (not found in the English language and its modern, secular, cultural context). And the word: خُفْيَةً (khufyah) means secret, secluded, or private (as opposed to open and public - as used in English too, but with no relevance to the dominant sense of secret in English bearing on the mysterious, the occult, and the whole field of espionage). In the frame of these two words, described there are two important rules of etiquette which govern Du` a' and Dhikr. First of all, in order that Du'a' be answered, it is necessary that one appears before Allah Ta` ala as weak, helpless and simply unable to hold on his own, modest and humble, and submits to Him with a total negation of what is supposed to be pride, dignity, honour, ego, or self-view - and then makes Du'a'. Du'a' is a thing of the soul which requires that its words match the feebleness and humbleness of the maker of Du` a', that the manner of saying it remains a mirror of modesty, and that this overall humility should ooze forth from the very physical approach to this making of Du'a'. Given this anatomy and profile of Du'a', the common practice of making Du` a' these days cannot really be called the making of Du'a'. It would, rather, be the reading of it. What happens most of the time is that we do not know what we are saying and it has become a routine as we notice in common Masajid. Imams would usually say, rather read, some words of Du` a' in the Arabic language which they have memorized and do this at the end of Salah. Most of the time, in some areas, the Imams themselves do not know the meaning and sense of what they say - and even if they do know it, at least the less-knowing participants of the congregation are virtually unaware of what is being said. They would almost mechanically go on saying 'Amin, 'Amin' after the words read by the Imam without having any clue as to what was being said there. The outcome of all this stage demonstration is the vocalization of some words. Du` a' has a reality of its own which is just not there. Then, this is an entirely different matter that Allah Ta` ala, in His infinite mercy, may accept these very lifeless words and give them the effect of answered prayers. But, it is necessary that everyone un-derstands that Du` a' is not ` read.' It is ` asked.' Therefore, it is crucial that one asks as one should, properly, as due. Then, there is another aspect of Du'a-'. If a person does know the meanings of the words of his Du` a' - and even understands what he is saying - still, if it is not accompanied by proper approach, manner and physical bearing, the Du` a' stands reduced to a bland claim to which no created servant of Allah is entitled. So, given in the first word was the spirit of Du'a' which requires that one shows his humility and prays to Allah for what he needs. Then, in the second word, the instruction given is that the asking in Du` a' for what one needs should be done secretly and in a lowered voice which is superior in merit and more likely to be answered. The reason is that making Du` a' in a raised voice is not free of three possible drawbacks. Firstly, it is difficult to maintain modesty and humility in doing so. Secondly, there is the danger of hypocrisy and desire for recognition creeping in through this mode. Thirdly, the manner in which this Du'a is made only goes to show that the person making it almost does not know that Allah Ta` ala is All-Hearing, All-Knowing. He knows what we show on the outside and also that which we conceal inside. He hears everything said quietly or loudly. Therefore, when the voice of the Companions reached a loud pitch during Du'a' made on the occasion of the Battle of Khaybar, the Holy Prophet ﷺ said: ` You are not calling someone deaf or absent that you say it in such a loud voice. Instead, your addressee is someone Hearing, Near, that is, Allah Ta` ala (so, to raise your voice is redundant). Allah Jalla Sha'nuhu has Himself mentioned the Du` a' of a righteous person in these words: إِذْ نَادَىٰ رَ‌بَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا ﴿3﴾ (When he called his Rabb calling in a lowered voice - 19:3).' This tells us that the state of Du` a' liked by Allah Ta` a1a is that it be asked of Him in a lowered and subdued voice. Sayyidna Hasan al-Basri (رح) says: There is a difference of seventy degrees in making Du` a' openly and loudly when matched by the one made in a lowered voice. It was the habit of early righteous elders that they would exert to their maximum in Dhikr and Du'a which kept them busy most of the time, but their voice was not heard by anyone. In fact, their supplications would remain between them and their Rabb. Many of them would memorize the whole Qur'an and keep engaged in reciting it, but others would not know about it. Then, there would be others engaged in their pursuit of advanced religious knowl-edge, but they would never go about telling others that they were doing so. There would be many others who would return from their homes after having long sessions of Salah but no one would come to know anything about that. He also said that he had seen such blessed people who would never perform ` Ibadat, which they could do in private, out in the open where people could see them - and their voices during Du'a' would be very low. (Ibn Kathir, Mazhari) Ibn Jurayj has said that raising voices in Du` a' and making it noisy is Makruh (reprehensible). In his Ahkam al-Qur'an, Imam Abu Bakr al-Jassas (رح) has said: This verse tells us that making Du'a' in a lowered voice is more merit-worthy than making it in a raised voice. It has been reported likewise from Hadrat Hasan Basri (رح) and Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ . This verse also tells us that the 'Amin' said at the end of Surah al-Fatihah should also be said in a lowered voice, which is more merit-worthy, because 'Amin' ( Amen : so be it) is also a Du'a-'. May Allah Ta` ala guide Imams of Masajid in our time who seem to have forgotten this teaching of the Qur'an and Sunnah and the instructions of early righteous elders in this matter. After every Salah, what follows as Du` a' has become an artificial procedure. Some words are read out loudly which, besides being contrary to the etiquette and rules of Du` a', become the source of disturbing the Salah of those who joined the congregation after it had started and were busy completing the missed part after the Imam had finished. The overwhelming influence of custom has made them incapable of noticing its drawbacks. On a particular occasion where the purpose is to have a whole group make a particular Du'a', one person may say the words of Du` a' in a reasonably audible voice and others say 'Amin' after it, then, it does not matter. However, the condition is that this activity does not become the source of disturbance in the Salah and ` Ibadah of others - and that this does not become a matter of habit and custom whereby common people start believing in it as the standard method of making Du` a', as happening so commonly these days. What has been said above concerned the making of Du` a' for one's needs. If Du'a-' is taken in the sense of Dhikr (remembrance) and ` Ibadah (worship) at his place, then, according to the established position of early ` Ulama, low-voiced Dhikr is more merit-worthy than loud Dhikr. As for the practice of Shaykhs in the Chistiah Order who recommend loud Dhikr for beginners, they do so in view of the spiritual condition of the seeker, as a measure of treatment, so that by voicing it any lack of alertness would go away and the heart would learn to become attuned to the Dhikr of Allah - otherwise, raising the voice in Dhikr, as such, is not desirable even with them, though it is permissible, and its justification stands proved from Hadith as well, of course, subject to the condition that, in it, there be no hypocrisy or the desire to show off (riya' ). Imam Ahmad ibn Hanbal, Ibn Hibban, Al-Baihaqi and others have reported from a narration by Sayyidna Sa'd ibn Abi Waqqas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said: خَیرُ الذِّکرِ الخَفِیُّ وخَیرُ الرِّزقِ مَا یَکفِی 'The best Dhikr is hidden and the best sustenance is what be-comes ' sufficient.' However, under particular conditions and timings, a voiced Dhikr is actually more desirable and merit-worthy. Details of these timings and conditions have been explained by the Holy Prophet ﷺ through his word and deed, for example, calling Adhan and Iqamah with a raised voice, reciting the Qur'an during the voiced prayers with a raised voice, saying the Takbirs of Salah the Takbirs of Tashriq, the Talbiyah in Hajj etc., with a raised voice. Therefore, Muslim jurists, may Allah have mercy on them all, have reached the decision that in particular conditions and places where the Holy Prophet ﷺ has, by word or deed, taught us to raise the voice, voices must be raised. Under conditions and situations other than these, voiceless Dhikr is most preferable and beneficial. At the end of the verse, it was said: إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (Surely, He does not like those who cross the limits). The word: الْمُعْتَدِينَ (al-mu` tadin) is a derivation from I` tida' which means to cross the limits. The sense is that Allah Ta` ala does not like those who cross the limits, exactly as given in the translation. This crossing of limits, whether in Du` a' or some other activity, has the same outcome - that Allah Ta` ala does not like that. In fact, if looked at closely, the religion of Islam is the very name of observing limits and restrictions and electing to submit and obey. Take the example of Salah، Sawm, Hajj, Zakah and all dealings and transactions, when limits set by the Shari` ah of Islam are crossed in them, they do not remain acts of worship anymore - instead, they become sin. Crossing the limits in Du` a' may take several forms. Firstly, that literal formalities, such as rhyming and other stylistic devices, are employed in Du` a' which may spoil its essential ingredients of humility and submission. Secondly, that unnecessary restrictions are intro-duced in Du` a - as it appears in Hadith that Sayyidna ` Abdullah ibn Mughaffal ؓ saw that his son was making Du` a' in the following words: ` 0 Allah, I seek from You the palace in Paradise which is white in colour and located on the right hand side.' He stopped him and said: ` Making such restrictions in Du` a is crossing the limit, which has been prohibited in the Qur'an and Hadith.' (Mazhari from a narration of Ibn Majah and others) The third form of crossing the limits is that someone makes a Du` a' wishing ill of Muslims in general, or asks from Allah something which is harmful for them. Similarly, it is also a form of crossing the limits - as mentioned here - that Du` a' be made in a raised voice without the need to do so. (Tafsir Mazhari, Ahkam al-Qur'an)

((O mankind!) Call upon your Lord humbly) openly (and in secret) it is also said that this means: call upon your Lord humbly and out of fear. (Lo! He loveth not aggressors) in their supplications, by calling for that which is not permissible for them against the righteous.