The Heights, The Elevated Places — Verse 56

Encouraging supplicating to Allah Allah commands His servants to supplicate to Him, for this will ensure their welfare in this life and the Hereafter. Allah said, ادْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً (Invoke your Lord Tadarru`an and Khufyah) meaning, in humbleness and humility. Allah said in a similar Ayah, وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ (And remember your Lord within yourself) 7:205 It is recorded in the Two Sahihs that Abu Musa Al-Ash`ari said, "The people raised their voices with supplications but the Messenger of Allah ﷺ said, «أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّ الَّذِي تَدْعُونَ سَمِيعٌ قَرِيب» (O people! Take it easy on yourselves. Verily, you are not calling one who is deaf or absent, rather, the One you are calling is All-Hearer, Near (to His servants by His knowledge).) Ibn Jarir said that, تَضَرُّعًا (Tadarru`an), means obeying Him in humility and humbleness, وَخُفْيَةً (and Khufyah), with the humbleness in your hearts and certainty of His Oneness and Lordship not supplicating loudly to show off. Forbidding Aggression in Supplications It was reported that `Ata' Al-Khurasani narrated from Ibn `Abbas, who said about Allah's statement, إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (He likes not the aggressors) "In the Du`a' and otherwise." Abu Mijlaz commented on, إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ (He likes not the aggressors), "Such (aggression) as asking to reach the grade of the Prophets." Imam Ahmad narrated that Abu Ni`amah said that `Abdullah bin Mughaffal heard his son supplicating, "O Allah! I ask you for the white castle on the right side of Paradise, if I enter it." So `Abdullah said, "O my son! Ask Allah for Paradise and seek refuge with Him from the Fire, for I heard the Messenger of Allah ﷺ saying, «يَكُونُ قَوْمٌ يَعْتَدُونَ فِي الدُّعَاءِ وَالطَّهُور» (There will come some people who transgress in supplication and purification)" Ibn Majah and Abu Dawud recorded this Hadith with a good chain that there is no harm in, and Allah knows best. The Prohibition of causing Mischief in the Land Allah said next, وَلاَ تُفْسِدُواْ فِى الاٌّرْضِ بَعْدَ إِصْلَـحِهَا (And do not do mischief on the earth, after it has been set in order) 5:56. Allah prohibits causing mischief on the earth, especially after it has been set in order. When the affairs are in order and then mischief occurs, it will cause maximum harm to the people; thus Allah forbids causing mischief and ordained worshipping Him, supplicating to Him, begging Him and being humble to Him. Allah said, وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا (and invoke Him with fear and hope) fearing what He has of severe torment and hoping in what He has of tremendous reward. Allah then said, إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (Surely, Allah's mercy is (ever) near unto the good-doers) meaning, His mercy is for the good-doers who obey His commands and avoid what He prohibited. Allah said in another Ayah, وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ (And My mercy envelopes all things. That (mercy) I shall ordain for those who who have Taqwa.) 7:156. Matar Al-Warraq said, "Earn Allah's promise by obeying Him, for He ordained that His mercy is near to the good-doers. " Ibn Abi Hatim collected this statement.

And work not corruption in the land through idolatry and acts of disobedience after it has been set right as a result of the sending forth of messengers to it and call upon Him in fear of His punishment and in hope of His mercy — surely the mercy of God is near to the virtuous the obedient qarīb ‘near’ as the predicate of the feminine noun rahma ‘mercy’ is in the masculine because it rahma is annexed to Allāh ‘God’.

Surely God's mercy is near the beautiful-doers. MuṣṬafā said, “Beautiful doing is that you worship God as if you see Him, for if you do not see Him, surely He sees you.” This report alludes to the heart's encounter with the Real, the secret core's convergence with the Unseen, and the spirit's contemplation of God. The verse incites the servant to self-purification in deeds, curtailment of wishing, and loyalty to what was accepted on the day of the compact and covenant of Yes indeed [7:172]. Since you know that He sees you, keep your heart on Him and take it away from other than Him. Be a self-purifier in your deeds and truthful in your states. The Pir of the Tariqah said, “When an eye has seen Him, how will it busy itself with glancing at other than Him? When a spirit has found companionship with Him, how long will it make do with water and dust? When someone has become accustomed to the presence of contemplation, how will he put up with the abasement of the veil? How will the ruler of his own city spend his life in exile? 'As if you see Him' is an allusion that the Real is to be seen, 'for He sees you' is the seeing of the Real.” The Pir of the Tariqah said, “When the awe of seeing the Real is found, what fear will there be of the denier's blame? Strive in service worthy for the Worshiped One, not the portion of water and dust, for the awe of looking on the Real is a flood, and the approval of the creatures is debris.”

Surely God's mercy is near the beautiful-doers. MuṣṬafā said, “Beautiful doing is that you worship God as if you see Him, for if you do not see Him, surely He sees you.” This report alludes to the heart's encounter with the Real, the secret core's convergence with the Unseen, and the spirit's contemplation of God. The verse incites the servant to self-purification in deeds, curtailment of wishing, and loyalty to what was accepted on the day of the compact and covenant of Yes indeed [7:172]. Since you know that He sees you, keep your heart on Him and take it away from other than Him. Be a self-purifier in your deeds and truthful in your states. The Pir of the Tariqah said, “When an eye has seen Him, how will it busy itself with glancing at other than Him? When a spirit has found companionship with Him, how long will it make do with water and dust? When someone has become accustomed to the presence of contemplation, how will he put up with the abasement of the veil? How will the ruler of his own city spend his life in exile? 'As if you see Him' is an allusion that the Real is to be seen, 'for He sees you' is the seeing of the Real.” The Pir of the Tariqah said, “When the awe of seeing the Real is found, what fear will there be of the denier's blame? Strive in service worthy for the Worshiped One, not the portion of water and dust, for the awe of looking on the Real is a flood, and the approval of the creatures is debris.”

Surely God's mercy is near the beautiful-doers. MuṣṬafā said, “Beautiful doing is that you worship God as if you see Him, for if you do not see Him, surely He sees you.” This report alludes to the heart's encounter with the Real, the secret core's convergence with the Unseen, and the spirit's contemplation of God. The verse incites the servant to self-purification in deeds, curtailment of wishing, and loyalty to what was accepted on the day of the compact and covenant of Yes indeed [7:172]. Since you know that He sees you, keep your heart on Him and take it away from other than Him. Be a self-purifier in your deeds and truthful in your states. The Pir of the Tariqah said, “When an eye has seen Him, how will it busy itself with glancing at other than Him? When a spirit has found companionship with Him, how long will it make do with water and dust? When someone has become accustomed to the presence of contemplation, how will he put up with the abasement of the veil? How will the ruler of his own city spend his life in exile? 'As if you see Him' is an allusion that the Real is to be seen, 'for He sees you' is the seeing of the Real.” The Pir of the Tariqah said, “When the awe of seeing the Real is found, what fear will there be of the denier's blame? Strive in service worthy for the Worshiped One, not the portion of water and dust, for the awe of looking on the Real is a flood, and the approval of the creatures is debris.”

Surely God's mercy is near the beautiful-doers. MuṣṬafā said, “Beautiful doing is that you worship God as if you see Him, for if you do not see Him, surely He sees you.” This report alludes to the heart's encounter with the Real, the secret core's convergence with the Unseen, and the spirit's contemplation of God. The verse incites the servant to self-purification in deeds, curtailment of wishing, and loyalty to what was accepted on the day of the compact and covenant of Yes indeed [7:172]. Since you know that He sees you, keep your heart on Him and take it away from other than Him. Be a self-purifier in your deeds and truthful in your states. The Pir of the Tariqah said, “When an eye has seen Him, how will it busy itself with glancing at other than Him? When a spirit has found companionship with Him, how long will it make do with water and dust? When someone has become accustomed to the presence of contemplation, how will he put up with the abasement of the veil? How will the ruler of his own city spend his life in exile? 'As if you see Him' is an allusion that the Real is to be seen, 'for He sees you' is the seeing of the Real.” The Pir of the Tariqah said, “When the awe of seeing the Real is found, what fear will there be of the denier's blame? Strive in service worthy for the Worshiped One, not the portion of water and dust, for the awe of looking on the Real is a flood, and the approval of the creatures is debris.”

Surely God's mercy is near the beautiful-doers.MuṣṬafā said, �Beautiful doing is that you worship God as if you see Him, for if you do not see Him, surely He sees you.� This report alludes to the heart's encounter with the Real, the secret core's convergence with the Unseen, and the spirit's contemplation of God. The verse incites the servant to self-purification in deeds, curtailment of wishing, and loyalty to what was accepted on the day of the compact and covenant of Yes indeed [7:172]. Since you know that He sees you, keep your heart on Him and take it away from other than Him. Be a self-purifier in your deeds and truthful in your states.The Pir of the Tariqah said, �When an eye has seen Him, how will it busy itself with glancing at other than Him? When a spirit has found companionship with Him, how long will it make do with water and dust? When someone has become accustomed to the presence of contemplation, how will he put up with the abasement of the veil? How will the ruler of his own city spend his life in exile? 'As if you see Him' is an allusion that the Real is to be seen, 'for He sees you' is the seeing of the Real.�The Pir of the Tariqah said, �When the awe of seeing the Real is found, what fear will there be of the denier's blame? Strive in service worthy for the Worshiped One, not the portion of water and dust, for the awe of looking on the Real is a flood, and the approval of the creatures is debris.�

ولا تُفْسدوا في الأرض بأيِّ نوع من أنواع الفساد، بعد إصلاح الله إياها ببعثة الرسل -عليهم السلام- وعُمْرانها بطاعة الله، وادعوه -سبحانه- مخلصين له الدعاء؛ خوفًا من عقابه ورجاء لثوابه. إن رحمة الله قريب من المحسنين.

قوله تعالي "ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها" ينهى تعالى عن الإفساد في الأرض وما أضره بعد الإصلاح فإنه إذا كانت الأمور ماشية على السداد ثم وقع الإفساد بعد ذلك كان أضر ما يكون على العباد فنهى تعالى عن ذلك وأمر بعبادته ودعائه والتضرع إليه والتذلل لديه فقال "وادعوه خوفا وطعما" أي خوفا مما عنده من وبيل العقاب وطمعا فيما عنده من جزيل الثواب ثم قال "إن رحمة الله قريب من المحسنين" أي إن رحمته مرصدة للمحسنين الذين يتبعون أوامره ويتركون زواجره كما قال تعالى "ورحمتي وسعت كل شيء فسأكتبها للذين يتقون" الآية. وقال قريب ولم يقل قريبة لأنه ضمن الرحمة معنى الثواب أو لأنها مضافة إلى الله فلهذا قال قريب من المحسنين وقال مطر الوراق استنجزوا موعود الله بطاعته فإنه قضى أن رحمته قريب من المحسنين رواه ابن أبي حاتم.

ثم نهى الله عباده عن كل لون من ألوان المعاصى فقال : ( وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأرض بَعْدَ إِصْلاَحِهَا ) أى : لا تفسدوا فى الأرض بعد إصلاح الله إياها ، بأن خلقها على أحسن نظام ، فالجملة الكريمة نهى عن سائر أنواعى الافساد كإفساد النفوس والأموال والأنساب والعقول والأديان .روى ابو الشيخ عن أبى بكر بن عياش أنه سئل عن قوله - تعالى - : ( وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأرض بَعْدَ إِصْلاَحِهَا ) أى : لا تفسدوا فى الأرض بعد إصلا الله إياها ، بأن خلقها على أحسن نظام ، فالجملة الكريمة نهى عن سائر أنواع الافساد كإفساد النفوس والأموال والأنساب والعقول والأديان .روى أبو الشيخ عن أبى بكر عن عياش أنه سئل عن قوله - تعالى - : ( وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأرض بَعْدَ إِصْلاَحِهَا ) فقال : إن الله بعث محمداً صلى الله عليه وسلم إلى أهل الأرض وهم فى فساد فأصلحهم الله به ، فمن دعا إلى خلاف ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم فهو من المفسدين فى الأرض " .قال صاحب المنار : وقال - سبحانه - : ( وَلاَ تُفْسِدُواْ فِي الأرض بَعْدَ إِصْلاَحِهَا ) لأن الإفساد بعد الإصلاح أشد قبحاً من الإفساد على الإفساد ، فإن وجوه الإصلاح أكبر حجة على المفسد إذا هو لم يحفظه ويجرى على سننه .فكيف إذا هو أفسده وأخرجه عن وضعه؟ ولذا خص بالذكر وإلا فالإفساد مذموم ومنهى عنه فى كل حال " .وقوله : ( وادعوه خَوْفاً وَطَمَعاً ) .أصل الخوف : انزعاج فى الباطن يحصل من توقع أمر مكروه يقع فى المستقبل .والمعنى : وادعوه خائفين من عقابه إياكم على مخالفتكم لأوامره ، طامعين فى رحمته وإحسانه وفى إجابته لدعائكم تفضلا منه وكرما .قال الجمل : فإن قلت : قال فى أول الآية : ( ادعوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً ) وقال هنا : ( وادعوه خَوْفاً وَطَمَعاً ) وهذا عطف للشىء على نفسه فما فائدة ذلك؟ قلت : الفائدة أن المراد بقوله - تعالى - : ( ادعوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً ) بيان شرطين من شروط الدعاء وبقوله : ( ادعوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً ) وقال هنا : ( وادعوه خَوْفاً وَطَمَعاً ) بيان شرطين آخرين ، والمعنى : كونوا جامعين فى أنفسكم بين الخوف والرجاء فى أعمالكم ولا تطمعوا أنكم وفيتم حق الله فى العبادة والدعاء وإن اجتهدتم فيهما " .وقوله : ( إِنَّ رَحْمَتَ الله قَرِيبٌ مِّنَ المحسنين ) أى إن رحمته - تعالى - وإنعامه على عباده قريب من المتقنين لأعمالهم ، المخلصين فيهما ، لأن الجزاء من جنس العمل ، فمن أحسن عبادته نال عليها الثواب الجزيل ، ومن أحسن فى أمور دنياه كان أهلا للنجاح فى مسعاه ، ومن أحسن فى دعائه كان جديراً بالقبول والإجابة .قال الشيخ القاسمى : وفى الآية الكريمة ترجيح للطمع على الخوف ، لأن المؤمن بين الرجاء والخوف ، ولكنه إذا رأى سعة رحمته - سبحانه - وسبقها ، غلب الرجاء عليه . وفيها تنبيه على ما يتوسل به إلى الإجابة وهو الاحسان فى القول والعمل .قال مطر الوراق : استنجزوا موعود الله بطاعته ، فإنه قضى أن رحمته قريب من المحسنين " .هذا ، وكلمة " قريب " وقعت خبراً للرحمة ، ومن قواعد النحو أن يكون الخبر مطابقا للمبتدأ فى التذكير والتأنيث ، فكان مقتضى هذه القواعد أن يقال إن رحمة الله قريبة . وقد ذكر العلماء فى تعليل ذلك بضعة عشر وجها ، منها أن تذكير " قريب " صفة لمحذوف أى أمر قريب ، أو لأن كلمة الرحمة مؤنثة تأنيثا مجازيا ، فجاز فى خبرها التذكير والتأنيث أو لأن الرحمة هنا بمعنى الثواب وهو مذكر فيكون تذكير قريب باعتبار ذلك وقيل غير ذلك مما لا مجال لذكره هنا .وبعد أن بيَّن - سبحانه - أنه هو الخالق للسموات والأرض ، وأنه هو المتصرف الحاكم المدبر المسخر ، وأن رحمته قريبة من المحسنين الذين يكثرون من التضرع إليه بخشوع وإخلاص .

القول في تأويل قوله : وَلا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (56)قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها " ، لا تشركوا بالله في الأرض ولا تعصوه فيها، وذلك هو الفساد فيها.* * *وقد ذكرنا الرواية في ذلك فيما مضى، وبينا معناه بشواهده. (27)* * *=" بعد إصلاحها " يقول: بعد إصلاح الله إياها لأهل طاعته، بابتعاثه فيهم الرسل دعاة إلى الحق، وإيضاحه حججه لهم (28) =" وادعوه خوفًا وطمعًا " ، يقول: وأخلصوا له الدعاء والعمل، ولا تشركوا في عملكم له شيئًا غيره من الآلهة والأصنام وغير ذلك، وليكن ما يكون منكم في ذلك خوفًا من عقابه، وطمعًا في ثوابه. وإنّ مَن كان دعاؤه إياه على غير ذلك، فهو بالآخرة من المكذبين، لأنّ من لم يخف عقابَ الله ولم يرجُ ثوابه، لم يبال ما ركب من أمر يسخَطه الله ولا يرضاه =" إن رحمة الله قريب من المحسنين " ، يقول تعالى ذكره: إن ثواب الله الذي وعد المحسنين على إحسانهم في الدنيا، قريب منهم، وذلك هو رحمته، (29) لأنه ليس بينهم وبين أن يصيروا إلى ذلك من رحمته وما أعدّ لهم من كرامته إلا أن تفارق أرواحهم أجسادهم.* * *ولذلك من المعنى ذُكِّر قوله: " قريب " ، وهو من خبر " الرحمة " ، و " الرحمة " مؤنثة، لأنه أريد به القرب في الوقت لا في النَّسب، والأوقات بذلك المعنى إذا وقعت أخبارًا للأسماء، (30) أجرتها العرب مجرى الحال، فوحّدتها مع الواحد والاثنين والجميع، وذكَّرتها مع المؤنث، فقالوا: " كرامة الله بعيد من فلان "، و " هي قريب من فلان "، كما يقولون: " هند قريب منا "، و " الهندان منا قريب "، و " الهندات منا قريب "، لأن معنى ذلك: هي في مكان قريب منا. فإذا حذفوا المكان وجعلوا " القريب " خلفًا منه، ذكَّروه ووحَّدوه في الجمع، كما كان المكان مذكرًا وموحدًا في الجمع. وأما إذا أنثوه، أخرجوه مثنى مع الاثنين، ومجموعًا مع الجميع، فقالوا: " هي قريبة منا "، و " هما منّا قريبتان "، كما قال عروة [بن الورد] : (31)عَشِــيَّةَ لا عَفْــرَاءُ مِنْـكَ قَرِيبَـةٌفَتَدْنُــو, وَلا عَفْــرَاءُ مِنْـكَ بَعِيـدُ (32)فأنث " قريبة "، وذكّر " بعيدًا "، على ما وصفت. ولو كان " القريب "، من " القرابة " في النسب، لم يكن مع المؤنث إلا مؤنثًا، ومع الجميع إلا مجموعًا. (33)وكان بعض نحويي البصرة يقول: ذكَّر " قريب " وهو صفة لـ" الرحمة "، وذلك كقول العرب: " ريح خريق "، (34) و " ملحفَة جديد "، (35) و " شاة سديس ". (36) قال: وإن شئت قلت: تفسير " الرحمة " هاهنا، المطر ونحوه، فلذلك ذكَّر، كما قال: وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا ، [ سورة الأعراف : 87 ]، فذكَّر، لأنه أراد الناس. وإن شئت جعلته كبعض ما يذكرون من المؤنث، كقول الشاعر: (37)وَلا أَرْضَ أَبْقَلَ إِبْقَالَهَا (38)* * *وقد أنكر ذلك من قِيله بعضُ أهل العربية، ورأى أنه يلزمه إن جاز أن يذكِّر " قريبًا "، توجيهًا منه للرحمة إلى معنى المطر، أن يقول: " هند قام "، توجيهًا منه لـ" هند " وهي امرأة، إلى معنى: " إنسان "، ورأى أن ما شبَّه به قوله: " إن رحمة الله قريب من المحسنين " ، بقوله: وَإِنْ كَانَ طَائِفَةٌ مِنْكُمْ آمَنُوا ، غير مُشْبِهِه. وذلك أن " الطائفة " فيما زعم مصدر، بمعنى " الطيف "، كما " الصيحة " و " الصياح "، بمعنًى، ولذلك قيل: وَأَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ ، [ سورة هود: 67 ].------------------الهوامش :(27) انظر تفسير"الفساد في الأرض" فيما سلف 1: 287 ، 416 ، ومواضع أخرى آخرها 10: 461 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.(28) انظر تفسير"الإصلاح" فيما سلف من فهارس اللغة (صلح).(29) انظر تفسير"الرحمة" فيما سلف من فهارس اللغة (رحم).= وتفسير"الإحسان" فيما سلف من فهارس اللغة (حسن).(30) في المطبوعة: "إذا رفعت أخبارًا" ، لم يحسن قراءة المخطوطة.(31) هكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة ، والصواب أنه"عروة بن حزام" ، كما سترى في التخريج ، وكأنه سهو من الناسخ وزيادة منه ، فإن هذا كله تابع فيه أبو جعفر ، الفراء في معاني القرآن ، والفراء لم يذكر سوى"عروة" ، فزاد الناسخ سهوًا"بن الورد".(32) معاني القرآن للفراء 1: 381 ، على ما ذكره أبو جعفر ، وهو نقله عنه. والبيت في ديوان عروة بن حزام ، وفي تزيين الأسواق 1: 84 ، والبكري في شرح الأمالي: 401 ، من شعر له صواب إنشاده على الباء :عَشِــيَّة لا عَفْــرَاءُ مِنْــكَ بَعِيـدَةٌفَتَسْــلُو ، وَلا عَفْـرَاءُ مِنْـكَ قَـرِيبُوَإنِّــي لَتَغْشَــانِي لِذِكْـرَاكِ فَــتْرَةٌلَهَــا بَيْـنَ جِـلْدِي وَالْعِظَـامِ دَبيـبُ(33) انظر معاني القرآن للفراء 1: 381 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 216 ، 217..(34) "ريح خريق": شديدة ، وقيل: لينة سهلة. ضد.(35) في المطبوعة: "وساحفة حديد" ، وفي المخطوطة: "وماحقه جديد" ، غير منقوطة والصواب ما أثبت ، وهو المثل الذي ضرب في هذا الباب. قال ابن سيده: "ملحفة جديد ، وجديدة" ، وقال سيبويه: وقد قالوا ملحفة جديدة ، وهو قليلة.(36) "شاة سديس": أتت عليها السنة السادسة.(37) عامر بن جوين الطائي.(38) مضى البيت وتخريجه فيما سلف 1: 432 ، ونسيت أن أذكر هناك أنه سيأتي في هذا الموضع من التفسير ، ثم في 18: 118 (بولاق) ، وصدر البيت:فَـــلا مُزْنَــةٌ وَدَقَــتْ وَدْقَهَــا

( ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها ) أي لا تفسدوا فيها بالمعاصي والدعاء إلى غير طاعة الله بعد إصلاح الله إياها ببعث الرسل وبيان الشريعة ، والدعاء إلى طاعة الله ، وهذا معنى قول الحسن والسدي والضحاك والكلبي .وقال عطية : لا تعصوا في الأرض فيمسك الله المطر ويهلك الحرث بمعاصيكم . فعلى هذا معنى قوله : " بعد إصلاحها " أي : بعد إصلاح الله إياها بالمطر والخصب .( وادعوه خوفا وطمعا ) أي : خوفا منه ومن عذابه ، وطمعا فيما عنده من مغفرته وثوابه . وقال ابن جريج : خوف العدل وطمع الفضل . ( إن رحمة الله قريب من المحسنين ) ولم يقل قريبة ، قال سعيد بن جبير : الرحمة هاهنا الثواب فرجع النعت إلى المعنى دون اللفظ كقوله : ( وإذا حضر القسمة أولو القربى واليتامى والمساكين فارزقوهم منه ) النساء - 8 ولم يقل منها لأنه أراد الميراث والمال .وقال الخليل بن أحمد : القريب والبعيد يستوي فيهما في اللغة : المذكر والمؤنث والواحد والجمع . قال أبو عمرو بن العلاء : القريب في اللغة يكون بمعنى القرب وبمعنى المسافة ، تقول العرب : هذه امرأة قريبة منك إذا كانت بمعنى القرابة ، وقريب منك إذا كانت بمعنى المسافة .

عُطف النّهي عن الفساد في الأرض على جملة { إنه لا يحب المعتدين } [ الأعراف : 55 ] عَطْفاً على طريقة الاعتراض ، فإنّ الكلام لمّا أنبأ عن عناية الله بالمسلمين وتقريبه إياهم إذ أمرهم بأن يدعوه وشرّفهم بذلك العنوان العظيم في قوله : { ربكم } [ الأعراف : 55 ] ، وعرّض لهم بمحبّته إياهم دون أعدائهم المعتدين ، أعقبه بما يحول بينهم وبين الإدلال على الله بالاسترسال فيما تُمليه عليهم شهواتهم من ثوران القوتين الشّهوية والغَضبيّة ، فإنّهما تجنيان فساداً في الغالب ، فذكَّرهم بترك الإفساد ليكون صلاحهم منزّهاً عن أن يخالطه فساد ، فإنّهم إن أفسدوا في الأرض أفسدوا مخلوقات كثيرة وأفسدوا أنفسهم في ضمن ذلك الإفساد ، فأشبه موقعَ الاحتراس ، وكذلك دأب القرآن أن يعقِّب التّرغيب بالتّرهيب ، وبالعكس ، لئلاّ يقع النّاس في اليأس أو الأمْن .والاهتمامُ بدرء الفساد كان مَقَاماً هنا مقتضياً التّعجيل بهذا النّهي مُعترضاً بين جملتي الأمر بالدّعاء .وفي إيقاع هذا النّهي عقب قوله { إنه لا يحب المعتدين } [ الأعراف : 55 ] تعريض بأنّ المعتدين وهم المشركون مفسدون في الأرض ، وإرْباءُ للمسلمين عن مشابهتهم ، أي لا يليق بكم وأنتم المقرّبون من ربّكم ، المأذونُ لكم بدعائه ، أن تكونوا مثل المبعدين منه المبغضين .والإفساد في الأرض والإصلاح تقدّم الكلام عليهما عند قوله تعالى : { وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنما نحن مصلحون } في سورة البقرة ( 11 ) ، وبيّنّا هنالك أصول الفساد وحقائق الإصلاح ، ومر هنالك القول في حذف مفعول تفسدوا } ممّا هو نظير ما هنا .و { الأرض } هنا هي الجسم الكُروي المعبّر عنه بالدّنيا .والإفساد في كلّ جزء من الأرض هو إفساد لمجموع الأرض ، وقد يكون بعض الإفساد مؤدّياً إلى صلاح أعظم ممّا جرّه الإفساد من المضرّة ، فيترجّح الإفساد إذا لم يمكن تحصيل صلاح ضروري إلاّ به ، فقد قطع رسول الله صلى الله عليه وسلم نخل بني النضير ، ونهى أبو بكر رضي الله عنه عن قطع شجر العدوّ ، لاختلاف الأحوال .والبعدية في قوله : { بعد إصلاحها } بعديةٌ حقيقيةٌ ، لأنّ الأرض خلقت من أوّل أمرها على صلاح قال الله تعالى : { وجعل فيها رواسي من فوقها وبارك فيها وقدّر فيها أقواتها } [ فصلت : 10 ] على نظام صالح بما تحتوي عليه ، وبخاصة الإنسان الذي هو أشرف المخلوقات التي جعلها الله على الأرض ، وخلق له ما في الأرض ، وعزّز ذلك النّظام بقوانين وضعها الله على ألْسِنَةِ المرسلين والصّالحين والحكماء من عباده ، الذين أيّدهم بالوحي والخطاب الإلهي ، أو بالإلهام والتّوفيق والحكمة ، فعلموا النّاس كيف يستعملون ما في الأرض على نظام يحصل به الانتفاع بنفع النّافع وإزالة ما في بعض النّافع من الضرّ وتجنّب ضرّ الضار ، فذلك النّظامُ الأصلي ، والقانُونُ المعزّزُ له ، كلاهما إصلاح في الأرض ، لأنّ الأوّل إيجاد الشّيء صالحاً ، والثّاني جعل الضّار صالحاً بالتّهذيب أو بالإزالة ، وقد مضَى في قوله تعالى :{ وإذا قيل لهم لا تفسدوا في الأرض قالوا إنما نحن مصلحون } في سورة البقرة ( 11 ) ، أنّ الإصلاح موضوع للقدر المشترك بين إيجاد الشّيء صالحاً وبين جعل الفاسد صالحاً . فالإصلاح هنا مصدر في معنى الاسم الجامد ، وليس في معنى الفعل ، لأنّه أريد به إصلاح حاصل ثابت في الأرض لا إصلاح هو بصدد الحصول ، فإذا غُيّر ذلك النّظام فأفْسِد الصّالحُ ، واستُعمل الضّار على ضرّه ، أو استبقى مع إمكان إزالته ، كان إفساداً بعد إصلاح ، كما أشار إليه قوله تعالى : { والذين كفروا بعضهم أولياء بعض إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير } [ الأنفال : 73 ].والتّصريح بالبعدية هنا تسجيل لفظاعة الإفساد بأنّه إفساد لما هو حسن ونافع ، فلا معذرة لفاعله ولا مساغ لفعله عند أهل الأرض .عود إلى أمر الدّعاء لأنّ ما قبله من النّهي عن الإفساد أشبه الاحتراس المعترض بين أجزاء الكلام ، وأعيد الأمر بالدّعاء ليبنى عليه قوله : { خوفاً وطمعاً } قصداً لتعليم الباعث على الدّعاء بعد أن عُلّموا كيفيته ، وهذا الباعث تنطوي تحته أغراض الدّعاء وأنواعه ، فلا إشكال في عطف الأمر بالدّعاء على مِثله لأنّهما مختلفان باختلاف متعلّقاتهما .والخوف تقدّم عند قوله تعالى : { إلا أن يخافا ألا يقيما حدود الله } [ البقرة : 229 ].والطّمع تقدّم في قوله : { أفتطمعون أن يؤمنوا لكم } في سورة البقرة ( 75 ).وانتصاب خوفاً وطمعاً } هنا على المفعول لأجله ، أي أنّ الدّعاء يكون لأجل خوف منه وطمع فيه ، فحذف متعلِّق الخوف والطّمع لدلالة الضّمير المنصوب في { ادعوه }.والواو للتّقسيم للدّعاء بأنّه يكون على نوعين :فالخوف من غضبه وعقابه ، والطّمع في رضاه وثوابه ، والدّعاء لأجل الخوف نحو الدّعاء بالمغفرة ، والدّعاء لأجل الطّمع نحو الدّعاء بالتّوفيق وبالرّحمة . وليس المراد أنّ الدّعاء يشتمل على خوف وطمع في ذاته كما فسرّ به الفخر في السّؤال الثّالث لأنّ ذلك وإن صحّ في الطّمع لا يصحّ في الخوف إلاّ بسماجة . وفي الأمر بالدّعاء خوفاً وطمعاً دليل على أنّ من حظوظ المكلّفين في أعمالهم مراعاة جانب الخوف من عقاب اللَّه والطّمععِ في ثوابه ، وهذا ممّا طفحت به أدلّة الكتاب والسنّة ، وقد أتى الفخر في السّؤال الثّاني في تفسير الآية بكلام غيْر مُلاق للمعروف عند علماء الأمّة ، ونزع به نزعة المتصوّفة الغلاة . وتعقبّه يطول ، فدونك فانظره إن شئت .وقد شمل الخوف والطّمع جميع ما تتعلّق به أغراض المسلمين نحوّ ربّهم في عاجلهم وآجلهم ، ليدعُوا الله بأن ييسِر لهم أسباب حصول ما يطمعون ، وأن يجنبهم أسباب حصول ما يخافون . وهذا يقتضي توجّه همّتهم إلى اجتناب المنهيات لأجل خوفهم من العقاب ، وإلى امتثال المأمورات لأجل الطّمع في الثّواب ، فلا جرم أنّه اقتضى الأمرَ بالإحسان ، وهو أن يعبدُوا الله عبادة من هو حاضر بين يديه فيستحيي من أن يعصيه ، فالتّقدير : وادعوه خوفاً وطمعاً وأحسنوا بقرينة تعقيبه بقوله : { إن رحمة الله قريب من المحسنين }.وهذا إيجاز .وجملة : { إن رحمة الله قريب من المحسنين } واقعة موقع التّفريع على جملة { وادعوه } ، فلذلك قرنت ب { إن } الدّالة على التّوكيد ، وهو لمجرّد الاهتمام بالخبر ، إذ ليس المخاطبون بمتردّدين في مضمون الخبر ، ومن شأن ( إن ) إذا جاءت على هذا الوجه أن تفيد التّعليل وربط مضمون جملتها بمضمون الجملة التي قبلها ، فتغني عن فاء التّفريع ، ولذلك فُصلت الجملة عن التي قبلها فلم تعطف لإغناء ( إنّ ) عن العاطف .و { رحمة الله } : إحسانه وإيتاؤه الخبر .والقرب حقيقته دُنُّو المكان وتجاوره ، ويطلق على الرّجاء مجازاً يقال : هذا قريب ، أي ممكن مرجو ، ومنه قوله : { إنهم يرونه بعيداً ونراه قريباً } [ المعارج : 6 ، 7 ] فإنّهم كانوا ينكرون الحشر وهو عند الله واقع لا محالة ، فالقريب هنا بمعنى المرجو الحصول وليس بقرب مكان . ودلّ قوله { قريب من المحسنين } على مقدّر في الكلام ، أي وأحسنوا لأنّهم إذا دَعوا خوفاً وطعماً فقد تهيَّأوا لنبذ ما يوجب الخوف ، واكتساب ما يوجب الطّمع ، لئلا يكون الخوف والطّمع كاذبين ، لأنّ من خاف لا يُقدم على المخوف ، ومن طمع لا يَترك طلب المطموع ، ويتحقّق ذلك بالإحسان في العمل ويلزم من الإحسان ترك السَيِّئات ، فلا جرم تكون رحمة الله قريباً منهم ، وسكت عن ضد المحسنين رفقاً بالمؤمنين وتعريضاً بأنّهم لا يظن بهم أن يسيئوا فتبعد الرّحمة عنهم .وعدم لحاق علامة التّأنيث لوصففِ { قريب } مع أنّ موصوفه مؤنّث اللّفظ ، وجَّهه علماء العربيّة بوجوه كثيرة ، وأشار إليها في «الكشاف» .وجلّها يحوم حول تأويل الاسم المؤنّث بما يرادفه من اسممٍ مذكّر ، أو الاعتذارِ بأنّ بعض الموصوف به غيرُ حقيقي التّأنيث كما هنا ، وأحسنها عندي قول الفراء وأبي عبيدة : أنّ قريباً أو بعيداً إذا أطلق على قرابة النّسب أو بُعد النّسب فهو مع المؤنّث بتاء ولا بُدّ ، وإذا أطلق على قُرب المسافة أو بُعدها جاز فيه مطابقة موصوفه وجاز فيه التّذكير على التّأويل بالمكان ، وهو الأكثر ، قال الله تعالى : { وما هي من الظالمين ببعيد } [ هود : 83 ] وقال : { وما يدريك لعل الساعة تكون قريباً } [ الأحزاب : 63 ]. ولمّا كان إطلاقه في هذه الآية على وجه الاستعارة من قرب المسافة جرى على الشّائع في استعماله في المعنى الحقيقي ، وهذا من لطيف الفروق العربيّة في استعمال المشترك إزالة للإبهام بقدر الإمكان .

{ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ } بعمل المعاصي { بَعْدَ إِصْلَاحِهَا } بالطاعات، فإن المعاصي تفسد الأخلاق والأعمال والأرزاق، كما قال تعالى: { ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ } كما أن الطاعات تصلح بها الأخلاق، والأعمال، والأرزاق، وأحوال الدنيا والآخرة. { وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا } أي: خوفا من عقابه، وطمعا في ثوابه، طمعا في قبولها، وخوفا من ردها، لا دعاء عبد مدل على ربه قد أعجبته نفسه، ونزل نفسه فوق منزلته، أو دعاء من هو غافل لاَهٍ. وحاصل ما ذكر اللّه من آداب الدعاء: الإخلاص فيه للّه وحده، لأن ذلك يتضمنه الخفية، وإخفاؤه وإسراره، وأن يكون القلب خائفا طامعا لا غافلا، ولا آمنا ولا غير مبال بالإجابة، وهذا من إحسان الدعاء، فإن الإحسان في كل عبادة بذل الجهد فيها، وأداؤها كاملة لا نقص فيها بوجه من الوجوه، ولهذا قال: { إِنَّ رَحْمَةَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ } في عبادة اللّه، المحسنين إلى عباد اللّه، فكلما كان العبد أكثر إحسانا، كان أقرب إلى رحمة ربه، وكان ربه قريبا منه برحمته، وفي هذا من الحث على الإحسان ما لا يخفى.

قوله تعالى ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها وادعوه خوفا وطمعا إن رحمة الله قريب من المحسنينقوله تعالى : ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها فيه مسألة واحدة ، وهو أنه سبحانه نهى عن كل فساد قل أو كثر بعد صلاح قل أو كثر . فهو على العموم على الصحيح من الأقوال . وقال الضحاك : معناه لا تغوروا الماء المعين ، ولا تقطعوا الشجر المثمر ضرارا . وقد ورد : قطع الدنانير من الفساد في الأرض . وقد قيل : تجارة الحكام من الفساد في الأرض . وقال القشيري : المراد ولا تشركوا ; فهو نهي عن الشرك وسفك الدماء والهرج في الأرض ، وأمر بلزوم الشرائع بعد إصلاحها بعد أن أصلحها الله ببعثه الرسل وتقرير الشرائع ووضوح ملة محمد صلى الله عليه وسلم . قال ابن عطية : وقائل هذه المقالة قصد إلى أكبر فساد بعد أعظم صلاح فخصه بالذكر . قلت : وأما ما ذكره الضحاك فليس على عمومه ، وإنما ذلك إذا كان فيه ضرر على المؤمن ، وأما ما يعود ضرره على المشركين فذلك جائز ; فإن النبي صلى الله عليه وسلم قد عور ماء قليب بدر وقطع شجر الكافرين . وسيأتي الكلام في قطع الدنانير في " هود " إن شاء الله تعالى .وادعوه خوفا وطمعا أمر بأن يكون الإنسان في حالة ترقب وتخوف وتأميل لله عز وجل ، حتى يكون الرجاء والخوف للإنسان كالجناحين للطائر يحملانه في طريق استقامته ، [ ص: 205 ] وإن انفرد أحدهما هلك الإنسان ، قال الله تعالى : نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم وأن عذابي هو العذاب الأليم فرجى وخوف . فيدعو الإنسان خوفا من عقابه وطمعا في ثوابه ; قال الله تعالى : ويدعوننا رغبا ورهبا . وسيأتي القول فيه . والخوف : الانزعاج لما لا يؤمن من المضار . والطمع : توقع المحبوب ; قال القشيري . وقال بعض أهل العلم : ينبغي أن يغلب الخوف الرجاء طول الحياة ، فإذا جاء الموت غلب الرجاء . قال النبي صلى الله عليه وسلم : لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله . صحيح أخرجه مسلم .قوله تعالى إن رحمة الله قريب من المحسنين ولم يقل قريبة . ففيه سبعة أوجه : أولها أن الرحمة والرحم واحد ، وهي بمعنى العفو والغفران ; قاله الزجاج واختاره النحاس . وقال النضر بن شميل : الرحمة مصدر ، وحق المصدر التذكير ; كقوله : فمن جاءه موعظة وهذا قريب من قول الزجاج ; لأن الموعظة بمعنى الوعظ . وقيل : أراد بالرحمة الإحسان ; ولأن ما لا يكون تأنيثه حقيقيا جاز تذكيره ; ذكره الجوهري . وقيل : أراد بالرحمة هنا المطر ; قاله الأخفش . قال : ويجوز أن يذكر كما يذكر بعض المؤنث . وأنشد :فلا مزنة ودقت ودقها ولا أرض أبقل إبقالهاوقال أبو عبيدة : ذكر قريب على تذكير المكان ، أي مكانا قريبا . قال علي بن سليمان : وهذا خطأ ، ولو كان كما قال لكان قريب منصوبا في القرآن ; كما تقول : إن زيدا قريبا منك . وقيل : ذكر على النسب ; كأنه قال : إن رحمة الله ذات قرب ; كما تقول : امرأة طالق وحائض . وقال الفراء : إذا كان القريب في معنى المسافة يذكر ويؤنث ، وإن كان في معنى النسب يؤنث بلا اختلاف بينهم . تقول : هذه المرأة قريبتي ، أي ذات قرابتي ; ذكره الجوهري . وذكره غيره عن الفراء : يقال في النسب قريبة فلان ، وفي غير النسب يجوز التذكير والتأنيث ; يقال : دارك منا قريب ، وفلانة منا قريب ; قال الله تعالى : وما يدريك لعل الساعة تكون قريبا . وقال من احتج له : كذا كلام العرب ; كما قال امرؤ القيس : [ ص: 206 ]له الويل إن أمسى ولا أم هاشم قريب ولا البسباسة ابنة يشكراقال الزجاج : وهذا خطأ ; لأن سبيل المذكر والمؤنث أن يجريا على أفعالهما .

The greatest achievement of man is that he should be able to attain God’s mercy. But the grace of God falls to the lot of those who associate themselves with God to such an extent that all their emotions without exception are directed towards Him. They should call out only to Him and behave with humility towards Him alone. They should entertain hopes of receiving things from Him, and fear Him alone lest things be taken away. People who do so seek closeness to God and God awards them a place close to Him.

In the second verse (56), it was said: وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْ‌ضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا (And do no mischief on the earth after it has been set in order). Two antonyms have appeared here: صَلَاح (salah) and: فَسَاد (fasad). 'Salah' means the state of being good, correct, right, proper or set in order as in the translation. Then, Fasad refers to the state of evil, corruption, mischief, disorder. Imam Raghib al-Isfahan has said in his Mufradat al-Qur'an that Fasad refers to something going beyond the limits of moderation, whether this crossing over is insignificant or enormous, and the measure of an increase or decrease in every Fasad depends on this crossing of the limits of moderation. The farther the limits are crossed, Fasad will increase. Fasad means to make things bad and Islah means to correct, reform or put into order. Therefore, the verse: وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْ‌ضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا means: ` do not make things bad on the earth after that Allah has made it good and proper.' Imam Raghib has also said: There are several forms in which Allah Ta` ala makes something right, correct and proper. Firstly, He began by creating them right, correct and proper, as in: وَ اَصلَحَ بَالَھُم ' (He will improve their condition - 47:2). Secondly, removed was the corruption that had entered into something, as in: یُصلِح لَکُم اَعمَالَکُمُ (That He may make your deeds good and right - 33:71). Thirdly, that a command is given to put things in order. This verse carries a command of abstention from mischief on the earth after it has been set in order. Here, the ordering of the earth may be taken in two senses. Firstly, the outward propriety that it was made arable and capable of growing trees with rains made to come from clouds resulting in flowers and fruits as gifts from plants and trees - and that the earth was made the source of life support for human beings and animals. The second sense is that Allah Ta'ala set things right on the earth inwardly and spiritually - by sending His messengers and Books and instructions and purifying it from Kufr and Shirk and error. It is quite possible that the verse means both inward and outward order in a total way. Thus, the verse would now mean that Allah Ta'-al-a has put the earth in proper order both physically and spiritually and now you should not create disorder or engineer evil in there through your acts of sin and disobedience. What is Order or Disorder on the Earth and at have Sins of People to do with it? The way there are two aspects of order (Islah), the outward and the inward, or the physical and the spiritual, in the same way, there are two aspects of disorder (Fasad) also. As for the outward or physical order of the earth is concerned, that it be right and proper, it will be realized that Allah Ta'ala has made it to be a mass or body which is neither liquid as water making it difficult to settle down upon it, nor is it hard as rock or iron which could not be dug up. It has been created to be in a middle state so that human beings could make it soft and smooth lending itself to being farmed and become capable of growing plants and trees and flowers and fruits. Then, they could also dig it up to sink wells and make moats and canals, lay strong foundations for houses to live; and then, right in and out of the earth, He created things and circumstances which would help habitat the earth, make vegetation, trees, flowers and fruits grow in it; and then, from the outside, He created wind, light, heat and chill, and made water rain through clouds over it so that trees could grow. And brought in service were stars and planets from where warm and cold rays were cast on them which filled flowers and fruits with colour and juice. Human beings were endowed with intelligence through which they dug up raw materials from the earth, like iron, copper, wood and so many other metals and rocks which they harnessed into a new world full of industries and artifices. This is the outward ordering of the earth which was brought into effect by the perfect power of Allah Ta` ala. As for the inward and spiritual ordering of life is concerned, it depends on the remembrance of Allah (Dhikr), relationship with Allah تَعَّلُق مَع اَللہ (Ta'alluq ma' Allah) and on obedience to Him اِطَاعَت (Ita` ah). For this, to begin with, Allah Ta` ala has already placed in the heart of every human being a basic substance and urge to remember and to obey Him: أَلْهَمَهَا فُجُورَ‌هَا وَتَقْوَاهَا (Then, He inspired it [ that is, inspired the soul or heart instinctively ] as to its wrong and as to its right -91:8). So, all around human beings not a particle remains in which Allah Ta` ala has not placed wonders of His perfect power and His astounding creativity, seeing which, even a person of average understanding would be moved to say: فَتَبَارَ‌كَ اللَّـهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ (So blessed be Allah, the Best to create! - 23:14). Other than these manifestations, He sent His messengers, revealed His Books through which the essential linkage between the Creator and the created was fully established. Thus, the command given is that now that the earth has been placed in proper order, outwardly and inwardly, let it not go bad through human misdeeds. As pointed out earlier, like Islah or order having two aspects, Fasad or disorder also has two aspects, the outward and the inward. This saying of Allah Ta` ala forbids both. Though the recurring insistence of the Qur'an and the Holy Prophet ﷺ is on spiritual order as a cardinal duty which, in effect, aims to stop any emergence of spiritual disorder as a counter possibility. But, in the world we live in, the linkage between the order and disorder of the physical and spiritual is such that any disorder in one becomes the source of disorder in the other. Therefore, when the Shari’ ah of the Qur'an has blocked the doors of spiritual disorder, it has also prohibited physical disorder. Theft, robbery, murder and all ways of immodesty and indecency create all sorts of physical and spiritual disorder in the world. So, stern restrictions were placed and punishments proposed particularly against such evil acts while common sins and crimes were also prohibited - because, every sin becomes the source of physical disorder at some time, and that of spiritual disorder at some other. And, if looked at closely, every outward disorder becomes the cause of inward disorder, and conversely, every inward disorder be-comes the source of outward disorder. That outward or physical disorder becomes the inevitable source of inward or spiritual disorder is obvious, for it is the contravention of the command to obey Divine injunctions - in fact, disobedience to Allah Ta` ala is another name for spiritual disorder. As for the chemistry of spiritual disorder and how it transforms itself as the cause of physical disorder, this can be discerned only through a little serious reflection. The reason is that this whole world and everything big and small in it was created by the Master of the domain of creation to wherever it ex-tends, and it is but subservient to His command. So far as human beings remain obedient to Allah, everything stands harnessed into their service as due and proper. But, when human beings start disobeying Allah Ta` ala, everything in the world starts disobeying human beings from behind a curtain through which they cannot see with their mortal eyes. But, it is by deliberation into the effects, properties, results and outcomes of these things that one does find the relevant proof of their becoming hostile very conclusively. If taken with a surface view, human beings keep using all these things normally. When water goes down the throat, it does not refuse to quench thirst; food does not stop removing hunger and dress and home do not disappoint them by refusing to provide defence against heat and chill. But, when looked at in terms of the ultimate outcome, it would appear that none of these things is fulfilling its assigned job - because, the real function and use of all these things is that they should provide peace and comfort, that anxieties are removed and sicknesses are cured. Now if you look at conditions prevailing in our world, you will realize that, despite the proliferation of things of comfort and the means and materials of curing diseases much beyond any expectations, the majority of human beings is victimized by extreme distresses and diseases. Never-known diseases and ever-new calamities seem to be the order of the day. No one, not even the highest among human beings, is contended and in peace in his or her station of life. In fact, the more these functional facilities and fruits of skill keep increasing in their output, the more increasing becomes the parallel manifestation of dis-eases, anxieties, disasters and hardships - very much like the saying in Urdu which means: ` The more they treat you, the more sick they make you.' If modern man bewitched by the magic of energy and its material gains were to rise a little above his infatuation with things and technology, he will realize that all our efforts to invent and construct things and to lay the foundations of a society on top of them have flatly failed to give us peace and comfort which was our real purpose. There is no reason for this but that inward disorder we have been talking about which means that we have started disobeying our Rabb, our Creator and Master, so His creation has started disobeying us on the inward front - that it refuses to provide real peace and comfort for us, despite all our efforts at break-neck speed. To this the famous Maulana Rum' pointed out by saying that the elements of dust, air, water and fire, though they appear inert and sans sense yet, in reality, they too do possess a degree of intelligence which makes them work under the command of their Master. To sum up, it can be said that sin, heedlessness towards Allah Ta` ala, and disobedience to Him do not only create spiritual disorder, but they also lead to the inevitable physical disorder. When the same Maulana Rumi' says that the cloud does not come to rain when you stop paying Zakah while from Zina (adultery) results an epidemic affecting all directions. This is no poetic imagination. This is a reality authentically supported by the Qur'an and Hadith. But, what becomes visible in this world is just a light sample of the ultimate punishment in the form of diseases, epidemics, storms, hurricanes and floods. Therefore, included in the sense of the verse: لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْ‌ضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا (And do no mischief on the earth after it has been set in order) are crimes and sins which cause disorder in the world physically and outwardly - and also included there are sin, disobedience, and heedlessness towards Allah Ta` ala. Therefore, immediately after in this verse, it was said: وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا (And supplicate to Him in fear and hope). It means that it should be done in a way that, on the one hand, one has the fear of the Du` a.' remaining unanswered, while on the other hand, one has full hope tied to His mercy. These very twin attitudes of fear and hope are the two wings of the human soul on its journey with truth and fortitude. On these it flies high and through these it reaches superior ranks destined for it. Then, as the text obviously shows, the degree of fear and hope should be equal. Some ` Ulama have said that it is appropriate to keep fear dominate during life with health, so that there be no shortcoming in being obedient. And when comes the time to die, it is better to let hope dominate, because the strength to do what should have been done is not there anymore and there is nothing left to do except hope for the mercy of Allah Ta’ ala. (Al-Bahr Al-Muhit) And some researchers among scholars have said that the purpose is to hold on to the straight path of religion and be constant in obedience to Allah Ta` ala. Then, the temperaments and tastes of human beings differ. Some achieve this station of fortitude and constancy in obedience by keeping fear as the dominant factor. Others achieve these by keeping love and hope as dominating factors. So, whoever finds help' to achieve this purpose through either of these two options, should try to achieve it through that option. To summarize the comments made about Du` a', it can be said that the first verse tells us about two rules of etiquette relating to Du'a': (1) That it be with humility and submission, and (2) that it be secret and low-voiced. These two qualities belong to the outward human physique - because "tadarru"' suggests that one should, while making Du` a', assume the looks and manners of someone weak, helpless and needy and should never allow it to be proud, arrogant or seemingly need-free. Then, that it be secret also relates to one's speech through the mouth and tongue. As for the spiritual etiquette of Du'a' as given in this verse, there are two rules to be followed. These relate to the human heart. They require that the person making the Du` a' should feel the danger in his heart that his Du'a' may, perhaps, remain unanswered while, at the same time, he should also hope that his Du'a' may be answered - because becoming careless about one's errors and sins is contrary to 'Iman (faith) and losing hope in the infinite mercy of Allah Ta` ala is Kufr (disbelief). Both are impermissible extremes. The hope that a prayer will be answered can be entertained only when one keeps in between the two states of fear and hope. Then, at the end of the verse, it was said: إِنَّ رَ‌حْمَتَ اللَّـهِ قَرِ‌يبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ (Surely, the mercy of Allah is close to the good in deeds). The hint given here is that, though there should be the two states of fear and hope present while making a Du` a', but, out of the two states, the option of hope is the weightier option - because the prayer is being made to the Lord of all the worlds the extent of Whose mercy cannot be conceived, and in whose generosity and favour there is no shortage or reluctance. He can answer the Du` a' of the worst of offenders, even the Du'a' of the Satan himself. Of course, should there be a danger of Du` a' remaining unanswered, that could only be possible on account of one's own misdeeds or due to the hanging curse of sins - because being good in deeds is necessary to become close to the mercy of Allah Ta` ala. Therefore, the Holy Prophet ﷺ has said that some people travel long distances, look like faqirs and raise their hands for Du` a' before Allah Ta` ala, but حَرَام haram is their food and حَرَام haram is their drink and حَرَام haram is their dress. So, how can a Du` a' made by such a person be answered? (Muslim, Tirmidhi from Sayyidna Abi Hurairah) According to another Hadith, the Holy Prophet ﷺ said: The prayer of a servant of Allah keeps finding acceptance until such time that he does not pray for some sin or for the severance of some relationship - and that he does not make haste. The noble Companion asked about the meaning of ` making haste.' He said: It means that one may think - here I am making a Du` a' for all this time and it has not been answered yet - until he becomes disappointed and stops making Du` a'. (Muslim, Tirmidhi) According to yet another Hadith, the Holy Prophet ﷺ said: Whenever you make Du` a' before Allah Ta` ala, do it in a state when you have no doubt about its being answered. It means that one should keep his or her sight on the most extensive mercy of Allah Ta' ala and let the heart believe that the prayer being made shall be answered. This is not contrary to the danger one may feel that his or her sins may become an impediment in the acceptance of one's Du` a'. صلی اللہ تعَالیٰ علی نَبِیِّنَا وسلم

(Work not confusion) through sins and invitation to other than Allah (in the earth after the fair ordering (thereof)) through obedience and calling to Allah, Exalted is He, (and call on Him) worship Him (in fear) of Him and His torment (and hope) in Him that you shall enter His Paradise. (Lo! the mercy of Allah) the Paradise of Allah (is nigh unto the good) the believers who are good in their words and works.