Verse display
وَیَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا یَمۡلِكُ لَهُمۡ رِزۡقࣰا مِّنَ ٱلسَّمَـٰوَ ٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ شَیۡءࣰا وَلَا یَسۡتَطِیعُونَ ۝٧٣
wayaʿbudūna min dūni l-lahi mā lā yamliku lahum riz'qan mina l-samāwāti wal-arḍi shayan walā yastaṭīʿūn
The Bee / an-Nahl (16:73)
Connections 2 single-source 1 commentator

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (2) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
Those they worship beside God have no power to provide anything for them from the heavens or the earth: they can do nothing
wayaʿbudūna min dūni l-lahi mā lā yamliku lahum riz'qan mina l-samāwāti wal-arḍi shayan walā yastaṭīʿūn

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

Denouncing the Worship of anything besides Allah Allah tells us about the Mushrikin who worship others besides Him, even though He alone is the bountiful Provider, the Creator and Sustainer, without partners or associates, but they still worship idols and make rivals for Him. He says: مَا لاَ يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِّنَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ شَيْئًا (such as do not have power to grant them any provision from the heavens or the earth) meaning, nobody can cause rain to fall, or make plants and trees grow. They cannot do these things for them- selves, even if they wanted to. Thus Allah says: فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلَّهِ الاٌّمْثَالَ (So do not give examples on behalf of Allah.) meaning, do not set up rivals to Him or describe anything as being like Him. إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (Truly, Allah knows and you know not.) meaning, He knows and bears witness that there is no god but Him, but you are ignorant and associate others in worship with Him.
And they worship besides God that is other than Him what has no power to give them any sort of provision from the heavens such as water and the earth such as plants shay’an ‘anything’ is a substitute for rizqan ‘provision’ nor do they have the capacity nor are they able to do anything — and these are the idols.
ويعبد المشركون أصنامًا لا تملك أن تعطيهم شيئًا من الرزق من السماء كالمطر، ولا من الأرض كالزرع، فهم لا يملكون شيئًا، ولا يتأتى منهم أن يملكوه؛ لأنهم لا يقدرون.
يقول تعالى إخبارا عن المشركين الذين عبدوا معه غيره مع أنه هو المنعم المتفضل الخالق الرازق وحده لا شريك له ومع هذا يعبدون من دونه من الأصنام والأنداد والأوثان ما لا يملك لهم رزقا من السموات والأرض شيئا أي لا يقدر على إنزال مطر ولا إنبات زرع ولا شجر ولا يملكون ذلك لأنفسهم أي ليس لهم ذلك ولا يقدرون عليه لو أرادوه.
والمراد بقوله سبحانه : ( وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله . . . . . ) كل معبود سوى الله - تعالى - من صنم أو وثن أو غير ذلك من المعبودات الباطلة .والجملة الكريمة داخلة تحت مضمون الاستفهام الانكارى ، ومعطوفة عليه : وهو قوله - تعالى - : ( أفبالباطل يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ الله هُمْ يَكْفُرُونَ ) أى أن هؤلاء الجاحدين لنعم الله - تعالى - ، بلغ من جهالتهم وسفاهاتهم أنهم يؤمنون بالباطل ، ويكفرون بالحق ، ويعبدون من دون الله - تعالى - أصناما وأوثانا لا تملك لعابدها أى شئ من الرزق فهى لا تنزل مطرا من السماء ولا تخرج نباتا من الأرض ، ولا تستطيع أن تنفع أو تضر . .و " ما " فى قوله - تعالى - ( مَا لاَ يَمْلِكُ . . ) كناية عن معبوداتهم الباطلة فهى مفردة لفظا ، مجموعة معنى .والتنكير فى قوله - سبحانه - ( رزقا ) للاشعار بقلته وتفاهته ، وأن معبوداتهم لا تملك لهم أى شئ من الرزق ، حتى ولو كان تافها حقيرا .وقوله : ( شيئا ) منصوب على المصدر ، أى : ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم ملكا ، أى : شيئا من الملك .والضمير فى قوله ( ولا يستطيعون ) يعود إلى ( ما ) وجمع بصيغة العقلاء بناء على زعمهم الفاسد ، من أن هذه الأصنام فى إمكانها النفع والضر .وجاءت جملة ( ولا يستطيعون ) بعد قوله - تعالى - ( مَا لاَ يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقاً مِّنَ السماوات والأرض . . ) لتأكيد عجز هذه المعبودات عن فعل أى شئ فهى لا تملك شيئا ، وليس فى استطاعتها أن تملك لأنها ليست أهلا لذلك .
يقول تعالى ذكره: ويعبد هؤلاء المشركون بالله من دونه أوثانًا لا تملك لهم رزقا من السموات، لأنها لا تقدر على إنـزال قطر منها لإحياء موتان الأرضين ، والأرض: يقول: ولا تملك لهم أيضًا رزقًا من الأرض لأنها لا تقدر على إخراج شيء من نباتها وثمارها لهم ، ولا شيئًا مما عدّد تعالى في هذه الآية أنه أنعم بها عليهم ( وَلا يَسْتَطِيعُونَ ) يقول: ولا تملك أوثانهم شيئًا من السموات والأرض، بل هي وجميع ما في السموات والأرض لله ملك، ولا يستطيعون يقول: ولا تقدر على شيء.
( ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات ) يعني المطر ، ( والأرض ) يعني النبات ، ( شيئا ) قال الأخفش : هو بدل من الرزق ، معناه : أنهم لا يملكون من أمر الرزق شيئا قليلا ولا كثيرا .وقال الفراء : نصب " شيئا " بوقوع الرزق عليه ، أي : لا يرزق شيئا ، ( ولا يستطيعون ) ولا يقدرون على شيء ، يذكر عجز الأصنام عن إيصال نفع أو دفع ضر .
عطف على جملتي التّوبيخ وهو مزيد من التّوبيخ فإن الجملتين المعطوف عليهما أفادتا توبيخاً على إيمانهم بالآلهة الباطل وكفرهم بنعمة المعبود الحقّ .وهذه الجملة المعطوفة أفادت التّوبيخ على شكر ما لا يستحقّ الشكر ، فإن العبادة شكر ، فهم عبدوا ما لا يستحقّ العبادة ولا بيده نعمة ، وهو الأصنام ، لأنها لا تملك ما يأتيهم من الرزق لاحتياجها ، ولا تستطيع رزقهم لعجزها . فمفاد هذه الجملة مؤكّد لمفاد ما قبلها مع اختلاف الاعتبار بموجب التّوبيخ في كلتيهما .وملك الرزق القدرة على إعطائه . والملِك يطلق على القدرة ، كما تقدم في قوله تعالى : { قل فمن يملك من الله شيئاً إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم } في سورة العقود ( 17 ).والرزق هنا مصدر منصوب على المفعوليّة ، أي لا يملك أن يرزق .و { مِن } في { من السموات والأرض } ابتدائية ، أي رزقاً موصوفاً بوروده من السماوات والأرض .و { شيئاً } مبالغة في المنفيّ ، أي ولا يملكون جزءاً قليلاً من الرزق ، وهو منصوب على البدلية من { رزقاً }. فهو في معنى المفعول به كأنه قيل : لا يملك لهم شيئاً من الرزق .{ ولا يستطيعون } عطف على { يملك } ، فهو من جملة صلة { ما } ، فضمير الجمع عائد إلى { ما } الموصولة باعتبار دلالتها على جماعة الأصنام المعبودة لهم . وأجريت عليها صيغة جمع العقلاء مجاراة لاعتقادهم أنها تعقل وتشفع وتستجيب .وحذف مفعول { يستطيعون } لقصد التعميم ، أي لا يستطيعون شيئاً لأن تلك الأصنام حجارة لا تقدر على شيء . والاستطاعة : القدرة .
يخبر تعالى عن جهل المشركين وظلمهم أنهم يعبدون من دونه آلهة اتخذوها شركاء لله، والحال أنهم لا يملكون لهم رزقا من السماوات والأرض، فلا ينزلون مطرا، ولا رزقا ولا ينبتون من نبات الأرض شيئا، ولا يملكون مثقال ذرة في السماوات والأرض ولا يستطيعون لو أرادوا، فإن غير المالك للشيء ربما كان له قوة واقتدار على ما ينفع من يتصل به، وهؤلاء لا يملكون ولا يقدرون. فهذه صفة آلهتهم كيف جعلوها مع الله، وشبهوها بمالك الأرض والسماوات الذي له الملك كله والحمد كله والقوة كلها؟"" Tafseer Al Saddi — an-Nahl 16:74,Tafseer Al Saddi,Saddi,arabic,ar-tafseer-al-saddi,16,an-Nahl,74,74,{ فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ } المتضمنة للتسوية بينه وبين خلقه { إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ } فعلينا أن لا نقول عليه بلا علم وأن نسمع ما ضربه العليم من الأمثال Tafseer Al Saddi — an-Nahl 16:75,Tafseer Al Saddi,Saddi,arabic,ar-tafseer-al-saddi,16,an-Nahl,75,75,ضرب تعالى مثلين له ولمن يعبد من دونه، أحدهما عبد مملوك أي: رقيق لا يملك نفسه ولا يملك من المال والدنيا شيئا، والثاني حرٌّ غنيٌّ قد رزقه الله منه رزقا حسنا من جميع أصناف المال وهو كريم محب للإحسان، فهو ينفق منه سرا وجهرا، هل يستوي هذا وذاك؟! لا يستويان مع أنهما مخلوقان، غير محال استواؤهما. فإذا كانا لا يستويان، فكيف يستوي المخلوق العبد الذي ليس له ملك ولا قدرة ولا استطاعة، بل هو فقير من جميع الوجوه بالرب الخالق المالك لجميع الممالك القادر على كل شيء؟"" ولهذا حمد نفسه واختص بالحمد بأنواعه فقال: { الْحَمْدُ لِلَّهِ } فكأنه قيل: إذا كان الأمر كذلك فلم سوَّى المشركون آلهتهم بالله؟ قال: { بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ } فلو علموا حقيقة العلم لم يتجرؤوا على الشرك العظيم."
قوله تعالى : ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات والأرض شيئا ولا يستطيعون فلا تضربوا لله الأمثال إن الله يعلم وأنتم لا تعلمونقوله تعالى : ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقا من السماوات يعني المطر .والأرض يعني النبات .شيئا قال الأخفش : هو بدل من الرزق . وقال الفراء : هو منصوب بإيقاع الرزق عليه ; أي يعبدون ما لا يملك أن يرزقهم شيئا .ولا يستطيعون أي لا يقدرون على شيء ، يعني الأصنام .
The human being is a creature who has countless needs and the perfect arrangement to fulfill all these needs exists in this world. All this is provided by God, but in every age human beings have made the mistake of attributing all these blessings of God to some entities other than God. Polytheists attribute these blessings to gods or goddesses or to some living or dead beings other than God. Those who are atheists attribute them to the result of the blind activity of natural laws. This system of Divine blessing was brought into existence by God in order to ensure that a feeling of gratitude emerged in human beings. But due to man’s self-devised imaginings, this system nourished in him the feeling of disbelief in God. Generally, misguidance in belief has occurred due to false parallels being drawn. Since man has sons and daughters, it has been assumed on the same basis that God also has sons and daughters. In this world, people of high position have some individuals who are close to them and who enjoy the position of intermediaries. On the basis of this example it has been assumed that, even in the court of God, there are beings who are close to Him and that their recommendations are effective in His eyes. Many types of polytheism (shirk) and misguidance have come into existence through reference to such analogies. But this amounts to placing the Creator on a par with that of His creatures, which shows absolute ignorance. The Creator is different from His creatures in every way. Explaining something with the help of an example is not wrong in itself. But the example will be useful only when there is an awareness of the original as well as its analogy. When man does not know the reality of God, how can he formulate an analogy with any true relevance to it?
Commentary In verse 72: جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا (Allah has created spouses from among you), a special blessing has been mentioned in that Allah Ta’ ala has created spouses from the same genus so that they remain mutually familiar and their distinction and nobility inherent in the human species also remains stable through generations. Given here, there may be another hint towards the fact that spouses belong to each other's genus and, as such, their needs and feelings are common to both, therefore, mutual consideration is but necessary for them. The next sentence of the verse: وَجَعَلَ لَكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةً has been translated as: 'and created for you from your spouse’ s sons and grandsons. 'Though children are born to father and mother both, yet in this verse, their birth has been identified with mothers only. The indication given here is suggestive of the fact that the role of the mother in the birth and the creational formation of the child is more pronounced that that of the father. The father contributes only a lifeless drop. The locale where this drop goes through different kinds of stages from the transformation into human form and shape to becoming alive, and where all these inimitable achievements of nature take place, is a place no other than the womb of the mother. Therefore, in the Hadith, the right of the mother has been made to precede the right of the father. There is yet another hint visible in this sentence which mentions grandsons along with sons, that is, the real purpose behind creating spouses is the procreation and survival of human race so that they have children, then, their children have their children. What else would this be, if not the survival of human species? After that, by saying: وَرَ‌زَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ (and gave you provision from good things), mention was made of things which guarantee personal survival. In other words, once a human child is born, food is needed for its personal survival. That too was provided by Allah Ta’ ala. The real meaning of the word: حَفَدَةً - (hafadah) in this verse is that of one who helps and serves. That this word has been used for children suggests that children should always be at the service of their father and mother. (Qurtubi)
(And they worship beside Allah that which owneth) that which is capable of (no provision whatsoever for them) i.e. idols (from the heavens) by means of rain (or the earth) by means of vegetation, (nor have they (whom they worship) any power) to do so.