Verse display
وَدَخَلَ جَنَّتَهُۥ وَهُوَ ظَالِمࣱ لِّنَفۡسِهِۦ قَالَ مَاۤ أَظُنُّ أَن تَبِیدَ هَـٰذِهِۦۤ أَبَدࣰا ۝٣٥
wadakhala jannatahu wahuwa ẓālimun linafsihi qāla mā aẓunnu an tabīda hādhihi abada
The Cave / al-Kahf (18:35)
Connections 2 single-source 1 commentator

Multi-source connections

No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.

Single-source mentions (2) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
He went into his garden and wronged himself by saying, ‘I do not think this will ever perish
wadakhala jannatahu wahuwa ẓālimun linafsihi qāla mā aẓunnu an tabīda hādhihi abada

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

The Example of the Rich Idolators and the Poor Muslims After mentioning the idolators who were too arrogant to sit with the poor and weak among Muslims, showing off before them with their wealth and noble lineage, Allah then gives a parable for them of two men, one of whom Allah gave two gardens of grapes, surrounded with palm trees and cultivated with crops throughout. All of the trees and plants were abundantly fruitful, providing readily accessible, good quality produce. Allah says: كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا (Each of those two gardens brought forth its produce,) meaning, produced its fruits, وَلَمْ تَظْلِمِ مِّنْهُ شَيْئًا (and failed not in the least therein,) meaning, nothing at all was diminishing. وَفَجَّرْنَا خِلَـلَهُمَا نَهَراً (and We caused a river to gush forth in the midst of both.) means, rivers were flowing through them here and there. وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ (And he had Thamar,) It was said that what was meant here was wealth, and it was said that what was meant were fruits, which is the more apparent meaning here. This is also supported by the alternative recitation, Thumr, which is the plural of Thamrah (fruit) just as Khushb is the plural of Khashab (wood). Others recite it as Thamar. فَقَالَ (and he said) the owner of the two gardens لَصَـحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ (to his companion in the course of discussion) means, while he was disputing with him and boasting to him and showing off, أَنَاْ أَكْثَرُ مِنكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَراً (I am greater than you in wealth and have a mightier entourage.) meaning, `I have more servants, attendants and children.' Qatadah said, "This, by Allah, is the wish of the immoral to have a lot of wealth and a large entourage. R وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ (And he went into his garden having been unjust to himself.) meaning, in his disbelief, rebellion, arrogance and denial of the Hereafter. قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـذِهِ أَبَداً (He said: "I do not think this will ever perish.") Thus he was allowing himself to be deceived because of the plants, fruits and trees that he saw, and the rivers flowing through the different parts of his gardens. He thought that it could never come to an end or cease or be destroyed. This was because of his lack of understanding and the weakness of his faith in Allah, and because he was enamored with this world and its adornments, and because he disbelieved in the Hereafter. So he said: وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً ("And I do not think the Hour will ever come...") meaning, will ever happen وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَى رَبِّى لأَجِدَنَّ خَيْراً مِّنْهَا مُنْقَلَباً (and if indeed I am brought back to my Lord, I surely shall find better than this when I return to Him.) meaning, `if there is a Hereafter and a return to Allah, then I will have a better share than this with my Lord, for if it were not that I am dear to Him, He would not have given me all this.' As Allah says elsewhere: وَلَئِن رُّجِّعْتُ إِلَى رَبِّى إِنَّ لِى عِندَهُ لَلْحُسْنَى (But if I am brought back to my Lord, surely there will be for me the best with Him.) 41:50 أَفَرَأَيْتَ الَّذِى كَفَرَ بِـَايَـتِنَا وَقَالَ لأوتَيَنَّ مَالاً وَوَلَداً (Have you seen him who disbelieved in Our Ayat and said: "I shall certainly be given wealth and children if I will be alive again).")19:77 He took it for granted that Allah would give him this, without any sound evidence for that. The reason why this Ayah was revea- led was because of Al-`As bin Wa'il, as we will explain in the appropriate place, if Allah wills. In Allah we put our trust.
And he entered his garden taking with him his companion accompanying him all around it showing him its fruits — God does not say here his ‘two gardens’ because what is meant is the beautiful part of the garden rawda; or because to mention just one suffices — having wronged himself through his disbelief. He said ‘I do not think that all this will ever perish become non-existent.
ودخل حديقته، وهو ظالم لنفسه بالكفر بالبعث، وشكه في قيام الساعة، فأعجبته ثمارها وقال: ما أعتقد أن تَهْلِك هذه الحديقة مدى الحياة، وما أعتقد أن القيامة واقعة، وإن فُرِضَ وقوعها -كما تزعم أيها المؤمن- ورُجعتُ إلى ربي لأجدنَّ عنده أفضل من هذه الحديقة مرجعًا ومردًا؛ لكرامتي ومنزلتي عنده.
وقوله " ودخل جنته وهو ظالم لنفسه " أي بكفره وتمرده أي بكفره وتمرده وتكبره وتجبره وإنكاره المعاد قال " ما أظن أن تبيد هذه أبدًا " وذلك اغترار منه لما رأى فيها من الزروع والثمار والأشجار والأنهار المطردة في جوانبها وأرجائها ظن أنها لا تفنى ولا تفرغ ولا تهلك ولاتتلف وذلك لقلة عقله وضعف يقينه بالله وإعجابه بالحياة الدنيا وزينتها وكفره بالآخرة.
ثم انتقل صاحب الجنتين من غروره هذا إلى غرور أشد . حكاه القرآن فى قوله : ( وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هذه أَبَداً وَمَآ أَظُنُّ الساعة قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إلى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيْراً مِّنْهَا مُنْقَلَباً ) .أى : أن هذا الكافر لم يكتف بتطاوله على صاحبه المؤمن ، بل سار به نحو جنته حتى دخلها وهو ظالم لنفسه بسبب كفره وجحوده وغروره .قال صاحب الكشاف : فإن قلت : فلم أفرد الجنة بعد التثنية؟ قلتُ : معناه ودخل ما هو جنته ، ماله جنة غيرها : يعنى أنه لا نصيب له فى الجنة التى وعدها الله للمؤمنين ، فما ملكه فى الدنيا هو جنته لا غير ، ولم يقصد الجنتين ولا واحدة منهما .وقوله ( وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ ) أى : وهو معجب بما أوتى مفتخر به ، كافر لنعمة ربه ، معرض بذلك نفسه لسخط الله ، وهو أفحش الظلم . . .وقوله : ( قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هذه أَبَداً ) أى : قال هذا الكافر لصاحبه : ما أظن أن هذه الجنة تفنى أو تهلك أبدا .يقال : باد الشئ يبِيدُ بَيْدا وبُيُودًا : إذا هلك وفنى .
القول في تأويل قوله تعالى : وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (35)يقول تعالى ذكره: هذا الذي جعلنا له جنتين من أعناب ( دَخَلَ جَنَّتَهُ ) وهي بستانه (وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ) وظلمه نفسه: كفره بالبعث، وشكه في قيام الساعة، ونسيانه المعاد إلى الله تعالى، فأوجب لها بذلك سخط الله وأليم عقابه ، وقوله : (قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا) يقول جلّ ثناؤه: قال لما عاين جنته، ورآها وما فيها من الأشجار والثمار والزروع والأنهار المطردة شكا في المعاد إلى الله: ما أظنّ أن تبيد هذه الجنة أبدا، ولا تفنى ولا تَخْرب ، وما أظنّ الساعة التي وعد الله خلقه الحشر فيها تقوم فتحدث، ثم تمنى أمنية أخرى على شكّ منه، فقال: ( وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي ) فرجعت إليه، وهو غير موقن أنه راجع إليه ( لأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا ) يقول: لأجدنّ خيرا من جنتي هذه عند الله إن رددت إليه مرجعا ومردًا، يقول: لم يعطني هذه الجنة في الدنيا إلا ولي عنده أفضل منها في المعاد إن رددت إليه.
ودخل جنته ) يعني : الكافر أخذ بيد أخيه المسلم يطوف به فيها ويريه أثمارها ( وهو ظالم لنفسه ) بكفره ( قال ما أظن أن تبيد ) تهلك ( هذه أبدا ) قال أهل المعاني : راقه حسنها وغرته زهرتها فتوهم أنها لا تفنى أبدا وأنكر البعث .
لما كان النهي عن الجهر بالدعاء أو قراءة الصلاة سداً لذريعة زيادة تصميمهم على الكفر أعقب ذلك بأمره بإعلان التوحيد لقطع دابر توهم من توهموا أن الرحمان اسم لمسمى غير مسمى اسم الله ، فبعضهم توهمه إلهاً شريكاً ، وبعضهم توهمه مُعيناً وناصراً ، أمر النبي بأن يقول ما يقلع ذلك كله وأن يعظمه بأنواع من التعظيم .وجملة { الحمد لله } تقتضي تخصيصه تعالى بالحمد ، أي قصر جنس الحمد عليه تعالى لأنه أعظم مستحق لأن يحمد . فالتخصيص ادعائي بادعاء أن دواعي حمد غير الله تعالى في جانب دواعي حمد الله بمنزلة العدم ، كما تقدم في سورة الفاتحة .و ( مِن ) في قوله : { من الذل } بمعنى لام التعليل .والذل : العجز والافتقار ، وهو ضدّ العز ، أي ليس له ناصر من أجل الذل . والمراد : نفي الناصر له على وجه مؤكد ، فإن الحاجة إلى الناصر لا تكون إلا من العجز عن الانتصار للنفس . ويجوز تضمين ( الولي ) معنى ( المانع ) فتكون ( من ) لتعدية الاسم المضمن معناه .ومعنى { كبره } اعتقد أنه كبير ، أي عظيم العِظم المعنوي الشامل لوجوب الوجود والغِنى المطلق ، وصفات الكمال كلها الكاملة التعلقات ، لأن الاتصاف بذلك كله كمال ، والاتصاف بأضداد ذلك نقص وصغار معنوي .وإجراء هذه الصلات الثلاث على اسم الجلالة الذي هو متعلق الحمد لأن في هذه الصلاة إيماء إلى وجه تخصيصه بالحمد . والإتيان بالمفعول المطلق بعد { كَبّره } للتوكيد ، ولما في التنوين من التعظيم ، ولأنّ من هذه صفاته هو الذي يقدر على إعطاء النعم التي يعجز غيره عن إسدائها .
تفسير الآيات من 34 حتى 36 :ـ أي: فقال صاحب الجنتين لصاحبه المؤمن، وهما يتحاوران، أي: يتراجعان بينهما في بعض الماجريات المعتادة، مفتخرا عليه: { أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا } فخر بكثرة ماله، وعزة أنصاره من عبيد، وخدم، وأقارب، وهذا جهل منه، وإلا فأي: افتخار بأمر خارجي ليس فيه فضيلة نفسية، ولا صفة معنوية، وإنما هو بمنزله فخر الصبي بالأماني، التي لا حقائق تحتها، ثم لم يكفه هذا الافتخار على صاحبه، حتى حكم، بجهله وظلمه، وظن لما دخل جنته، فـ { قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ } أي: تنقطع وتضمحل { هَذِهِ أَبَدًا } فاطمأن إلى هذه الدنيا، ورضى بها، وأنكر البعث، فقال: { وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي } على ضرب المثل { لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا } أي ليعطيني خيرا من هاتين الجنتين، وهذا لا يخلو من أمرين: إما أن يكون عالما بحقيقة الحال، فيكون كلامه هذا على وجه التهكم والاستهزاء فيكون زيادة كفر إلى كفره، وإما أن يكون هذا ظنه في الحقيقة، فيكون من أجهل الناس، وأبخسهم حظا من العقل، فأي: تلازم بين عطاء الدنيا وعطاء الآخرة، حتى يظن بجهله أن من أعطي في الدنيا أعطي في الآخرة، بل الغالب، أن الله تعالى يزوي الدنيا عن أوليائه وأصفيائه، ويوسعها على أعدائه الذين ليس لهم في الآخرة نصيب، والظاهر أنه يعلم حقيقة الحال، ولكنه قال هذا الكلام، على وجه التهكم والاستهزاء، بدليل قوله: { وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ } فإثبات أن وصفه الظلم، في حال دخوله، الذي جرى منه، من القول ما جرى، يدل على تمرده وعناده.
قوله تعالى : ودخل جنته وهو ظالم لنفسه قال ما أظن أن تبيد هذه أبدافقوله تعالى : ودخل جنته قيل : أخذ بيد أخيه المؤمن يطيف به فيها ويريه إياها .وهو ظالم لنفسه أي بكفره ، وهو جملة في موضع الحال . ومن أدخل نفسه النار بكفره فهو ظالم لنفسه .قال ما أظن أن تبيد هذه أبدا أنكر فناء الدار .
Take the example of a lush green garden which, due to a sudden natural calamity, is completely destroyed. This, figuratively speaking, will be the fate of one who achieves wealth and position in this world and becomes proud as a result. Whatever share of wealth and position a man receives in this world is, in fact, a test from God. But an unjust and transgressing man takes it to be the result of his own efforts. Consequently he develops an attitude of arrogance. He looks down upon a person whose share of wealth and position in this world is comparatively inferior. He develops a certain type of mindset by which he thinks that his world will never come to an end, and that even if this world ends and another world comes into existence, there is no reason why he should not enjoy the same comfortable conditions as he is enjoying here. He fails to differentiate between the world of trial and the world of reward.
Commentary The word: ثَمَرٌ‌ (thamar) in: وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ‌ (And he had wealth - 34) means the fruit of trees as well as wealth, in an absolute sense. At this place, Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ ، Mujahid and Qatadah have taken it in the later sense (Ibn Kathir) According to the Lexicon, al-Qamus, this word is used to denote the fruit of the tree and wealth of all kinds. This tells us that not only did he own gardens and farms, he also had gold, silver and other luxuries. Even his words reported by the Qur'an: (I am greater than you in wealth -34) also express the same sense. (Ibn Kathir) About the statement: مَا شآء اللہ لا قُوَۃَ اِلَّا بِاللہِ : "[ Everything is ] as Allah wills. There is no power except with Allah," it has been reported in Shu'ab al-'Iman on the authority of Sayyidna Anas ؓ that the Holy Prophet ﷺ said, "whoever sees something, likes it - and says 'masha'Allahu la quwwata illa bil-lah' - nothing will harm it (that is, what he likes will stay protected).' And it appears in other reports, 'whoever recites this kalimah when he likes something he sees, it will stay protected against the evil eye.' The gist of the arguments of these two persons, as explained by Maulana Ashraf Ali Thanavi (رح) in Khulasa-e-Tafsir These verses have described the event of two persons one of whom had a lot of wealth and, proud of it, he refused to accept that there is any life after death, and if there is one, he claimed, he will be given more wealth and reward therein. His argument was that if Allah was not pleased with him, he would not have this amount of wealth in this world. The other person, though less than him in wealth, was a true believer. He refuted the argument of the former one by saying that the worldly wealth is not a sign of one's being close to Allah, because the worldly benefits are given by Allah, in one way or the other, even to the disbelievers and sinful persons, rather to the snakes, scorpions and beasts. It is a horrible mistake to presume that they are the signs of one's being approved by Allah. Therefore, neither your wealth is the proof of your behaviour being approved by Allah, nor my lesser wealth is a proof of disapproval by Him. Allah's approval or disapproval depends on one's faith and deeds alone and not on the amount of wealth one has.
(And he went into his garden, while he (thus) wronged himself) through his disbelief. (He said: I think not that all this will ever perish).