Verse display
فَأَنشَأۡنَا لَكُم بِهِۦ جَنَّـٰتࣲ مِّن نَّخِیلࣲ وَأَعۡنَـٰبࣲ لَّكُمۡ فِیهَا فَوَ ٰكِهُ كَثِیرَةࣱ وَمِنۡهَا تَأۡكُلُونَ ۝١٩
fa-anshanā lakum bihi jannātin min nakhīlin wa-aʿnābin lakum fīhā fawākihu kathīratun wamin'hā takulūn
The Believers / al-Mu`minun (23:19)
Connections 1 multi-source 5 single-source 4 commentators
Single-source mentions (5) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah

Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.

Abdel Haleem

View translator profile →
with it We produced for you gardens of date palms and vines, with many fruits there for you to eat
fa-anshanā lakum bihi jannātin min nakhīlin wa-aʿnābin lakum fīhā fawākihu kathīratun wamin'hā takulūn

Support the Author

As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.

Qur'an Tools

Tafsir Commentary

Allah's Signs and Blessings in the Rain, Vegetation, Trees and Cattle Allah mentions His innumerable blessings to His servants, whereby He sends down rain in due measure, meaning, according to what is needed, not so much that it damages the lands and buildings, and not so little to be insufficient for crops and fruits, but whatever is needed for irrigation, drinking and other benefits. If there is a land that needs a lot of water for its irrigation but its fertile soil would be carried away if rain fell on it, then Allah sends water to it from another land, as in the case of Egypt, which is said to be a barren land. Allah sends the water of the Nile to it, which brings red soil from Ethiopia when it rains there. The water brings the red soil which is used to irrigate the land of Egypt, and whatever of it is deposited is used for agriculture, because the land of Egypt is infertile, and most of it is sand. Glory be to the Subtle One, the All-Knowing, the Most Merciful, the Forgiving. فَأَسْكَنَّاهُ فِى الاٌّرْضِ (and We gave it lodging in the earth,) means, `when the water comes down from the clouds, We cause it to settle in the earth, and We cause the earth to absorb it and the seeds etc. in the earth to be nourished by it.' وَإِنَّا عَلَى ذَهَابٍ بِهِ لَقَـدِرُونَ (and verily, We are able to take it away.) means, `if We wanted to cause it not to rain, We could do so; if We wanted to divert it towards the wilderness and wastelands, We could do so; if We wanted to make it salty so that you could not benefit from it for drinking or irrigation, We could do so; if We wanted to cause it not to be absorbed by the earth, but to remain on the surface, We could do so; if We wanted to make it go deep underground where you would not be able to reach it and you could not benefit from it, We could do so.' But by His grace and mercy, He causes sweet, fresh water to fall on you from the clouds, then it settles in the earth and forms springs and rivers, and you use it to irrigate your crops and fruits, and you drink it and give it to your livestock and cattle, and you bathe and purify yourselves with it. To Him is due the praise and thanks. فَأَنشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ (Then We brought forth for you therewith gardens of date palms and grapes,) means, `from that which We send down from the sky, We bring forth for you gardens and orchards which look beautiful.' مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ (of date palms and grapes,) These were the kinds of gardens that were known to the people of the Hijaz, but there is no difference between a thing and its counterpart. The people of each region have fruits which are the blessing of Allah given to them, and for which they cannot properly thank Allah enough. لَّكُمْ فِيهَا فَوَكِهُ كَثِيرَةٌ (wherein is much fruit for you,) means, of all fruits. As Allah says elsewhere: يُنبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالأَعْنَـبَ وَمِن كُلِّ الثَّمَرَتِ (With it the rain He causes to grow for you the crops, the olives, the date palms, the grapes, and every kind of fruit) 16:11. وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (and whereof you eat.) This implies that you look at its beauty, wait for it to ripen, then eat from it. وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِن طُورِ سَيْنَآءَ (And a tree that springs forth from Tur Sinai,) means the olive tree. Tur means a mountain. Some of the scholars said, "It is called Tur if there are trees on it, and if it is bare it is called Jabal, not Tur. And Allah knows best. Mount Sinai is the same as Tur Sinin, and it is the mountain on which Allah spoke to Musa bin `Imran, peace be upon him, and in the surrounding mountains there are olive trees. تَنبُتُ بِالدُّهْنِ (that grows oil,) Some scholars think it linguistically means that it brings forth oil. Others say it linguistically means "comes forth with oil." Allah said, وَصِبْغٍ (and relish) meaning a condiment. according to Qatadah. لِّلأَكِلِيِنَ (for the eaters. ) means, it contains a beneficial oil and condiment. `Abd bin Humayd recorded in his Musnad and Tafsir from `Umar that the Messenger of Allah ﷺ said: «ائْتَدِمُوا بِالزَّيْتِ وَادَّهِنُوا بِهِ فَإِنَّهُ يَخْرُجُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَة» (Eat (olive) oil as a condiment and apply it as oil, for it comes from a blessed tree.) It was recorded by At-Tirmidhi and Ibn Majah. Allah's saying; وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهَا وَلَكُمْ فيِهَا مَنَـفِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ - وَعَلَيْهَا وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (And verily, in the cattle there is indeed a lesson for you. We give you to drink of that which is in their bellies. And there are, in them, numerous benefits for you, and of them you eat. And on them and on ships you are carried), Here Allah mentions the benefits He has given to His servants in cattle, for they drink their milk which comes out from between dung and blood, they eat their meat and clothe themselves with their wool and hair, they ride on their backs and carry heavy burdens on them to far away lands, as Allah says: وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَـلِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ (And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of kindness, Most Merciful.) 16:7 أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ - وَلَهُمْ فِيهَا مَنَـفِعُ وَمَشَـرِبُ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ (Do they not see that We have created for them of what Our Hands have created, the cattle, so that they are their owners. And We have subdued them unto them so that some of them they have for riding and some they eat. And in them there are benefits for them, and drink. Will they not then be grateful) 36:71-73
Then We produced for you therewith gardens of date palms and vines — these being the most common fruits of the Arabs — wherein is abundant fruit for you and whereof you eat in summer and winter.
And therewith We made grow up for you gardens of palms and grape vines. The deducers of the Tariqah and the wayfarers of the road of the Haqiqah have said that the out- wardness of this verse alludes to the springtime of the common people, and the inwardness alludes to the springtime of the elect. “Every verse has an outwardness and an inwardness.” The spring- time of the common people is the signs of the horizons, and the springtime of the elect is the signs of the souls. God says, “We shall show them Our signs on the horizons and in their souls” [41:53]. If the springtime of the common people has raining clouds, the springtime of the elect has weeping eyes. If the springtime of the common people has violent thunder, the springtime of the elect has wailing and remorse. If the springtime of the common people has fiery lightning, the springtime of the elect has the light of perspicacity. In the springtime of the common people, you should open the eyes of taking heed so that you may see the roses. In the springtime of the elect, you should assign the eyes of reflection to seeing the heart. Someone saw a dervish at springtime, his head hung down, and said, “O dervish, lift up your head to see the roses!” He said, “O chevalier, hang down your head to see the heart.”
And therewith We made grow up for you gardens of palms and grape vines. The deducers of the Tariqah and the wayfarers of the road of the Haqiqah have said that the out- wardness of this verse alludes to the springtime of the common people, and the inwardness alludes to the springtime of the elect. “Every verse has an outwardness and an inwardness.” The spring- time of the common people is the signs of the horizons, and the springtime of the elect is the signs of the souls. God says, “We shall show them Our signs on the horizons and in their souls” [41:53]. If the springtime of the common people has raining clouds, the springtime of the elect has weeping eyes. If the springtime of the common people has violent thunder, the springtime of the elect has wailing and remorse. If the springtime of the common people has fiery lightning, the springtime of the elect has the light of perspicacity. In the springtime of the common people, you should open the eyes of taking heed so that you may see the roses. In the springtime of the elect, you should assign the eyes of reflection to seeing the heart. Someone saw a dervish at springtime, his head hung down, and said, “O dervish, lift up your head to see the roses!” He said, “O chevalier, hang down your head to see the heart.”
And therewith We made grow up for you gardens of palms and grape vines. The deducers of the Tariqah and the wayfarers of the road of the Haqiqah have said that the out- wardness of this verse alludes to the springtime of the common people, and the inwardness alludes to the springtime of the elect. “Every verse has an outwardness and an inwardness.” The spring- time of the common people is the signs of the horizons, and the springtime of the elect is the signs of the souls. God says, “We shall show them Our signs on the horizons and in their souls” [41:53]. If the springtime of the common people has raining clouds, the springtime of the elect has weeping eyes. If the springtime of the common people has violent thunder, the springtime of the elect has wailing and remorse. If the springtime of the common people has fiery lightning, the springtime of the elect has the light of perspicacity. In the springtime of the common people, you should open the eyes of taking heed so that you may see the roses. In the springtime of the elect, you should assign the eyes of reflection to seeing the heart. Someone saw a dervish at springtime, his head hung down, and said, “O dervish, lift up your head to see the roses!” He said, “O chevalier, hang down your head to see the heart.”
And therewith We made grow up for you gardens of palms and grape vines. The deducers of the Tariqah and the wayfarers of the road of the Haqiqah have said that the out- wardness of this verse alludes to the springtime of the common people, and the inwardness alludes to the springtime of the elect. “Every verse has an outwardness and an inwardness.” The spring- time of the common people is the signs of the horizons, and the springtime of the elect is the signs of the souls. God says, “We shall show them Our signs on the horizons and in their souls” [41:53]. If the springtime of the common people has raining clouds, the springtime of the elect has weeping eyes. If the springtime of the common people has violent thunder, the springtime of the elect has wailing and remorse. If the springtime of the common people has fiery lightning, the springtime of the elect has the light of perspicacity. In the springtime of the common people, you should open the eyes of taking heed so that you may see the roses. In the springtime of the elect, you should assign the eyes of reflection to seeing the heart. Someone saw a dervish at springtime, his head hung down, and said, “O dervish, lift up your head to see the roses!” He said, “O chevalier, hang down your head to see the heart.”
And therewith We made grow up for you gardens of palms and grape vines.The deducers of the Tariqah and the wayfarers of the road of the Haqiqah have said that the out- wardness of this verse alludes to the springtime of the common people, and the inwardness alludes to the springtime of the elect. �Every verse has an outwardness and an inwardness.� The spring- time of the common people is the signs of the horizons, and the springtime of the elect is the signs of the souls. God says, �We shall show them Our signs on the horizons and in their souls� [41:53]. If the springtime of the common people has raining clouds, the springtime of the elect has weeping eyes. If the springtime of the common people has violent thunder, the springtime of the elect has wailing and remorse. If the springtime of the common people has fiery lightning, the springtime of the elect has the light of perspicacity. In the springtime of the common people, you should open the eyes of taking heed so that you may see the roses. In the springtime of the elect, you should assign the eyes of reflection to seeing the heart.Someone saw a dervish at springtime, his head hung down, and said, �O dervish, lift up your head to see the roses!�He said, �O chevalier, hang down your head to see the heart.�
فأنشأنا بهذا الماء لكم بساتين النخيل والأعناب، لكم فيها فواكه كثيرة الأنواع والأشكال، ومنها تأكلون.
وقوله " فأنشأنا لكم به جنات من نخيل وأعناب " يعني فأخرجنا لكم بما أنزلنا من السماء جنات أي بساتين وحدائق " ذات بهجة " أي ذات منظر حسن. وقوله " من نخيل وأعناب " أي فيها نخيل وأعناب وهذا ما كان يألف أهل الحجاز ولا فرق بين الشيء وبين نظيره وكذلك في حق كل أهل أقليم عندهم من الثمار من نعمة الله عليهم ما يعجزون عن القيام بشكره. وقوله " لكم فيها فواكه كثيرة " أي من جميع الثمار كما قال " ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل والأعناب ومن كل الثمرات " وقوله " ومنها تأكلون " أنه معطوف على شيء مقدر تقديره تنظرون إلى حسنه ونضجه ومنه تأكلون.
ثم بين - سبحانه - الآثار الجليلة المترتبة على إنزال الماء من السماء فقال : ( فَأَنشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ . . . ) .أى : فأوجدنا لكم بسبب نزول الماء على الأرض بساتين متنوعة ، بعضها من نخيل ، وبعضها من أعناب ، وبعضها منهما معاً ، وبعضها من غيرهما .وخص النخيل والأعناب بالذكر ، لكثرة منافعهما ، وانتشارهما فى الجزيرة العربية ، أكثر من غيرهما .( لَّكُمْ فِيهَا ) أى : فى تلك الجنات ( فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ ) تتلذذون بها فى مأكلكم ( وَمِنْهَا ) . أى : ومن هذه البساتين والجنات ( تَأْكُلُونَ ) ما تريدون أكله منها فى كل الأوقات .
يقول تعالى ذكره: فأحدثنا لكم بالماء الذي أنـزلناه من السماء بساتين من نخيل وأعناب ( لَكُمْ فِيهَا ) يقول: لكم في الجنات فواكه كثيرة.( وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ) يقول: ومن الفواكه تأكلون، وقد يجوز أن تكون الهاء والألف من ذكر الجنات، ويحتمل أن تكون من ذكر النخيل والأعناب. وخصّ جل ثناؤه الجنات التي ذكرها في هذا الموضع، فوصفها بأنها من نخيل وأعناب ، دون وصفها بسائر ثمار الأرض; لأن هذين النوعين من الثمار كانا هما أعظم ثمار الحجاز وما قرب منها، فكانت النخيل لأهل المدينة، والأعناب لأهل الطائف، فذكَّر القوم بما يعرفون من نعمة الله عليهم، بما أنعم به عليهم من ثمارها.
قوله تعالى : ( فأنشأنا لكم به ) أي : بالماء ، ( جنات من نخيل وأعناب لكم فيها ) في الجنات ، ( فواكه كثيرة ومنها تأكلون ) شتاء وصيفا ، وخص النخيل والأعناب بالذكر لأنها أكثر فواكه العرب .
فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ لَكُمْ فِيهَا فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (19) : { فأنشأنا لكم به جنات } إلى آخره . ومعنى هذه الآية تقدّم في سورة الأنعام وسورة الرعد وسورة النحل .وإنزال الماء هو إسقاطه من السحب ماءً وثَلجاً وبَرَداً على السهول والجبال .والقدَر هنا : التقدير والتعيين للمقدار في الكَمّ وفي النَّوبة ، فيصح أن يحمل على صريحه ، أي بمقدار معيَّن مُناسب للإنعام به لأنه إذا أنزل كذلك حصل به الري والتعاقب ، وكذلكَ ذَوَبان الثلوج النازلة . ويصح أن يقصد مع ذلك الكناية عن الضبط والإتقان . وليس المراد بالقَدَر هنا المعنى الذي في قول النبي صلى الله عليه وسلم " وتؤمن بالقَدر خيرِه وشره " .والإسكان : جعل الشيء في مسكن ، والمسكن : محل القرار ، وهو مفعل اسم مكان مشتق من السكون .وأطلق الإسكان على الإقرار في الأرض على طريق الاستعارة . وهذا الإقرار على نوعين : إقرار قصير مثل إقرار ماء المطر في القشرة الظاهرة من الأرض عقب نزول الأمطار على حسب ما تقتضيه غزارة المطر ورخاوة الأرض وشدةُ الحرارة أو شدةُ البرد ، وهو ما ينبت به النبات في الحرث والبقل في الربيع وتمتص منه الأشجار بعروقها فتثمر إثمارها وتخرج به عروق الأشجار وأصولها من البزور التي في الأرض .ونوع آخر هو إقرار طويل وهو إقرار المياه التي تنزل من المطر وعن ذوب الثلوج النازلة فتتسرب إلى دواخل الأرض فتنشأ منها العيون التي تنبع بنفسها أو تُفَجَّر بالحفر آباراً .وجملة { وإنا على ذهاب به لقادرون } معتَرضة بين الجملة وما تفرع عليها . وفي هذا تذكير بأن قدرة الله تعالى صالحة للإيجاد والإعداموتنكير { ذهاب } للتفخيممِ والتعظيم . ومعنى التعظيم هنا تعدد أحوال الذهاب به من تغويره إلى أعماق الأرض بانشقاق الأرض بزلزال ونحوه ، ومن تجفيفه بشدة الحرارة ، ومن إمساك إنزاله زمناً طويلاً .وفي معناه قوله تعالى : { قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غوراً فمَن يأتيكم بماء معين } [ الملك : 30 ] ، وفي «الكشاف» : «وهو ( أي ما في هاته الآية ) أبلغ في الإيعاد من قوله : { قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غَوراً فمن يأتيكم بماء معين } [ الملك : 30 ] اه . فبيَّن صاحب «التقريب» للأبلغيَّة ثمانية عشر وجهاً :الأول : أن ذلك على الفرض والتقدير وهذا على الجزم على معنى أنه أدل على تحقيق ما أوعد به وإن لم يقع .الثاني : التوكيد ب ( إنّ ) .الثَّالث : اللام في الخبر .الرابع : أن هذه في مطلق الماء المنزل من السماء وتلك في ماء مضاف إليهم .الخامس : أن الغائر قد يكون باقياً بخلاف الذاهب .السادس : ما في تنكير { ذهاب } من المبالغة .السابع : إسناده ههنا إلى مُذهِب بخلافه ثَمَّت حيث قيل { غَوراً } [ الملك : 30 ] .الثامن : ما في ضمير المعظم نفسه من الروعة .التاسع : ما في { قادرون } من الدلالة على القدرة عليه والفعلُ الواقع من القادر أبلغ .العاشر : ما في جمعه .الحادي عشر : ما في لفظ { به } من الدلالة على أن ما يُمسكه فلا مُرسل له .الثاني عشر : إخلاؤه من التعقيب بإطماععٍ وهنالك ذكر الإتيان المطمع .الثالث عشر : تقديم ما فيه الإيعاد وهو الذهاب على ما هو كالمتعلّق له أو متعلقُهُ على المذهبين البصري والكوفي .الرابع عشر : ما بين الجملتين الاسميَّة والفعليَّة من التفاوت ثباتاً وغيره .الخامس عشر : ما في لفظ { أصبح } [ الملك : 30 ] من الدلالة على الانتقال والصيرورة .السادس عشر : أن الإذهاب ههنا مصرح به وهنالك مفهوم من سياق الاستفهام .السابع عشر : أن هنالك نفي ماء خاص أعني المَعين بخلافه ههنا .الثامن عشر : اعتبار مجموع هذه الأمور التي يكفي كل منها مؤكداً .وزاد الألوسي في «تفسيره» فقال :التاسع عشر : إخباره تعالى نفسُه به من دون أمر للغير ههنا بخلافه هنالك فإنه سبحانه أمر نبيه عليه الصلاة والسلام أن يقول ذلك .العشرون : عدم تخصيص مخاطب ههنا وتخصيص الكفار بالخطاب هنالك .الحادي والعشرون : التشبيه المستفادُ من جعل الجملة حالاً فإنه يفيد تحقيق القدرة ولا تشبيه ثمتَ .الثاني والعشرون : إسناد القدرة إليه تعالى مرتين .ونقل الألوسي عن عصريِّه المولى محمد الزهاوي وجوهاً وهي :الثالث والعشرون : تضمين الإيعاد هنا إيعادهم بالإبعاد عن رحمة الله تعالى لأن ( ذهب به ) يستلزم مصاحبة الفاعل المفعول ، وذهاب الله تعالى عنهم مع الماء بمعنى ذهاب رحمته سبحانه عنهم ولعنهم وطردهم عنها ولا كذلك ما هناك .الرابع والعشرون : أنه ليس الوقت للذهاب معيّناً هنا بخلافه في { إن أصبح } [ الملك : 30 ] فإنه يفهم منه أن الصيرورة في الصبح على أحد استعمالي ( أصبح ) ناقصاً .الخامس والعشرون : أن جهة الذهاب به ليست معينة بأنها السفل ( أي ما دل عليه لفظ غوراً ) .السادس والعشرون : أن الإيعاد هنا بما لم يبتَلوا به قط بخلافه بما هنالك .السابع والعشرون : أن الموعدَ به هنا إن وقع فهم هالكون البتة .الثامن والعشرون : أنه لم يبق هنا لهم متشبث ولو ضعيفاً في تأميل امتناع الموعَد به وهناك حيث أسند الإصباح غوراً إلى الماء ، ومعلوم أن الماء لا يصبح غوراً بنفسه كما هو تحقيق مذهب الحكيم ، أيضاً احتمل أن يتوهم الشرطية مع صدقها ممتنِعة المقدّم فيأمنوا وقوعه .التاسع والعشرون : أن الموعَد به هنا يحتمل في بادىء النظر وقوعه حالاً بخلافه هناك فإن المستقبل متعيِّن لوقوعه لمكان ( إنْ ) . وظاهر أن التهديد بمحتمل الوقوع في الحال أهول ، ومتعين الوقوع في الاستقبال أهون .الثلاثون : أن ما هنا لا يحتمل غير الإيعاد بخلاف ما هناك فإنه يحتمل ولو علم بُعد أن يكون المراد به الامتنان بأنه : إن أصبح ماؤكم غوراً فلا يأتيكم بماء معين سوى الله تعالى .وأنا أقول : عُنِي هؤلاء النحارير ببيان التفاوت بين الآيتين ولم يتعرّض أحدهم للكشف عن وجه توفير الخصائص في هذه الآية دون الآية الأخرى مما يوازنها ، وليس ذلك لِخلو الآية عن نكت الإعجاز ولا عجزِ الناظرين عن استخراج أمثالها ، ولكن ما يبيّن من الخصائص البلاغيَّة في القرآن ليس يُريد من يبينه أن ما لاح له ووُفق إليه هو قصارى ما أودعه الله في نظم القرآن من الخصائص والمعاني ولكنه مبلغ ما صادف لَوحُه للناظر المتدبر ، والعلماءُ متفاوتون في الكشف عنه على قدر القرائح والفهوم فقد يفاض على أحد من إدراك الخصائص البلاغيَّة في بعض الآيات ولا يفاض عليه مثله أو على مثله في غيرها . وإنما يقصد أهل المعاني بإفاضة القول في بعض الآيات أن تكون نموذجاً لاستخراج أمثال تلك الخصائص في آيات أخرى كما فعل السكاكي في بيان خصائص قوله تعالى : { وقيل يا أرض ابلعي ماءَك } [ هود : 44 ] الآية من مبحث الفصاحة والبلاغة من «المفتاح» ، وأنه قال في منتهى كلامه «ولا تظنَّنَّ الآية مقصورة على ما ذكرتُ فلعل ما تركتُ أكثرُ مما ذكرت لأن المقصود لم يكن إلاّ الإرشادَ لكيفيَّة اجتناء ثمرات علمي المعاني والبيان» .وقد نقول : إن آية سورة المؤمنين قصد منها الإنذار والتهديد بسلب تلك النعمة العظيمة ، وأما آية سُورة المُلك فالقصد منها الاعتبار بقدرة الله تعالى على سلبها ، فاختلاف المقامين له أثر في اختلاف المقتضيَات فكانت آية سورة المؤمنين آثر بوفرة الخصائص المناسبة لمقام الإنذار والتهديد دون تعطيل لاستخراج خصائص فيها لعلنا نلم بها حين نَصل إليها .على أن سورة الملك نزلت عقب نزول سورة المؤمنين وقد يتداخل نزول بعضها مع نزول بعض سورة المؤمنين ، فلما أشبعت آية سورة المؤمنين بالخصوصيات التي اقتضاها المقام اكتُفي عن مثلها في نظيرتها من سورة الملك فسَلك في الثانية مسلك الإيجاز لقرب العهد بنظيرها .وإنشاء الجنات من صنع الله تعالى أول إنبات الجنات في الأرض ومن بعد ذلك أنبتت الجنات بغرس البشر وذلك أيضاً من صنع الله بمَا أودع في العقول من معرفة الغرس والزرع والسقي وتفجير المياه واجتلابها من بُعد فكل هذا الإنشاء من الله تعالى .والجنَّة : المكان ذو الشجر ، وأكثر إطلاقه على ما كان فيه نخل وكَرْم . وقد تقدم عند قوله تعالى : { كمثَل جنة بربوة } الآية في سورة البقرة ( 265 ) .وما ذكر هنا من أصناف الشجر الثلاثة هو أكرم الشجر وأنفعه ثمراً وهو النخيل والأعناب والزيتون ، وتقدم الكلام على النخيل والأعناب والزيتون في سورة الأنعام ( 99 ) وفي سورة النحل ( 11 ) .والفواكه : جمع فاكهة ، وهي الطعام الذي يتفكه بأكله ، أي يتلذذ بطعمه من غير قصد القوت ، فإن قُصد به القوت قيل له طَعام .فمن الأطعمة ما هو فاكهة وطعام كالتمْر والعِنب لأنه يؤكل رطباً ويابساً ، ومنها ما هو فاكهة وليس بطعام كاللوز والكمثرى ، ومنها ما هو طعام غير فاكهة كالزيتون ، ولذلك أخر ذكر شجرة الزيتون عن ذكر أخويها لأنه أريد الامتنان بما في ثمرتهما من التفكه والقوت فتكون منَّة بالحاجيِّ والتحسيني .ووصف الفواكه ب { كثيرة } باعتبار اختلاف الأصناف كالبسر والرطب والتمر ، وكالزيت والعنب الرّطْب ، وأيضاً باعتبار كثرة إثمار هذين الشجَريْن .
{ فَأَنْشَأْنَا لَكُمْ بِهِ } أي: بذلك الماء { جَنَّاتٍ } أي: بساتين { مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ } خص تعالى هذين النوعين، مع أنه ينشئ منه غيرهما من الأشجار، لفضلهما ومنافعهما، التي فاقت بها الأشجار، ولهذا ذكر العام في قوله: { لَكُمُ فيها } أي: في تلك الجنات { فَوَاكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ } من تين، وأترج، ورمان، وتفاح وغيرها
قوله تعالى : فأنشأنا لكم به جنات من نخيل وأعناب لكم فيها فواكه كثيرة ومنها تأكلونفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : ( فأنشأنا ) أي جعلنا ذلك سبب النبات ، وأوجدناه به وخلقناه .وذكر تعالى النخيل والأعناب لأنها ثمرة الحجاز بالطائف والمدينة وغيرهما ؛ قاله الطبري . ولأنها أيضا أشرف الثمار ، فذكرها تشريفا لها وتنبيها عليها . لكم فيها أي في الجنات . ( فواكه ) من غير الرطب والعنب . ويحتمل أن يعود على النخيل والأعناب خاصة إذ فيها مراتب وأنواع ؛ والأول أعم لسائر الثمرات .الثانية : من حلف ألا يأكل فاكهة ؛ في الرواية عندنا يحنث بالباقلاء الخضراء وما أشبهها . وقال أبو حنيفة : لا يحنث بأكل القثاء ، والخيار ، والجزر ، لأنها من البقول لا من الفاكهة . وكذلك الجوز ، واللوز ، والفستق ؛ لأن هذه الأشياء لا تعد من الفاكهة ، وإن أكل تفاحا ، أو خوخا ، أو مشمشا ، أو تينا ، أو إجاصا يحنث . وكذلك البطيخ ؛ لأن هذه الأشياء كلها تؤكل على جهة التفكه قبل الطعام وبعده ؛ فكانت فاكهة . وكذلك يابس هذه الأشياء إلا البطيخ اليابس لأن ذلك لا يؤكل إلا في بعض البلدان . ولا يحنث بأكل البطيخ الهندي لأنه لا يعد من الفواكه . وإن أكل عنبا ، أو رمانا ، أو رطبا لا يحنث . وخالفه صاحباه فقالا يحنث ؛ لأن هذه الأشياء من أعز الفواكه ، وتؤكل على وجه التنعم . والإفراد لها بالذكر في كتاب الله عز و جل لكمال معانيها ؛ كتخصيص جبريل ، وميكائيل من الملائكة . واحتج أبو حنيفة بأن قال : عطف هذه الأشياء على الفاكهة مرة فقال فيهما فاكهة ونخل ورمان ومرة عطف الفاكهة على هذه الأشياء فقال : وفاكهة وأبا والمعطوف غير المعطوف عليه ، ولا يليق [ ص: 107 ] بالحكمة ذكر الشيء الواحد بلفظين مختلفين في موضع المنة . والعنب والرمان يكتفى بهما في بعض البلدان فلا يكون فاكهة ؛ ولأن ما كان فاكهة لا فرق بين رطبه ويابسه ، ويابس هذه الأشياء لا يعد فاكهة فكذلك رطبها .
Man is a small creature. Compared to him, the universe is so large that it strikes terror into man. In the vastness of space, innumerable stars and planets revolve at high speed. Yet, the most wonderful aspect of the universe is that it is highly favourable to the existence of human beings. Moreover, exceptional the planet appear to have been made keeping all man’s needs in mind. For example, man is able to domesticate a variety of animals and put them to various uses. The cow’s stomach, for instance, is a wonderful factory which converts into a valuable commodity—milk. All these factors warrant man’s recognition of his Kind and Merciful God and his remaining ever grateful to Him.
The Qur'an then goes on to say that it is from an assured and regular supply of water only that Allah created fruit gardens which produce dates and grapes and many other kinds of fruits. People eat these fruit for their taste and flavour and also preserve some of them for future use as articles of food as is evident from the sentence وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (And of them you eat -, 23:19). Then special mention is made of olives and the oil extracted from it because it has many uses and offers many benefits. And since the Mount Sinai produces an abundant crop of olives therefore a reference has been made to it
(Then We produce for you therewith) by means of water (gardens of date-palms and grapes, wherein) in the gardens (is much fruit) many kinds of fruit (for you and whereof) and of these kinds of fruit (ye eat;