The Poets — Verse 198

The Qur'an was mentioned in the Previous Scriptures Allah says: this Qur'an was mentioned and referred to in the previous Scriptures that were left behind by their Prophets who foretold it in ancient times and more recently. Allah took a covenant from them that they would follow it, and the last of them stood and addressed his people with the good news of Ahmad: وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يبَنِى إِسْرَءِيلَ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَىَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِى مِن بَعْدِى اسْمُهُ أَحْمَدُ (And (remember) when `Isa, son of Maryam, said: "O Children of Israel! I am the Messenger of Allah unto you, confirming the Tawrah before me, and giving glad tidings of a Messenger to come after me, whose name shall be Ahmad.) (61:6) Zubur here refers to Books; Zubur is the plural of Az-Zabur, which is also the name used to refer to the Book given to Dawud. Allah says: وَكُلُّ شَىْءٍ فَعَلُوهُ فِى الزُّبُرِ (And everything they have done is noted in the Az-Zubur.) (54:52), meaning, it is recorded against them in the books of the angels. Then Allah says: أَوَلَمْيَكُن لَّهُمْ ءَايَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِى إِسْرَءِيلَ (Is it not a sign to them that the learned scholars of the Children of Israel knew it) meaning, is it not sufficient witness to the truth for them that the scholars of the Children of Israel found this Qur'an mentioned in the Scriptures which they study The meaning is: the fair-minded among them admitted that the attributes of Muhammad ﷺ and his mission and his Ummah were mentioned in their Books, as was stated by those among them who believed, such as `Abdullah bin Salam, Salman Al-Farisi and others who met the Prophet . Allah said: الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِىَّ الأُمِّىَّ (Those who follow the Messenger, the Prophet who can neither read nor write ...) (7:157) The Intense Disbelief of Quraysh Then Allah tells us how intense the disbelief of Quraysh was, and how stubbornly they resisted the Qur'an. If this Book with all its eloquence had been revealed to a non-Arab who did not know one word of Arabic, they still would not have believed in him. Allah says: وَلَوْ نَزَّلْنَـهُ عَلَى بَعْضِ الاٌّعْجَمِينَ فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ- (And if We had revealed it unto any of the non-Arabs, And he had recited it unto them, they would not have believed in it.) And Allah says: وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا (And even if We opened to them a gate from the heaven and they were to keep on ascending thereto. They would surely say: "Our eyes have been dazzled...") (15:14-15) وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الْمَلَـئِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى (And even if We had sent down unto them angels, and the dead had spoken unto them...) (6:111) إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ (Truly, those, against whom the Word of your Lord has been justified, will not believe.) (10:96) كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ - لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ - فَيَأْتِيَهُم بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ - فَيَقُولُواْ هَلْ نَحْنُ مُنظَرُونَ - أَفَبِعَذَابِنَا يَسْتَعْجِلُونَ - أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَـهُمْ سِنِينَ - ثُمَّ جَآءَهُم مَّا كَانُواْ يُوعَدُونَ - مَآ أَغْنَى عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يُمَتَّعُونَ - وَمَآ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ إِلاَّ لَهَا مُنذِرُونَ

For had We revealed it to some non-Arabs a‘jamūn is the plural of a‘jam

ولو نَزَّلنا القرآن على بعض الذين لا يتكلمون بالعربية، فقرأه على كفار قريش قراءة عربية صحيحة، لكفروا به أيضًا، وانتحلوا لجحودهم عذرًا. كذلك أدخلنا في قلوب المجرمين جحود القرآن، وصار متمكنًا فيها؛ وذلك بسبب ظلمهم وإجرامهم، فلا سبيل إلى أن يتغيروا عمَّا هم عليه من إنكار القرآن، حتى يعاينوا العذاب الشديد الذي وُعِدوا به.

ولهذا قال "ولو نزلناه على بعض الأعجمين فقرأه عليهم ما كانوا به مؤمنين" كما أخبر عنهم في الآية الأخرى "ولو فتحنا عليهم بابا من السماء فظلوا فيه يعرجون لقالوا إنما سكرت أبصارنا" الآية وقال تعالى "ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى" الآية وقال تعالى: "إن الذين حقت عليهم كلمة ربك لا يؤمنون" الآية.

ثم ذكر - سبحانه - طرفا من جحود الكافرين وعنادهم فقال : ( وَلَوْ نَزَّلْنَاهُ على بَعْضِ الأعجمين فَقَرَأَهُ عَلَيْهِم مَّا كَانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ ) .والأعجمين : جمع أعجم ، وهو الذى لا يفصح وفى لسانه عجمة وإن كان عربى النسب ، أو جمع أعجمى ، إلا أنه حذف منه ياء النسب تخفيفا ، كأشعر جمع أشعرى .أى : ولو نزلنا هذا القرآن على رجل من الأعجمين ، الذين لا يحسنون النطق بالعربية ، فقرأ هذا القرآن على قومك - أيها الرسول الكريم - قراءة صحيحة لكفروا به عنادا ومكابرة مع أنهم فى قرارة أنفسهم يعرفون صدقه ، وأنه ليس من كلام البشر .فالآيتان الكريمتان المقصود بهما تسلية الرسول صلى الله عليه وسلم عما يراه من إنكار المشركين لدعوته ، ومن وصفهم للقرآن تارة بأنه سحر ، وتارة بأنه أساطير الأولين ، تصوير صادق لما وصل إليه أولئك المشركون من جحود وعناد ومكابرة .وشبيه بهاتين الآيتين قوله - تعالى - : ( وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَآ إِلَيْهِمُ الملائكة وَكَلَّمَهُمُ الموتى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً مَّا كَانُواْ ليؤمنوا إِلاَّ أَن يَشَآءَ الله ).

وقوله: ( وَلَوْ نـزلْنَاهُ عَلَى بَعْضِ الأعْجَمِينَ ) يقول تعالى ذكره: ولو نـزلنا هذا القرآن على بعض البهائم التي لا تنطق, وإنما قيل على بعض الأعجمين, ولم يقل على بعض الأعجميين, لأن العرب تقول إذا نعتت الرجل بالعجمة وأنه لا يفصح بالعربية: هذا رجل أعجم, وللمرأة: هذه امرأة عَجْماء, وللجماعة: هؤلاء قوم عُجْم وأعجمون, وإذا أريد هذا المعنى وصف به العربيّ والأعجمي, لأنه إنما يعني أنه غير فصيح اللسان, وقد يكون كذلك, وهو من العرب ومن هذا المعنى قول الشاعر:مِــنْ وَائِــلٍ لا حَــيَّ يَعْــدِلُهُمْمِــنْ سُــوقَةٍ عَــرَبٌ ولا عُجْـمُ (4)فأما إذا أريد به نسبة الرجل إلى أصله من العجم, لا وصفه بأنه غير فصيح اللسان, فإنه يقال: هذا رجل عجميّ, وهذان رجلان عجميان, وهؤلاء قوم عَجَم, كما يقال: عربيّ, وعربيان, وقوم عرب. وإذا قيل: هذا رجل أعجميّ, فإنما نسب إلى نفسه كما يقال للأحمر: هذا أحمري ضخم, وكما قال العجاج:والدَّهْرُ بالإنسانِ دَوَّارِيُّ (5)ومعناه: دوّار, فنسبه إلى فعل نفسه.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.----------------------الهوامش :(4) السوقة: الرعية التي تسوسها الملوك. يستوي فيه الواحد والجمع والمؤنث والمذكر. والعجم بضم العين: جمع أعجم. قال أبو عبيدة في مجاز القرآن (مصورة الجامعة الورقة 175): يقال: رجل أعجم: إذا كان في لسانه عجمة، ورجل عجمي: أي من العجم. والدواب: عجم، لأنها لا تتكلم. وفي (اللسان: عجم) قال أبو إسحاق: الأعجم: الذي لا يفصح ولا يبين كلامه، وإن كان عربي النسب، كزياد الأعجم. والأنثى: عجماء، وكذلك الأعجمي. فأما العجمي فالذي من جنس العجم: أفصح أو لم يفصح، والجمع: عجم (بالتحريك) كعربي وعرب. ورجل أعجمي وأعجم: إذا كانت في لسانه عجمة، وإن أفصح بالعجمية وكلام أعجم وأعجمي: بين العجمة. وفي لتنزيل: (لسان الذي يلحدون إليه أعجمي). وجمعه بالواو والنون، تقول: أحمري وأحمرون، وأعجمي وأعجمون، على حد أشعثي وأشعثين وأشعري وأشعرين وعليه قوله عز وجل: (ولو نزلناه على بعض الأعجمين)(5) هذا بيت من مشطور الرجز للعجاج الراجز المشهور (اللسان: دور. وأراجيز العرب للسيد توفيق البكري 174) وهو من أرجوزة له حزينة، بدأها بقوله:بَكَـــيْتُ وَالْمُحْـــتَرِنُ البَكِـــيُّوَإنَّمَــا يَــأْتي الصّبــا الصَّبــيُّأطَرَبَــــا وَأَنْـــتَ قِنَّسْـــرِيُّوَالدَّهْــــرُ بِالإِنْسَــــانِ دَوَّارِيُّأَفْنَــى الْقُــرُونَ وَهْــوَ قَعْسَـرِيُّوَبِالدَّهَـــاءِ يُخْـــتَلُ المَـــدْهِيّيقول: بكيت ومن حزم كان بكاؤك. والقنسري: المسن القديم. ودواري: دائر، أي أنه يتصرف بالإنسان ويدور به أطوارًا وأحوالا. والقعسري: الشديد، يريد الدهر. ومحل الشاهد في قوله: "دواري" قال في اللسان: أي دائر به، على إضافة الشيء إلى نفسه (أي نسبته إلى نفسه، لأن دواري منسوب إلى دوار، فلفظ المنسوب إليه كلفظ المنسوب). قال ابن سيده: هذا قول اللغويين قال الفارسي هو على لفظ النسب، وليس بنسب، ونظيره بختى وكرسي. وفي (اللسان: عجم) وينسب إلى الأعجم الذي في لسانه عجمة، فيقال: لسان أعجمي، وكتاب أعجمي، ولا يقال رجل أعجمي فتنسب إلى نفسه، إلا أن يكون أعجم وأعجمي بمعنى، مثل دوار ودواري، وجمل قعسر وقعسري؛ هذا إذا ورد وردًا لا يمكن رده. ا ه.

"ولو نزلناه"، يعني القرآن، "على بعض الأعجمين"، جمع الأعجمي، وهو الذي لا يفصح ولا يحسن العربية إن كان عربياً في النسب، والعجمي: منسوب إلى العجم، وإن كان فصيحاً. ومعنى الآية: ولو نزلناه على رجل ليس بعربي اللسان.

وَلَوْ نَزَّلْنَاهُ عَلَى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ (198) كان من جملة مطاعن المشركين في القرآن أنه ليس من عند الله ، ويقولون : تقوله محمد من عند نفسه ، وقالوا { أساطير الأولين اكتتبها } [ الفرقان : 5 ] فدمغهم الله بأن تحدّاهم بالإتيان بمثله فعجزوا .وقد أظهر الله بهتانهم في هذه الآية بأنهم إنما قالوا ذلك حيث جاءهم بالقرآن رسول عربي ، وأنه لو جاءهم بهذا القرآن رسول أعجمي لا يعرف العربية بأن أوحى الله بهذه الألفاظ إلى رسول لا يفهمها ولا يحسن تأليفها فقرأه عليهم

(وَلَوْ نزلْنَاهُ عَلَى بَعْضِ الأعْجَمِينَ) الذين لا يفقهون لسانهم, ولا يقدرون على التعبير لهم كما ينبغي.

أي على رجل ليس بعربي اللسان

The Quran was revealed in the Arabic language, which was also the mother tongue of the Prophet who presented it. This gave those who denied the truth the opportunity to allege that the Quran was this Prophet’s own creation. They said that, being an Arab, he had authored the Quran in Arabic. But the tenor of this objection itself clearly shows that it is lacking in seriousness. Indeed those who are not serious about matters of importance always find some flimsy excuse or the other to be critical of them. For example, if this Arabic Quran had been revealed to a non-Arab and if that person, in spite of not knowing Arabic, had recited the Arabic Quran to them, they would have immediately said that he was being tutored by some Arab. For those who lead worldly lives, any admission of Truth amounts to negating themselves. When Truth appears before them and they do not accept it, having given more importance to personal considerations, they are so conditioned to their worldly ways, that they are unable to revise their thinking and acknowledge the truth, specially when it goes against their interests.

Commentary Qur’ an is the name of the collection of its words and meanings نَزَلَ بِهِ الرُّ‌وحُ الْأَمِينُ ﴿193﴾ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِ‌ينَ ﴿194﴾ بِلِسَانٍ عَرَ‌بِيٍّ مُّبِينٍ ﴿195﴾ وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ‌ الْأَوَّلِينَ ﴿196﴾ It is brought by the Trusted Spirit down [ 193] to your heart, so that you become one of the warners [ 194] in plain Arabic language. [ 195] And of course, it is (mentioned) in the scriptures of the former people. [ 196] The words بِلِسَانٍ عَرَ‌بِيٍّ مُّبِينٍ (in plain Arabic language - 195) in these verses makes it clear that Qur'an is only that which is in Arabic language. Any translation of a passage or the whole of Qur'an in any language cannot be called Qur'an. But the next sentence وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ‌ الْأَوَّلِينَ (And of course, it is [ mentioned ] in the scriptures of the former people - 196) does not seem to be in consonance with it, because the pronoun 'it' is apparently refers to the Qur'an and means that the Qur'an was also in the earlier scriptures, i.e. in Torah, Injil and Zabur. It is also well known that the earlier books, namely Torah, Injil and Zabur, were not in the Arabic language. Hence the inclusion of the meanings of Qur’ an in them is referred in this verse as ` Qur'an'. Answer to this apparent contradiction is that according to majority of the Ummah, sometimes even the subject matter of the Qur’ an is called Qur'an in a general sense, because the real purpose of a book is the subjects it deals with. The statement that earlier books also contained Qur'an is in this sense only that they included some Qur'anic subjects. This statement is also endorsed by many narrations of hadith. Sayyidna Maquil ibn Yasar ؓ has reported a Hadith in Mustadrak of Hakim that the Holy Prophet ﷺ has said that Surah Al-Baqarah was given to him from ` adh-dhikr al-'awwal', and Surah Taha, Tawasin طوسین all Surahs starting from Tasin) and Hawamim حَوَامیم (all Surahs beginning with Ha) were given from the tablets of Sayyidna Musa (علیہ السلام) ، while Surah Al-Fatihah was given to him from under the Arsh عَرش (the great Throne). Tabarani, Hakim, Baihaqi etc. have reported on the authority of Sayyidna Abdullah ibn Masud ؓ that Surah Al-Mulk is present in Torah as well. (Al-Hadith). The Surah سَبِّحِ اسْمَ رَ‌بِّكَ الْأَعْلَى has itself said, إِنَّ هَـٰذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَىٰ صُحُفِ إِبْرَ‌اهِيمَ وَمُوسَىٰ (87:18, 19) that is these subjects have also appeared in the books of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) and Sayyidna Musa (علیہ السلام) . The gist of all these verses and narrations is that many a subjects of the Qur'an were also covered in the earlier books as well. But it does not jean that those parts of the earlier books in which the Qur'anic subjects were covered are given the name of Qur'an. No one in the Ummah is of the opinion that those parts of the earlier books, be called Qur'an. Instead the majority of Ummah believes that Qur'an is the name not only of its wordings but also of its meanings. If someone picks up some of the Quranic words from different places and put them together to make a passage like الحمد للہ العزیز الرّحیم الَّذی لہ ملک السَّمٰوٰت و ھو رَبّ العٰلمین خالق کُلّ شیٔ وھو الْمُسْتَعَانُ , it will not be called Qur'an, despite the fact that all these words are taken from the Qur'an. Likewise, only the meanings of Qur'an, irrespective of the language they are rendered in, cannot be regarded as Qur'an. Reciting translation of Qur’ an in prayers is not allowed by consensus of Ummah The whole Ummah is unanimous on the rule that reciting the translation of the Qur'an in any other language like Urdu, Persian, English etc. is not sufficient for discharging the obligation of recitation in Sala, except in a case of extreme necessity. The jurists who are reported to have relaxed this rule have, later on, changed their view. Urdu translation of Qur’ an is not allowed to be called Urdu Qur’ an If only the translation of the Qur'an is written in any language without the Arabic text, it cannot be called the Qur'an. Some people call the Urdu translation of the Qur'an as Urdu Qur'an, or the English translation of the Qur'an as English Qur'an. It is not right and amounts to disrespect of the Holy Book. Printing, calling or trading of something in the name of Qur'an, without the Arabic text of the Qur'an, is not permitted. This subject is dealt with in detail in my treatise (تحذیر الاخوان عن تغییر رسم القرآن)

(And if We had revealed it) and if We sent Gabriel with the Qur'an (unto one of any other nation than the Arabs) to a person who spoke no Arabic,