The Poets — Verse 89

The Prayer of Ibrahim for Himself and for His Father Here Ibrahim, upon him be peace, asks his Lord to give him Hukm. Ibn `Abbas said, "This is knowledge." وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (and join me with the righteous.) means, `make me one of the righteous in this world and the Hereafter.' This is like the words the Prophet said three times when he was dying: «اللَّهُمَّ فِي الرَّفِيقِ الْأَعْلَى» (O Allah, with the Exalted Companion (of Paradise)). وَاجْعَل لِّى لِسَانَ صِدْقٍ فِى الاٌّخِرِينَ (And grant me an honorable mention in later generations.) meaning, `cause me to be remembered in a good manner after my death, so that I will be spoken of and taken as a good example.' This is like the Ayah, وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِى الاٌّخِرِينَ سَلَـمٌ عَلَى إِبْرَهِيمَ كَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ (And We left for him (a goodly remembrance) among the later generations: "Salam (peace) be upon Ibrahim. Thus indeed do we reward the good doers.) (37:108-110) وَاجْعَلْنِى مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ (And make me one of the inheritors of the Paradise of Delight.) meaning, `bless me in this world with honorable mention after I am gone, and in the Hereafter by making me one of the inheritors of the Paradise of Delight.' وَاغْفِرْ لاًّبِى (And forgive my father,) This is like the Ayah, رَبَّنَا اغْفِرْ لِى وَلِوَالِدَىَّ (My Lord! Forgive me, and my parents) (71:28). But this is something which Ibrahim, peace be upon him, later stopped doing, as Allah says: وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ (And Ibrahim's supplication for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him) (9:114) until: إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Verily, Ibrahim was Awwah and was forbearing) (9:114). Allah stopped Ibrahim from asking for forgiveness for his father, as He says: قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِى إِبْرَهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ (Indeed there has been an excellent example for you in Ibrahim and those with him), until His saying: وَمَآ أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن شَىْءٍ (but I have no power to do anything for you before Allah. ) (60:4), وَلاَ تُخْزِنِى يَوْمَ يُبْعَثُونَ (And disgrace me not on the Day when they will be resurrected.) means, `protect me from shame on the Day of Resurrection and the Day when all creatures, the first and the last, will be raised.' Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, said that the Prophet said: «إِنَّ إِبْرَاهِيمَ رَأَى أَبَاهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ الْغَبَرَةُ وَالْقَتَرَة» (Ibrahim will see his father on the Day of Resurrection, covered with dust and darkness.) According to another narration, also from Abu Hurayrah, may Allah be pleased with him, the Prophet said: «يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ فَيَقُولُ: يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنَّكَ لَا تُخْزِينِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ، فَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى: إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرين» (Ibrahim will meet his father and will say: "O Lord, You promised me that You would not disgrace me on the Day when all creatures are resurrected." And Allah will say to him: "I have forbidden Paradise to the disbelievers.") He also recorded this in the Hadiths about the Prophets, upon them be peace, where the wording is: «يَلْقَى إِبْرَاهِيمُ أَبَاهُ آزَرَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَعَلَى وَجْهِ آزَرَ قَتَرَةٌ وَغَبَرَةٌ، فَيَقُولُ لَهُ إِبْرَاهِيمُ: أَلَمْ أَقُلْ لَكَ لَا تَعْصِينِي، فَيَقُولُ أَبُوهُ: فَالْيَوْمَ لَا أَعْصِيكَ، فَيَقُولُ إِبْرَاهِيمُ: يَا رَبِّ إِنَّكَ وَعَدْتَنِي أَنْ لَا تُخْزِيَنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ، فَأَيُّ خِزْيٍ أَخْزَى مِنْ أَبِي الْأَبْعَدِ فَيَقُولُ اللهُ تَعَالَى: إِنِّي حَرَّمْتُ الْجَنَّةَ عَلَى الْكَافِرِينَ، ثُمَّ يُقَالُ: يَا إِبْرَاهِيمُ انْظُرْ تَحْتَ رِجْلِكَ، فَيَنْظُرَ،فَإِذَا هُوَ بِذِيخٍ مُتَلَطِّخٍ، فَيُؤْخَذُ بِقَوَائِمِهِ فَيُلْقَى فِي النَّار» (Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection, and there will be dust and darkness on Azar's face. Ibrahim will say to him, "Did I not tell you not to disobey me" His father will say to him: "Today I will not disobey you." Ibrahim will say: "O Lord, You promised me that You would not disgrace me on the Day when they are resurrected, but what disgrace can be greater than seeing my father in this state" Allah will say to him: "I have forbidden Paradise to the disbelievers." Then it will be said: "O Ibrahim! Look beneath your feet." So he will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the Fire.) This was also recorded by Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i in the Tafsir of his Sunan Al-Kubra. يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ (The Day whereon neither wealth nor sons will avail,) means, a man's wealth will not protect him from the punishment of Allah, even if he were to pay a ransom equivalent to an earthful of gold. وَلاَ بَنُونَ (nor sons) means, `or if you were to pay a ransom of all the people on earth.' On that Day nothing will be of any avail except faith in Allah and sincere devotion to Him, and renunciation of Shirk and its people. Allah says: إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (Except him who brings to Allah a clean heart. ) meaning, free from any impurity or Shirk. Ibn Sirin said, "The clean heart knows that Allah is true, that the Hour will undoubtedly come and that Allah will resurrect those who are in the graves." Sa`id bin Al-Musayyib said, "The clean heart is the sound heart." This is the heart of the believer, for the heart of the disbeliever and the hypocrite is sick. Allah says: فِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ (In their hearts is a disease) (2:10). Abu `Uthman An-Nisaburi said, "It is the heart that is free from innovation and is content with the Sunnah."

except him who comes to God with a heart that is sound free from idolatry and hypocrisy — and this is the heart of the believer whom such things will avail.

ولا تُلْحق بي الذل، يوم يخرج الناس من القبور للحساب والجزاء، يوم لا ينفع المال والبنون أحدًا من العباد، إلا مَن أتى الله بقلب سليم من الكفر والنفاق والرذيلة.

ولهذا قال: "إلا من أتى الله بقلب سليم" أي سالم من الدنس والشرك قال ابن سيرين القلب السليم أن يعلم أن الله حق وأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن الله يبعث من في القبور وقال ابن عباس "إلا من أتى الله بقلب سليم" القلب السليم أن يشهد أن لا إله إلا الله وقال مجاهد والحسن وغيرهما "بقلب سليم" يعني من الشرك وقال سعيد بن المسيب القلب السليم هوالقلب الصحيح وهو قلب المؤمن لأن قلب الكافر والمنافق مريض قال الله تعالى: "في قلوبهم مرض" قال أبو عثمان النيسابوري هو القلب السالم من البدعة المطمئن إلى السنة.

( إِلاَّ مَنْ أَتَى الله بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) أى : واسترنى - يا إلهى - ولا تفضحنى يوم القيامة ، يوم لا ينتفع الناس بشىء من أموالهم ولا من أولادهم ، ولكنهم ينتفعون بإخلاص قلوبهم لعبادتك . بسلامتها من كل شرك أو نفاق ، وبصيانتها من الشهوات المرذولة . والأفعال القبيحة .وهكذا نرى فى قصة إبراهيم : الشجاعة فى النطق بكلمة الحق ، حيث جابه قومه وأباه ببطلان عبادتهم للأصنام .ونرى الحجة الدامغة التى جعلت قومه لا يجدون عذرا يعتذرون به عن عبادة الأصنام سوى قولهم : ( وَجَدْنَآ آبَآءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ ) .ونرى الثناء الحسن الجميل منه على ربه - عز وجل - : ( الذي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ والذي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ) .ونرى الدعاء الخاشع الخالص الذى يتضرع به إلى خالقه - عز وجل - ، لكى يرزقه العلم والعمل ، وبأن يحشره مع الصالحين ، وأن يجعل له أثرا طيبا بعد وفاته بين الأمم الأخرى ، وبأن يجعله من الوارثين لجنة النعيم ، وبأن يستره بستره الجميل يوم القيامة ، يوم لا ينفع الناس شىء سوى إخلاص قلوبهم وعملهم الصالح ، وهى دعوات يرى المتأمل فيها شدة خوف إبراهيم - وهو الحليم الأواه المنيب - من أهوال يوم الحساب .نسأل الله - تعالى - بفضله وكرمه ، أن جنبنا إياها ، وأن يسترنا بستره الجميل .

وقوله: ( إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) يقول: ولا تخزني يوم يبعثون, يوم لا ينفع إلا القلب السليم.والذي عني به من سلامة القلب في هذا الموضع: هو سلامة القلب من الشكّ في توحيد الله, والبعث بعد الممات.وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.* ذكر من قال ذلك:حدثني يعقوب بن إبراهيم, قال: ثنا ابن علية, عن عون, قال: قلت لمحمد: ما القلب السليم؟ قال: أن يعلم أن الله حقّ, وأن الساعة قائمة, وأن الله يبعث من في القبور.حدثنا ابن بشار, قال: ثنا أبو عاصم, قال: ثنا سفيان, عن ليث, عن مجاهد: ( إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) قال: لا شك فيه.حدثنا القاسم, قال: ثنا الحسين, قال: ثني حجاج, عن ابن جُرَيج, عن مجاهد, قوله: ( إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) قال: ليس فيه شكّ في الحقّ.حدثنا الحسن, قال: أخبرنا عبد الرزاق, قال: أخبرنا معمر, عن قتادة, في قوله: ( بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) قال: سليم من الشرك.حدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد: ( إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) قال: سليم من الشرك, فأما الذنوب فليس يسلم منها أحد.حدثني عمرو بن عبد الحميد الآملي, قال: ثنا مروان بن معاوية, عن جُوَيْبِر, عن الضحاك, في قول الله: ( إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ) قال: هو الخالص.

( إلا من أتى الله بقلب سليم ) أي : خالص من الشرك والشك فأما الذنوب فليس يسلم منها أحد ، هذا قول أكثر المفسرين . قال سعيد بن المسيب : القلب السليم هو الصحيح ، وهو قلب المؤمن لأن قلب الكافر والمنافق مريض . قال الله تعالى : " في قلوبهم مرض " ( البقرة - 10 ) ، قال ابن عثمان النيسابوري : هو القلب الخالي من البدعة المطمئن على السنة . )

إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (89)أن يكون المراد ب { من أتى الله بقلب سليم } الإشارةُ إلى إبراهيم عليه السلام لأن الله تعالى وصفه بمثل هذا في آية سورة الصافات ( 83 ، 84 ) في قوله : { وإن من شِيعَتِه } ( أي شيعة نوح ) لإبراهيمَ إذ جاء ربَّه بقلب سليم .وفيه أيضاً تذكير قومه بأن أصنامهم لا تغني عنهم شيئاً ، ونفي نفع المال صادق بنفي وجود المال يومئذ من باب «على لاحب لا يهتدى بمناره» ، أي لا منارَ له فيهتَدى به ، وهو استعمال عربي إذا قامت عليه القرينة . ومن عبارات عِلم المنطق «السَّالبةُ تصدُق بنفي الموضوع» .والاقتصار على المال والبنين في نفي النافعين جرى على غالب أحوال القبائل في دفاع أحد عن نفسه بأن يدافع إما بفدية وإما بنجدة ( وهي النصر ) ، فالمال وسيلة الفدية ، والبنون أحق من ينصرون أباهم ، ويعتبر ذلك النصر عندهم عهداً يجب الوفاء به . قال قيس ابن الخَطِيم :ثأَرتُ عَدِيًّا والخطيمَ ولم أُضِع ... وَلاية أشياخ جُعلت إزاءَهاواقتضى ذلك أن انتفاء نفع ما عدا المال والبنين من وسائل الدفاع حاصل بالأوْلى بحكم دلالة الاقتضاء المستندة إلى العُرف . فالكلام من قبيل الاكتفاء ، كأنه قيل : يوم لا ينفع مال ولا بنون ولا شيء آخر . وقوله : { إلا من أتى الله بقلب سليم } استثناء من مفعول { ينفع } ، أي إلاّ منفوعاً أتى الله بقلب سليم .هذا معنى الآية وهو مفهوم للسامعين فلذلك لم يؤثَر عن أحد من سلف المفسرين عدّ هذه الآية من متشابه المعنى وإنما أعضل على خلفهم طريق استخلاص هذا المعنى المجمل من تفاصيل أجزاء تركيب الكلام .وذكر صاحب «الكشاف» احتمالات لا يسلم شيء منها من تقدير حذففٍ ، فَبِنَا أن نفصِّل وجه استفادة هذا المعنى من نظم الآية بوجه يكون أليق بتركيبها دون تكلف .فاعلم أن فعل { ينفع } رافع لفاعل ومتعدّ إلى مفعول ، فهو بحقِّ تعدِّيه إلى المفعول يقتضي مفعولاً ، كما يصلح لأنْ تعلّقَ به متعلقات بحروف تعدية ، أي حروف جر ، وإن أول متعلقاته خطوراً بالذهن متعلق سبب الفعل ، فيعلم أن قوله : { يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم } يشير إلى فاعِل { ينفع } ومفعولِه وسببِه الذي يحصل به ، فقوله : { بقلب سليم } هو المتعلق بفعل { أتى الله } لأن فاعل الإتيان إلى الله هو المنفوع فهو في المعنى مفعول فعل { ينفع } والمتعلِّق بأحد فعلَيْه وهو فعل { أتى } الذي هو فاعلُه متعلِّق في المعنى بفعله الآخر وهو { ينفع } الذي { من أتى الله } مفعولُه . فعلم أن تقدير الكلام : يوم لا ينفع نافعٌ أو شيءٌ ، أو نحو ذلك مما يفيد عموم نفي النافع ، حسبما دل عليه { مَال و بنون } من عموم الأشياء كما قررنا . وحذف مفعول { ينفع } لقصد العموم كحذفه في قوله تعالى : { والله يدعوا إلى دار السلام } [ يونس : 25 ] أي يدعو كل أحد ، فتحصل أن التقدير : يوم لا ينفع أحداً شيء يأتي به للدفع عن نفسه .والمستثنى وهو { من أتى الله بقلب سليم } متعيّن لأن يكون استثناء من مفعول { ينفع } وليس مستثنى من فاعل { ينفع } لأن من أتى الله بقلب سليم يومئذ هو منفوع لا نافع فليس مستثنى من صريح أحدِ الاسمين السابقين قبلَه ، ولا مما دلّ عليه الاسمان من المعنى الأعمّ الذي قدرناه بمعنى : «ولا غيرهما» ، فتمحض أن يكون هذا المستثنى مخرَجاً من عموم مفعول { ينفع } . وتقديره : إلا أحداً أتى الله بقلب سليم ، أي فهو منفوع ، واستثناؤه من مفعول فعل { ينفع } يضطرنا إلى وجوب تقدير نافعه فاعلَ فعل { ينفع } ، أي فإنه نفعه شيء نافع . ويُبيِّن إجماله متعلق فعل { ينفع } وهو { بقلب سليم } إذ كان القلب السليم سبب النفع فهو أحد أفراد الفاعل العام المقدر بلفظ «شيء» كما تقدم آنفاً .فالخلاصة أن الذي يأتي الله يومئذ بقلب سليم هو منفوع بدلالة الاستثناء وهو نافع ( أي نافع نفسه ) بدلالة المجرور المتعلِّق بفعل { أتى } ، فإن القلب السليم قلبُ ذلك الشخص المنفوع فصار ذلك الشخص نافعاً ومنفوعاً باختلاف الاعتبار ، وهو ضرب من التجريد . وقريب من وقوع الفاعل مفعولاً في باب ظن في قولهم : خلتُني ورأيْتُني ، فجُعل القلب السليم سبباً يحصل به النفع ، ولهذا فالاستثناء متصل مفرَّغ عن المفعول . وقد حصل من نسج الكلام على هذا المنوال إيجازٌ مغننٍ أضعاف من الجمل المطوية . وجَعْلُ الاستثناء منقطعاً لا يدفع الإشكال .والقلب : الإدراك الباطني .والسليم : الموصوف بقوة السلامة ، والمراد بها هنا السلامة المعنوية المجازية ، أي الخلوص من عقائد الشرك مما يرجع إلى معنى الزكاء النفسي . وضدُّه المريض مرضاً مجازياً قال تعالى : { في قلوبهم مَرض } [ البقرة : 10 ] . والاقتصار على السليم هنا لأن السلامة باعث الأعمال الصالحة الظاهرية وإنما تثبت للقلوب هذه السلامة في الدنيا باعتبار الخاتمة فيأتون بها سالمة يوم القيامة بين يدي ربّهم .

لا يَنْفَعُ فيه مَالٌ وَلا بَنُونَ * إِلا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ فهذا الذي ينفعه عندك وهذا الذي ينجو به من العقاب ويستحق جزيل الثواب والقلب السليم معناه الذي سلم من الشرك والشك ومحبة الشر والإصرار على البدعة والذنوب ويلزم من سلامته مما ذكر اتصافه بأضدادها من الإخلاص والعلم واليقين ومحبة الخير وتزيينه في قلبه وأن تكون إرادته ومحبته تابعة لمحبة الله وهواه تابعا لما جاء عن الله

إلا من أتى الله بقلب سليم هو استثناء من الكافرين ; أي لا ينفعه ماله ولا بنوه . وقيل : هو استثناء من غير الجنس ، أي لكن من أتى الله بقلب سليم ينفعه لسلامة قلبه . وخص القلب بالذكر ; لأنه الذي إذا سلم سلمت الجوارح ، وإذا فسد فسدت سائر الجوارح . وقد تقدم في أول ( البقرة ) . واختلف في القلب السليم فقيل : من الشك والشرك ، فأما الذنوب فليس يسلم منها أحد ; قاله قتادة وابن زيد وأكثر المفسرين . وقال سعيد بن المسيب : القلب السليم الصحيح هو قلب المؤمن ; لأن قلب الكافر والمنافق مريض ; قال الله تعالى : في قلوبهم مرض وقال أبو عثمان السياري : هو القلب الخالي عن البدعة المطمئن إلى السنة . وقال الحسن : سليم من آفة المال والبنين . وقال الجنيد : السليم - في اللغة - اللديغ ; فمعناه أنه قلب كاللديغ من خوف الله . وقال الضحاك : السليم : الخالص .قلت : وهذا القول يجمع شتات الأقوال بعمومه وهو حسن ، أي الخالص من الأوصاف الذميمة ، والمتصف بالأوصاف الجميلة ; والله أعلم . وقد روي عن عروة أنه قال : يا بني لا [ ص: 108 ] تكونوا لعانين فإن إبراهيم لم يلعن شيئا قط ، قال الله تعالى : إذ جاء ربه بقلب سليم . وقال محمد بن سيرين : القلب السليم أن يعلم أن الله حق ، وأن الساعة قائمة ، وأن الله يبعث من في القبور . وفي صحيح مسلم من حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : يدخل الجنة أقوام أفئدتهم مثل أفئدة الطير يريد - والله أعلم - أنها مثلها في أنها خالية من كل ذنب ، سليمة من كل عيب ، لا خبرة لهم بأمور الدنيا ; كما روى أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أكثر أهل الجنة البله وهو حديث صحيح . أي البله عن معاصي الله . قال الأزهري : الأبله هنا هو الذي طبع على الخير وهو غافل عن الشر لا يعرفه . وقال القتبي : البله هم الذين غلبت عليهم سلامة الصدور وحسن الظن بالناس .

These verses deal with right understanding, i.e. seeing things as they really are. For a subject of God, this is the greatest blessing next to prophethood. That is why it is mentioned in a tradition which says, ‘If God wants to do something good to a man, He bestows on him the understanding of religion.’ Whatever Abraham asked for in his prayer was granted to him, but the prayer for the pardon of his father (Azar) was rejected. One can imagine from this that prayer (du‘a) is mostly a matter between God and His subject. One man’s prayer cannot obtain pardon for another man. Before Almighty God, real value attaches to a pure heart (qalb salim). This means the right kind of pure heart, i.e. a heart which is free from the tendency to ascribe partners to God, feelings of hypocrisy, jealousy and ill-will. In other words, the believer should go before God with a heart as pure as it was at the time of his birth. He should not present himself before God with any other heart.

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ﴿88﴾ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّـهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴿89﴾ The Day when neither wealth will be of any use (to any one) nor sons, [ 88] except to one who will come to Allah with a sound heart, [ 26:89] This verse has declared that wealth and children will not be of any help to a person on the Day of Judgment. This declaration is subjected to exception in the words, "except to one who will come to Allah with sound heart". (coming with sound heart means to come to Him with true faith). Now, this exception has been interpreted in two different ways. According to one interpretation adopted by some commentators this exception is not meant to exclude the believers from the rule. It is an exception of a special type which is known in Arabic grammar as "munqati" (This type of exception does not exclude anything from the aforementioned statement. It simply says that the thing negated in the first sentence is found in someone else.) A simple example for this expression is that a person is asked about Zaid whether he has some wealth and children, and he replies, "No, his wealth and children are nothing but his sound heart." The same expression is used in this verse. The gist of the verse, according to this interpretation would be that wealth and children will not be helpful to anyone, neither to a believer nor to a disbeliever; what will be helpful, instead of wealth and children, is one's sound heart, i.e. the true faith and righteous deeds. The second interpretation, adopted by the majority, is that it is a normal exception which means that wealth and children may be helpful to the one who will come to Allah with sound heart, i.e. with faith and righteous deeds, but these things will not be of any use to a disbeliever. Another point worth noting in this verse is that while referring to 'children' the Holy Qur'an has used the word بَنُون (Banun) which is literally restricted to the male children. Probably the reason is that it is the male children from whom an effective help is expected in adverse situations. The expectation of help from female children in some calamities is very rare even in this world. Therefore, the male children are specifically mentioned in the context of the Hereafter to indicate that even those who were expected to help in the world will not be of any use there. It may also be noted that "sound heart" literally means a healthy heart. But according to Sayyidna Ibn ` Abbas ؓ here it means that heart of a believer that testifies the Oneness of Allah and is pure from shirk. The same interpretation is reported from Mujahid, Hasan al-Basri and Said ibn al-Musayyab رحمۃ اللہ علیہم with different expressions. Said ibn al-Musayyab (رح) says that the sound heart is only that of a believer because the heart of a disbeliever is sick. The Holy Qur'an says, فِي قُلُوبِهِم مَّرَ‌ضٌ(In their heart there is a malady (2:10). Wealth, children and the family relationship can also be beneficial in the Hereafter to a believer In accordance with the commonly adopted explanation of the verse it has now become clear that the wealth of a person could be of help to him on the Dooms Day, provided he is a Muslim. It can be elaborated by saying that the one who has spent his wealth in this world in the way of Allah and in the cause of righteous deeds or has spent in an ongoing charity (Sadaqah Jariyah), will get its benefit in the Hereafter if he dies with the faith of Islam and is listed as a believer on the Day of Judgment. On the other hand if he was not a Muslim or God-forbid became an apostate before his death, then all the good deeds he had done in this world will be of no benefit to him. The same rule will apply in the case of children, that is, if a person is Muslim, he can benefit from them in the Hereafter in that his children supplicate for his forgiveness after his death. Also, if he had tried to train the children to be pious, whatever good they will do, its benefit will also be passed on to him as long as they do righteous deeds. It is also possible that his pious children obtain his pardon in the Hereafter by intercession. In a few Ahadith it is reported about such an intercession and its acceptance, especially the intercession of the young children yet to attain puberty. Likewise, the children will also benefit from their parents on the condition of faith in that if they were Muslims but their righteous deeds could not attain the level of their parents, then Allah Ta’ ala by taking into account their parents good deeds would place them also at the high position of their parents. The Holy Qur'an has elucidated it in these words أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّ‌يَّتَهُمْ (52:21) that is ` We will join together with Our righteous servants their progeny'. The above quoted famous explanation of this verse has made it clear that wherever it is mentioned in the Qur'an or hadith that the family connection will be of no avail in the Hereafter, the reference is to the non-believers. This principle is applicable to the extent that even if the wife and children of the messenger are not believers, they too would not benefit from his prophethood in the Hereafter, as is the case of the son of Sayyidna Nuh (علیہ السلام) the wife of Lut (علیہ السلام) and the father of Sayyidna Ibrahim (علیہ السلام) . The Qur'anic verses فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ‌ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ "Thereafter, when the Sur صُور (the trumpet) is blown, there are no ties of kinship between them" (23:101) and يَوْمَ يَفِرُّ‌ الْمَرْ‌ءُ مِنْ أَخِيهِ ﴿34﴾ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ﴿35﴾; (upon the day when a man shall flee from his brother, his mother, his father - 80:34) and لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ "nor will a son be standing for his father in any way" (31:33) all reflect this very theme. (واللہُ اعلم)

Save him who bringeth unto Allah a whole heart) a heart free of sins and love for this worldly life; it is also said that this means: a heart free of hatred for the Companions of the Prophet (pbuh).

except him who brings to God a heart that is sound.He said:[This refers to] the one who is preserved from innovations (bidaʿ), who commits his affairs to God and who is content with God�s decree (qadar).His words, Exalted is He: