Ya Sin, Ya-Seen — Verse 33
36:33 · Ya Sin
Verse display
وَءَایَةࣱ لَّهُمُ ٱلۡأَرۡضُ ٱلۡمَیۡتَةُ أَحۡیَیۡنَـٰهَا وَأَخۡرَجۡنَا مِنۡهَا حَبࣰّا فَمِنۡهُ یَأۡكُلُونَ ٣٣
waāyatun lahumu l-arḍu l-maytatu aḥyaynāhā wa-akhrajnā min'hā ḥabban famin'hu yakulūn
Ya Sin, Ya-Seen / Ya Sin (36:33)
Connections 1 single-source 1 commentator
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mention (1) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 1 verse
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
There is a sign for them in the lifeless earth: We give it life and We produce grain from it for them to eat
waāyatun lahumu l-arḍu l-maytatu aḥyaynāhā wa-akhrajnā min'hā ḥabban famin'hu yakulūn
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
Proof of the Creator of the Universe and of Life after Death
Allah, may He be glorified and exalted, says:
وَءَايَةٌ لَّهُمُ
(And a sign for them) means, evidence for them of the existence of the Creator and His perfect power and ability to resurrect the dead,
الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ
(is the dead land.) means, when it is dead and arid, with no vegetation, then Allah sends water upon it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). Allah says:
أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ
(We give it life, and We bring forth from it grains, so that they eat thereof.) meaning, `We have made it a provision for them and their cattle.'
وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ
(And We have made therein gardens of date palms and grapes, and We have caused springs of water to gush forth therein.) means, `We have created therein rivers which flow to the places where they are needed, so that they may eat of their fruits.' When Allah reminds them of the blessing that He bestows upon His creation by creating crops and plants, He mentions the different types and kinds of fruits. Allah says:
وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ
(and their hands made it not.) means, all of that could only come about by the mercy of Allah towards them, not by their own efforts and labor and strength. This was the view of Ibn `Abbas and Qatadah. Allah says:
أَفَلاَ يَشْكُرُونَ
(Will they not then give thanks) meaning, will they not then give thanks for the innumerable blessings that He has bestowed upon them. Ibn Jarir, however, understood the word Ma to mean Alladhi (i.e., a relative pronoun). In this case the meaning of the Ayah would be that they eat from the fruits provided by Allah's bounty and from what their own hands have done, i.e., by planting the seeds and tending the plants. Ibn Jarir mentioned other possible interpretations in his Tafsir, but this is the interpretation that he favored. This interpretation also fits with the recitation of Ibn Mas`ud: (لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمِمَّا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ) (So that they may eat of the fruit thereof -- and from what their own hands have done.) Then Allah says:
سُبْحَـنَ الَّذِى خَلَق الاٌّزْوَجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الاٌّرْضُ
(Glory be to Him Who has created all the pairs of that which the earth produces,) meaning, of crops and fruits and plants.
وَمِنْ أَنفُسِهِمْ
(as well as of their own (human) kind, ) means, He made them into male and female.
وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ
(and of that which they know not.) means, different kinds of creatures of which they know nothing. This is like the Ayah:
وَمِن كُلِّ شَىْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
(And of everything We have created pairs, that you may remember.) (51:49)
And a sign for them of the truth of resurrection wa-āyatun lahum is a preceding predicate is the dead earth read maytatu or mayyitatu which We revive with water ahyaynāhā is the subject and out of which We bring forth grain such as wheat so that they eat thereof;
ودلالة لهؤلاء المشركين على قدرة الله على البعث والنشور: هذه الأرض الميتة التي لا نبات فيها، أحييناها بإنزال الماء، وأخرجنا منها أنواع النبات مما يأكل الناس والأنعام، ومن أحيا الأرض بالنبات أحيا الخلق بعد الممات.
يقول تبارك وتعالى "وآية لهم" أي دلالة لهم على وجود الصانع وقدرته التامة وإحيائه الموتى "الأرض الميتة" أي إذا كانت ميتة هامدة لا شيء فيها من النبات فإذا أنزل الله تعالى عليها الماء اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج ولهذا قال تعالى: "أحييناها وأخرجنا منها حبا فمنه يأكلون" أي جعلنا رزقا لهم ولأنعامهم.
ثم ساق - سبحانه - بعد ذلك ألوانا من الأدلة الدالة على وحدانيته وقدرته ، وهذه الأدلة منها ما هو أرضى ، ومنها ما هو سماوى ، ومنه ما هو بحري ، وكلها تدل - أيضا - على فضله ورحمته ، قال - تعالى - :( وَآيَةٌ لَّهُمُ الأرض الميتة . . . ) .قال الإِمام الرازى ما ملخصه قوله : ( وَآيَةٌ لَّهُمُ الأرض الميتة أَحْيَيْنَاهَا ) وجه تعلقه بما قبله ، أنه - سبحانه - لما قال : ( وَإِن كُلٌّ لَّمَّا جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ ) كان ذلك إشارة إلى الحشر ، فذكر ما يدل على إمكانه قطعا لإِنكارهم واستبعادهم ، وعنادهم فقال : ( وَآيَةٌ لَّهُمُ الأرض الميتة أَحْيَيْنَاهَا . . . ) أى : وكذلك نحيى الموتى . . .والمراد بالآية هنا : العلامة والبرهان والدليل .والمراد بالأرض الميتة : الأرض الجدباء التى لا نبات فيها .والمراد بالحب : جنسه من حنطة وشعير وغيرهما .أى : ومن العلامات الواضحة لهؤلاء المشركين على قدرتنا على إحياء الموتى ، أننا ننزل الماء على الأرض الجدباء ، فتهتز وتربو ، وتخرج ألوانا وأصنافا من الحبوب التى يعيشون عليها . ويأكلون منها .وذكر - سبحانه - لفظ ( آية ) للإِشعار بأنها آية عظيمة ، كان ينبغى لهؤلاء المشركين أن يلتفتوا إليها ، لأنهم يشاهدون بأعينهم الأرض القاحلة السوداء ، كيف تتحول إلى أرض خضراء بعد نزول المطر عليها .والله - تعالى - الذى قدر على ذلك ، قادر - أيضا - على إحياء الموتى وإعادتهم إلى الحياة .وقوله : ( أَحْيَيْنَاهَا ) كلام مستأنف مبين لكيفية كون الأرض الميتة آية .وقدم - سبحانه - الجار والمجرور فى قوله ( فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ ) للدلالة على أن الحَبَّ هو الشئ الذى تكون منه معظم المأكولات التى يعيشون عليها ، وأن قِلَّتَه تؤدى إلى القحط والجوع .
القول في تأويل قوله تعالى : وَآيَةٌ لَهُمُ الأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (33)يقول تعالى ذكره: ودلالة لهؤلاء المشركين على قُدرة الله على ما يشاء، وعلى إحيائه من مات من خلقه وإعادته بعد فنائه، كهيئته قبل مماته إحياؤه الأرض الميتة، التي لا نبت فيها ولا زرع بالغيث الذي ينـزله من السماء حتى يخرج زرعها، ثم إخراجه منها الحب الذي هو قوت لهم وغذاء، فمنه يأكلون.
( وآية لهم الأرض الميتة أحييناها ) بالمطر ( وأخرجنا منها حبا ) يعني : الحنطة والشعير وما أشبههما ( فمنه يأكلون ) أي : من الحب .
وَآَيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (33)عطف على قصة { واضرب لهم مثلاً أصحاب القرية } [ يس : 13 ] فإنه ضرب لهم مثلاً لحال إعراضهم وتكذيبهم الرسول صلى الله عليه وسلم وما تشتمل عليه تلك الحال من إشراك وإنكار للبعث وأذى للرسول صلى الله عليه وسلم وعاقبة ذلك كله . ثم أعقب ذلك بالتفصيل لإِبطال ما اشتملت عليه تلك الاعتقادات من إنكار البعث ومن الإِشراك بالله .وابتدىء بدلالة تقريب البعث لمناسبة الانتقال من قوله : { وإن كُلٌّ لَما جَمِيعٌ لدينا مُحْضَرُون } [ يس : 32 ] على أن هذه لا تخلو من دلالتها على الانفراد بالتصرف ، وفي ذلك إثبات الوحدانية .و { وءَايَةٌ } مبتدأ و { لَّهُمُ } صفة { آية } ، و { الأرْضُ } خبر { آية } ، و { المَيْتَةُ } صفة { الأرْضُ } . وجملة { أحْيَيْناهَا } في موضع الحال من { الأرْضُ } وهي حال مقيدة لأن إحياء الأرض هو مناط الدلالة على إمكان البعث بعد الموت ، أو يكون جملة { أحْيَيْناها } بياناً لجملة { آية لهم الأرض } لبيان موقع الآية فيها ، أو بدل اشتمال من جملة { آية لهم الأرض } ، أو استئنافاً بيانياً كأنّ سائلاً سأل : كيف كانت الأرض الميتة؟وموت الأرض : جفافها وجَرازتها لخلوّها من حياة النبات فيها ، وإحياؤها : خروج النبات منها من العشب والكلأ والزرع .وقرأ نافع وأبو جعفر { المَيِّتَةُ } بتشديد الياء . وقرأ الباقون بتخفيف الياء ، والمعنى واحد وهما سواء في الاستعمال .والحبّ : اسم جمع حبّة ، وهو بَزرة النبت مثل البُرّة والشعيرة . وقد تقدم عند قوله تعالى : { كمثل حبة أنبتت سبع سنابل } في سورة البقرة ( 261 ) .وإخراج الحب من الأرض : هو إخراجه من نباتها فهو جاء منها بواسطة . وهذا إدماج للامتنان في ضمن الاستدلال ولذلك فرّع عليه { فَمِنْهُ يأكلون . } وتقديم { منه } على { يأكُلُونَ } للاهتمام تنبيهاً على النعمة ولرعاية الفاصلة .
قوله تعالى : وآية لهم الأرض الميتة أحييناها نبههم الله تعالى بهذا على إحياء الموتى ، وذكرهم توحيده وكمال قدرته ، وهي الأرض الميتة أحياها بالنبات وإخراج الحب منها . فمنه أي : من الحب يأكلون وبه يتغذون . وشدد أهل المدينة " الميتة " وخفف الباقون ، وقد تقدم .
The accumulation of fertile soil on the surface of the earth; the provision of water, sun and air and the potential in the seed to germinate and grow—these and other such innumerable known and unknown factors combine to produce the food-grains, fruits and vegetables which nourish human beings. This entire system of nature is not the handiwork of man. Its existence and sustenance clearly illustrate the grace of the Creator. Thoughtfully pondering over these facts would overwhelm man with gratitude towards God. Studies show that the ‘principle of pairing’ is in operation in all the things of this world. When the system of this universe is based on the principle that all objects achieve completion by way of pairing, the present world by this logic should also have its counterpart. This crucial insight establishes the possibility of a Hereafter.
Commentary
Most of the subjects taken up in Surah Ya Sin related to signs of Divine power and the rewards and favors bestowed on human beings. These have been harnessed to prove that there is a life hereafter and that people need to be firm in their belief in being raised again and having to face the Day of Judgment. In the verse cited above, the Divine signs pointed to are, on one hand, clear proofs of His perfect power, while on the other, they serve as mirrors of particular rewards and favors of Allah Ta’ ala bestowed on human beings and the rest of creatures. In this, lie unusual lessons of wisdom.
(A token) a sign and admonition (unto them) unto the people of Mecca (is the dead earth) the earth which has no vegetation. (We revive it) by means of the rain, (and We bring forth from it grain) all types of grain (so that they eat thereof;