Ya Sin, Ya-Seen — Verse 76
36:76 · Ya Sin
Verse display
فَلَا یَحۡزُنكَ قَوۡلُهُمۡۘ إِنَّا نَعۡلَمُ مَا یُسِرُّونَ وَمَا یُعۡلِنُونَ ٧٦
falā yaḥzunka qawluhum innā naʿlamu mā yusirrūna wamā yuʿ'linūn
Ya Sin, Ya-Seen / Ya Sin (36:76)
So [Prophet] do not be distressed at what they say: We know what they conceal and what they reveal
falā yaḥzunka qawluhum innā naʿlamu mā yusirrūna wamā yuʿ'linūn
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
The gods of the Idolators are not able to help Them
Allah denounces the idolators for taking the idols as gods alongside Allah, hoping that those gods will help them and provide for them and bring them closer to Allah. Allah says:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) meaning, those gods cannot help their worshippers; they are too weak, too insignificant and too powerless. Rather they cannot even help themselves or take revenge on those who want to harm them, because they are inanimate and can neither hear nor comprehend. Allah's saying:
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) means, at the time of Reckoning according to the view of Mujahid. This means that those idols will be gathered together and will be present when their worshippers are brought to account, as this will add to their grief and will be more effective in establishing proof against them. Qatadah said:
لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ
(They cannot help them,) means the gods.
وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ
(but they will be brought forward as a troop.) "The idolators used to get angry for the sake of their gods in this world, but they could not do them any benefit or protect them from any harm, for they were merely idols." This was also the view of Al-Hasan Al-Basri. This is a good opinion, and was the view favored by Ibn Jarir, may Allah have mercy on him.
Consolation for the Mercy to the Worlds
فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ
(So, let not their speech then grieve you.) means, `their denying you and their disbelief in Allah.'
إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ
(Verily, We know what they conceal and what they reveal.) means, `We know everything about them, and We will punish them for their false claims and deal with them accordingly on the Day when none of their deeds, great or small, major or minor, will be overlooked, and every deed they did throughout their worldly lives will be laid open for examination.'
So do not be grieved by their remarks to you that you have not been sent by God and otherwise. Assuredly We know what they conceal and what they proclaim in this respect and otherwise and We will requite them accordingly.
فلا يَحْزُنك -أيها الرسول- كفرهم بالله وتكذيبهم لك واستهزاؤهم بك؛ إنا نعلم ما يخفون، وما يظهرون، وسنجازيهم على ذلك.
وقوله تعالى: "فلا يحزنك قولهم" أي تكذيبهم لك وكفرهم بالله "إنا نعلم ما يسرون وما يعلنون" أي نحن نعلم جميع ما هم فيه وسنجزيهم وصفهم ونعاملهم على ذلك يوم لا يفقدون من أعمالهم جليلا ولا حقيرا ولا صغيرا ولا كبيرا بل يعرض عليهم جميع ما كانوا يعملون قديما وحديثا.
والفاء فى قوله - تعالى - : ( فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ ) للإِفصاح . أى : إذا كان حال هؤلاء المشركين كما ذكرنا لك - أيها الرسول الكريم من الجهالة والغفلة ، فأعرض عنهم ، ولا تحزن عليهم ، ولا تبال بأقوالهم .وقوله - سبحانه - : ( إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ ) تعليل للنهى عن الحزن بسبب أقوالهم . أى لا تحزن - أيها الرسول الكريم - بسبب أقوالهم الباطلة ، فإنا نعلم علماً تاماً ما يسرونه من حقد عليك ، وما يعلنونه من أعمال قبيحة ، وسنعاقبهم على كل ذلك العقاب الذى يستحقونه .فالآية الكريمة تسلية للرسول صلى الله عليه وسلم عما كان يلقاه من هؤلاء المشركين .
وقوله تعالى ( فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم : فلا يحْزُنْك يا محمد قول هؤلاء المشركين بالله من قومك لك: إنك شاعر، وما جئتنا به شعر، ولا تكذيبهم بآيات الله وجحودهم نبوتك.وقوله ( إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ ) يقول تعالى ذكره: إنا نعلم أن الذي يدعوهم إلى قيل ذلك الحسد، وهم يعلمون أن الذي جئتهم به ليس بشعر، ولا يشبه الشعر، وأنك لست بكذاب، فنعلم ما يسرون من معرفتهم بحقيقة ما تدعوهم إليه، وما يعلنون من جحودهم ذلك بألسنتهم علانية.
( فلا يحزنك قولهم ) يعني : قول كفار مكة في تكذيبك ( إنا نعلم ما يسرون ) في ضمائرهم من التكذيب ( وما يعلنون ) من عبادة الأصنام أو ما يعلنون بألسنتهم من الأذى .
فَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ (76){ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ * فَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا } .فرّع على قوله : { واتَّخذوا من دُوننِ الله ءَالِهَةً } [ يس : 74 ] صرفُ أن تحزن أقوالهم النبي صلى الله عليه وسلم أي تحذيره من أن يحزِن لأقوالهم فيه فإنهم قالوا في شأن الله ما هو أفظع .و { قولهم } من إضافة اسم الجنس فيعم ، أي فلا تحزنك أقوالهم في الإِشراك وإنكار البعث والتكذيب والأذى للرسول صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين ، ولذلك حذف المقول ، أي لا يحزنك قولهم الذي من شأنه أن يحزنك .والنهي عن الحزن نهي عن سببه وهو اشتغال بال الرسول بإعراضهم عن قبول الدين الحق ، وهو يستلزم الأمر بالأسباب الصارفة للحزن عن نفسه من التسلّي بعناية الله تعالى وعقابه من ناووه وعادوه .{ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ } .تعليل للنهي عن الحزن لقولهم .والخبر كناية عن مؤاخذتهم بما يقولون ، أي إنا محصون عليهم أقوالهم وما تسرّه أنفسهم مما لا يجهرون به فنؤاخذهم بذلك كله بما يكافئه من عقابهم ونصرِك عليهم ونحو ذلك . وفي قوله : { ما يُسِرُّونَ وما يُعلنون } تعميم لجعل التعليل تذييلاً أيضاً .و«إنّ» مغنية عن فاء التسبب في مقام ورودها لمجرد الاهتمام بالتأكيد المخبر بالجملة ليست مستأنفة ولكنها مترتبة .وقرأ نافع { يُحزِنكَ } بضم الياء وكسر الزاي من أحزنه إذا أدخل عليه حزناً . وقرأه الباقون بفتح الياء وضم الزاي من حَزَنه بفتح الزاي بمعنى أحزنه وهما بمعنى واحد .وقدم الإِسرار للاهتمام به لأنه أشدّ دلالة على إحاطة علم الله بأحوالهم ، وذكر بعده الإِعلان لأنه محل الخبر ، وللدلالة على استيعاب علم الله تعالى بجزئيات الأمور وكلياتها .والوقف عند قوله : { ولا يحزنك قولهم } مع الابتداء بقوله : { إنَّا نعلم } أَحسنُ من الوصل لأنه أوضح للمعنى ، وليس بمتعيّن إذ لا يخطر ببال سامع أنهم يقولون : إن الله يعلم ما يسرون وما يعلنون ، ولو قالوه لما كان مما يحزن النبي صلى الله عليه وسلم فكيف ينهى عن الحزن منه .
فلا يحزنك قولهم هذه اللغة الفصيحة . ومن العرب من يقول : يحزنك . والمراد تسلية نبيه عليه السلام ، أي : لا يحزنك قولهم شاعر ساحر . وتم الكلام . إنا نعلم ما يسرون وما يعلنون من القول والعمل وما يظهرون فنجازيهم بذلك .
Cattle and other domestic animals are living examples which show that this material world has been created by its Creator in such a way that man should be able to harness it according to his needs. On this amenability of the material world stands the entire structure of human civilization. If horses and bulls were to be as wild as bears and wolves, or if iron and petroleum were to be as uncontrollable as volcanic lava, the evolution of human civilization would become impossible. Therefore, man should be extremely grateful to his Gracious Creator. But, he worships beings other than God and when he is advised to desist, he pays no heed. Undoubtedly, this is the worst type of disobedience to the divine rule, the aftermath of which nobody can escape.
In the last verse cited above (75), it was said: وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُّحْضَرُونَ (rather they are an army brought forth for them). One sense of this verse is to take the word: جُندٌ (army) in the text to mean an opponent or adversary and take the verse to mean that the things they have made their objects of worship in the mortal world will turn against them on the Day of Judgment and also bear witness against them.
And according to a Tafsir reported from Hasan and Qatadah رحمۃ اللہ علیہما ، it means that these people had taken to idols as gods in the hope that they would help them. But, the reality on the ground proved to be that they were already incapable of helping them. As a result, the very people who used to worship them as their servants and soldiers are now guarding them to the extent that they would take their side and fight against anyone who opposes them (a1-Qurtubi). The translation given in the text (with brackets) is based on this interpretation.
(So let not their speech) their denial (grieve thee) O Muhammad. (Lo! We know what they conceal) of plotting and treachery (and proclaim) of enmity.