Cattle, Livestock — Verse 36

Comforting the Prophet Allah comforts the Prophet in his grief over his people's denial and defiance of him, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (We know indeed the grief which their words cause you;) meaning, We know about their denial of you and your sadness and sorrow for them. Allah said in other Ayat, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (So destroy not yourself in sorrow for them.) 35:8, and لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (It may be that you are going to kill yourself with grief, that they do not become believers.) 26:3, and, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Perhaps, you, would kill yourself in grief, over their footsteps (for their turning away from you), because they believe not in this narration.) 18:6 Allah's statement, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (it is not you that they deny, but it is the verses of Allah that the wrongdoers deny.) means, they do not accuse you of being a liar, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (but it is the Verses of Allah that the wrongdoers deny. ) It is only the truth that they reject and refuse. Muhammad bin Ishaq mentioned that Az-Zuhri said that Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb and Al-Akhnas bin Shurayq once came to listen to the Prophet reciting the Qur'an at night, but these three men were not aware of the presence of each other. So they listened to the Prophet's recitation until the morning, and then left. They met each other on their way back and each one of them asked the others, "What brought you" So they mentioned to each other the reason why they came. They vowed not to repeat this incident so that the young men of Quraysh would not hear of what they did and imitate them. On the second night, each one of the three came back thinking that the other two would not come because of the vows they made to each other. In the morning, they again met each other on their way back and criticized each other, vowing not to repeat what they did. On the third night, they again went to listen to the Prophet and in the morning they again vowed not to repeat this incident. During that day, Al-Akhnas bin Shurayq took his staff and went to Abu Sufyan bin Harb in his house saying, "O Abu Hanzalah! What is your opinion concerning what you heard from Muhammad ﷺ." Abu Sufyan said, "O Abu Tha`labah! By Allah, I have heard some things that I recognize and know their implications. I also heard some things whose meaning and implications were unknown to me." Al-Akhnas said, "And I the same, by He Whom you swore by!" Al-Akhnas left Abu Sufyan and went to Abu Jahl and asked him, "O Abu Al-Hakam! What is your opinion about what you heard from Muhammad ﷺ. " Abu Jahl said, "We competed with Bani `Abd Manaf (the Prophet's subtribe) and so we fed as they fed and gave away as they gave away. So, when we were neck and neck with them, just as two horses in a race, they said, `There is a Prophet from among us, to whom revelation from the heaven comes.' So how can we ever beat them at that By Allah we will never believe in him or accept what he says.' This is when Al-Akhnas left Abu Jahl and went away." Allah's statement, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (Verily, (many) Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our help reached them,) This comforts the Prophet's concern for those who denied and rejected him. Allah also commands the Prophet to be patient, just as the mighty Messengers before him were. He also promised him victory, just as the previous Messengers were victorious and the good end was theirs, after the denial and harm their people placed on them. Then, victory came to them in this life, just as victory is theirs in the Hereafter. Allah said, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (and none can alter the Words of Allah.) This refers to His decision that victory in this life and the Hereafter is for His believing servants. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (And, verily, Our Word has gone forth of old for Our servants, the Messengers. That they verily would be made triumphant. And that Our hosts, they verily would be the victors.) 37:171-173, and, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 Allah said; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Surely, there has reached you the information about the Messengers (before you).) who were given victory and prevailed over the people who rejected them. And you (O Muhammad ), have a good example in them. Allah said next, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (If their aversion is hard on you,) and you cannot be patient because of their aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (then if you were able to seek a tunnel in the ground or a ladder to the sky...) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "If you were able to seek a tunnel and bring them an Ayah, or go up a ladder in the sky and bring a better Ayah than the one I (Allah) gave them, then do that." Similar was reported from Qatadah, As-Suddi and others. Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance, so be not you one of the ignorant.) is similar to His statement, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance,) "The Messenger of Allah ﷺ was eager that all people believe and be guided to follow him. Allah told him that only those whose happiness Allah has written in the first Dhikr will believe." Allah's statement, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (It is only those who listen, that will respond,) means, only those who hear the speech, comprehend and understand it, will accept your call, O Muhammad ! In another Ayah, Allah said; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (That it may give warning to him who is living, and that the Word may be justified against the disbelievers.) 36:70. Allah's statement, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) refers to the disbelievers because their hearts are dead. Therefore, Allah resembled them to dead corpses as a way of mocking and belittling them, saying, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead (disbelievers), Allah will raise them up, then to Him they will be returned (for their recompense).)

Only those who hear in such a way so as to understand and take heed will answer your call to faith; as for the dead that is the disbelievers — they are likened to them on account of their inability to hear — God will resurrect them in the Hereafter and then to Him they will be returned and He will requite them for their deeds.

God will resurrect them, through restoration at the second creation, and then to Him they will be returned, at the source of nondelimited union for the recompense or reward, despite their veiledness. It is possible the veils are removed in the Hereafter for the latter group exceptionally from among all of the rest.

God will resurrect them, through restoration at the second creation, and then to Him they will be returned, at the source of nondelimited union for the recompense or reward, despite their veiledness. It is possible the veils are removed in the Hereafter for the latter group exceptionally from among all of the rest.

إنما يجيبك -أيها الرسول- إلى ما دعوت إليه من الهدى الذين يسمعون الكلام سماع قبول. أما الكفار فهم في عداد الموتى؛ لأن الحياة الحقيقية إنما تكون بالإسلام. والموتى يخرجهم الله من قبورهم أحياء، ثم يعودون إليه يوم القيامة ليوفوا حسابهم وجزاءهم.

وقوله تعالى "إنما يستجيب الذين يسمعون" أي إنما يستجيب لدعائك يا محمد من يسمع الكلام ويعيه ويفهمه كقوله "لينذر من كان حيا ويحق القول على الكافرين" وقوله "والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعون" يعني بذلك الكفار لأنهم موتى القلوب فشبههم الله بأموات الأجساد فقال "والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعون" وهذا من باب التهكم بهم والازدراء عليهم.

ثم بين - سبحانه - من هم أهل للإيمان والاستجابة للحق فقال :{ إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الذين يَسْمَعُونَ } أى : إنما يستجيب لك أيها الرسول الكريم أولئك الذين يسمعون توجيهك وأقوالك سماع تدبر وتفهم وتأثر ، أما هؤلاء الذين يعاندونك فقد طبع الله على قلوبهم فهم لا يفقهون .فالمراد بالاستجابة هنا ، الإجابة المقرونة بالتفكر والتأمل ، فهى إجابة محكمة دقيقة لأنها أتت بعد استقراء وتدبر وهذا ما تدل عليه السين .ثم بين - سبحانه - حال الكفار فقال : { والموتى يَبْعَثُهُمُ الله ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ } أى : وموتى القلوب الذين لا يسمعون سماع تدبر وتقبل وهم المشركون ، سيبعثهم الله من قبورهم يوم القيامة ويحاسبهم حسابا عسيرا على أقوالهم الباطلة وأعمالهم السيئة .فالمراد بالموتى هنا الكفار لأنهم موتى القلوب فشبههم - سبحانه - بموتى الأجساد ، وهذا من باب التهكم بهم والتحقير من شأنهم .وقيل : إن لفظ الموتى على حقيقته وأن الله - تعالى - بقدرته النافذة سيبعث الجميع يوم القيامة ويرجعهم إليه فيجازى الذين أساؤا بما عملوا ويجازى الذين أحسنوا بالحسنى .

القول في تأويل قوله : إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (36)قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يكبُرنّ عليك إعراض هؤلاء المعرضين عنك، وعن الاستجابة لدعائك إذا دعوتهم إلى توحيد ربّهم والإقرار بنبوّتك, فإنه لا يستجيب لدعائك إلى ما تدعوه إليه من ذلك، (1) إلا الذين فتح الله أسماعهم للإصغاء إلى الحق، وسهَّل لهم اتباع الرُّشد, دون من ختم الله على سمعه، فلا يفقه من دعائك إياه إلى الله وإلى اتباع الحق إلا ما تفقه الأنعام من أصوات رُعاتها, فهم كما وصفهم به الله تعالى ذكره: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ [سورة البقرة: 171] =" والموتى يبعثهم الله " ، يقول: والكفارُ يبعثهم الله مع الموتى, فجعلهم تعالى ذكره في عداد الموتى الذين لا يسمعون صوتًا، ولا يعقلون دعاء، ولا يفقهون قولا إذ كانوا لا يتدبرون حُجج الله، ولا يعتبرون آياته، ولا يتذكرون فينـزجرون عما هم عليه من تكذيب رُسل الله وخلافهم. (2)* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .* ذكر من قال ذلك:13206 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " إنما يستجيب الذين يسمعون "، المؤمنون، للذكر =" والموتى " ، الكفار, حين يبعثهم الله مع الموتى.13207- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل , عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .13208 - حدثني بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " إنما يستجيب الذين يسمعون " ، قال: هذا مَثَل المؤمن، سمع كتاب الله فانتفع به وأخذ به وعقله. والذين كذَّبوا بآياتنا صم وبكم, وهذا مثل الكافر أصم أبكم, لا يبصر هدًى ولا ينتفع به.13209 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن سفيان الثوري, عن محمد بن جحادة, عن الحسن: " إنما يستجيب الذين يسمعون "، المؤمنون =" والموتى " ، قال: الكفار.13210- حدثني ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن محمد بن جحادة قال: سمعت الحسن يقول في قوله: " إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله " ، قال: الكفار.* * *وأما قوله: " ثم إليه يرجعون " ، فإنه يقول تعالى ذكره: ثم إلى الله يرجع المؤمنون الذين استجابوا لله والرسول, (3) والكفارُ الذين يحول الله بينهم وبين أن يفقهوا عنك شيئًا, فيثيب هذا المؤمن على ما سلف من صالح عمله في الدنيا بما وعد أهل الإيمان به من الثواب, ويعاقب هذا الكافرَ بما أوعدَ أهل الكفر به من العقاب, لا يظلم أحدًا منهم مثقال ذرة.---------------------الهوامش :(1) انظر تفسير"الاستجابة" فيما سلف 3: 483 ، 484/7 : 486 - 488.(2) في المطبوعة: "ولا يتذكرون فينزجروا" وفي المخطوطة: "ولا يتذكروا فينزجروا" والصواب ما أثبته.(3) في المطبوعة والمخطوطة: "ثم إلى الله يرجعون المؤمنون" ، وليس بشيء هنا ، والجيد ما أثبته.

( إنما يستجيب الذين يسمعون ) يعني : المؤمنين الذين يسمعون الذكر فيتبعونه وينتفعون به دون من ختم الله على سمعه ، ( والموتى ) يعني الكفار ، ( يبعثهم الله ثم إليه يرجعون ) فيجزيهم بأعمالهم .

تعليل لما أفاده قوله : { وإنْ كان كَبُر عليك إعراضهم إلى قوله فلا تكوننّ من الجاهلين } [ الأنعام : 35 ] من تأييس من ولوج الدعوة إلى أنفسهم ، أي لا يستجيب الذين يسمعون دون هؤلاء الذين حرمهم فائدة السمع وفهم المسموع .ومفهوم الحصر مؤذن بإعمال منطوقه الذي يؤمىء إلى إرجاء بعد تأييس بأنّ الله جعل لقوم آخرين قلوباً يفقهون بها وآذاناً يسمعون بها فأولئك يستجيبون .وقوله : { يستجيب } بمعنى يجيب ، فالسين والتاء زائدان للتأكيد؛ وقد تقدّم الكلام على هذا الفعل عند قوله تعالى : { فاستجاب لهم ربّهم } في سورة [ آل عمران : 195 ]. وحذف متعلّق يستجيب } لظهوره من المقام لأنّ المقام مقام الدعوة إلى التوحيد وتصديق الرسول .ومعنى { يسمعون } ، أنّهم يفقهون ما يلقى إليهم من الإرشاد لأنّ الضالّين كمن لا يسمع . فالمقصود سمع خاصّ وهو سمع الاعتبار .أمّا قوله : { والموتى يبعثهم الله } فالوجه أنّه مقابل لِ { الذين يسمعون }.ولذلك حسن عطف هذه الجملة على جملة : { إنما يستجيب الذين يسمعون }.فمعنى الكلام : وأمّا المعرضون عنك فهم مثل الموتى فلا يستجيبون ، كقوله : { إنّك لا تسمع الموتى } [ النمل : 80 ]. فحذف من الكلام ما دلّ عليه السياق ، فإنّ الذي لا يسمع قد يكون فقدان سمعه من علّة كالصمم ، وقد يكون من عدم الحياة ، كما قال عبد الرحمان بن الحكم الثقفي: ... لقد أسمعتَ لو ناديتَ حيّاًولكن لا حياة لمنْ تنادي ... فتضمّن عطف { والموتى يبعثهم الله } تعريضاً بأنّ هؤلاء كالأموات لا ترجى منهم استجابة . وتخلّص إلى وعيدهم بأنّه يبعثهم بعد موتهم ، أي لا يرجى منهم رجوع إلى الحقّ إلى أن يبعثوا ، وحينئذٍ يلاقون جزاء كفرهم . { والموتى } استعارة لمن لا ينتفعون بعقولهم ومواهبهم في أهمّ الأشياء ، وهو ما يُرضي الله تعالى . و { يبعثهم } على هذا حقيقة ، وهو ترشيح للاستعارة ، لأنّ البعث من ملائمات المشبّه به في العرف وإن كان الحي يخبر عنه بأنه يبعث ، أي بعد موته ، ولكن العرف لا يذكر البعث إلاّ باعتبار وصف المبعوث بأنّه ميّت .ويجوز أن يكون البعث استعارة أيضاً للهداية بعد الضلال تبعاً لاستعارة الموت لعدم قبول الهدى على الوجهين المعروفين في الترشيح في فن البيان من كونه تارة يبقى على حقيقته لا يقصد منه إلاّ تقوية الاستعارة ، وتارة يستعار من ملائم المشبّه به إلى شبهه من ملائم المشبّه ، كقوله تعالى : { واعتصموا بحبل الله جميعاً } [ آل عمران : 103 ]. فيكون على هذا الوجه في الكلام وعد للرسول صلى الله عليه وسلم بأنّ بعض هؤلاء الضالّين المكذّبين سيهديهم الله تعالى إلى الإسلام ، وهم من لم يسبق في علمه حرمانهم من الإيمان .فعلى الوجه الأول يكون قوله { ثم إليه يُرْجعون } زيادة في التهديد والوعيد . وعلى الوجه الثاني يكون تحريضاً لهم على الإيمان ليلقوا جزاءه حين يُرجعون إلى الله . ويجوز أن يكون الوقف عند قوله تعالى : { يبعثهم الله }.وتمّ التمثيل هنالك . ويكون قوله : { ثم إليه يرجعون } استطراداً تُخلّص به إلى قرع أسماعهم بإثبات الحشر الذي يقع بعد البعث الحقيقي ، فيكون البعث في قوله : { يبعثهم الله } مستعملاً في حقيقته ومجازه . وقريب منه في التخلّص قوله تعالى : { فقلنا اضربوه ببعضها كذلك يحيي الله الموتى } في سورة [ البقرة : 73 ].

يقول تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم: { إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ } لدعوتك، ويلبي رسالتك، وينقاد لأمرك ونهيك { الَّذِينَ يَسْمَعُونَ } بقلوبهم ما ينفعهم، وهم أولو الألباب والأسماع. والمراد بالسماع هنا: سماع القلب والاستجابة، وإلا فمجرد سماع الأذن، يشترك فيه البر والفاجر. فكل المكلفين قد قامت عليهم حجة الله تعالى، باستماع آياته، فلم يبق لهم عذر، في عدم القبول. { وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ } يحتمل أن المعنى، مقابل للمعنى المذكور. أي: إنما يستجيب لك أحياء القلوب، وأما أموات القلوب، الذين لا يشعرون بسعادتهم، ولا يحسون بما ينجيهم، فإنهم لا يستجيبون لك، ولا ينقادون، وموعدهم القيامة، يبعثهم الله ثم إليه يرجعون، ويحتمل أن المراد بالآية، على ظاهرها، وأن الله تعالى يقرر المعاد، وأنه سيبعث الأموات يوم القيامة ثم ينبئهم بما كانوا يعملون. ويكون هذا، متضمنا للترغيب في الاستجابة لله ورسوله، والترهيب من عدم ذلك.

قوله تعالى : إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعونقوله تعالى : إنما يستجيب الذين يسمعون أي : سماع إصغاء وتفهم وإرادة الحق ، وهم المؤمنون الذين يقبلون ما يسمعون فينتفعون به ويعملون ; قال معناه الحسن ومجاهد ، وتم الكلام . ثم قال : والموتى يبعثهم الله وهم الكفار ; عن الحسن ومجاهد ; أي : هم بمنزلة الموتى في أنهم لا يقبلون ولا يصغون إلى حجة . وقيل : الموتى كل من مات . يبعثهم الله أي : للحساب ; وعلى الأول بعثهم هدايتهم إلى الإيمان بالله وبرسوله صلى الله عليه وسلم . وعن الحسن : هو بعثهم من شركهم حتى يؤمنوا بك يا محمد - يعني عند حضور الموت - في حال الإلجاء في الدنيا .

Abu Jahl said to the Prophet, ‘O, Muhammad! By God, we do not reject you. Only we deny that which you have brought.’ That is, the people of Makkah who had not embraced the faith nevertheless admitted that he was a righteous person. But, to say of a person that his utterances were marked by Truth and reality amounted to glorifying him, and they were not prepared to give him such high honour. When they called him, ‘truthful and honest’ they had the mental satisfaction that he was a man of their own level, but admitting that God’s own discourse emanated from his lips amounted to according him a status higher than their own, and such an admission is the most difficult one for any man to make. In the present world, God does not appear directly in His original shape. He appears before man in the shape of arguments, signs and symbols. Therefore, not accepting arguments in support of the Truth, or turning a blind eye to the signs in its favour amounts to a refusal to accept God, or to turning one’s eyes away from the face of God. However, it is not part of God’s plan to appear along with compelling miracles, for if His call were to be presented in this context, freedom of action would come to an end; for the purpose of maintaining test conditions, an atmosphere of freedom of action must be perpetuated. The da‘i should not be put out by the fact that he has only the weight of arguments to offer or that he possesses no extraordinary powers of control. Instead of being worried on this account, he should exercise patience. The making of efforts in connection with the mission of truth, is on the one hand, a test of the da‘i ’s patience and, on the other, a test of the addressees as to whether they are able to see a glimpse of God’s representative in a man like themselves. Are they able to recognise the majesty of God’s message in the words coming out of a man’s mouth; do they bow down before arguments that are devoid of material strength, as they will bow down before a strong and powerful God? For those who have life in them, the whole universe is full of God‘s signs, but those who have extinguished the fire of their sensitivities will not be able to learn a lesson from anything except the terrors of Doomsday.

Commentary About the statement: فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ (it is not you they are belying, rather, it is the signs of Allah they are denying) in the first verse (33), there is a related event, reported in Tafsir Mazhari on the authority of a narration by As-Suddiy, according to which, once Akhnas ibn Shuraiq and Abu Jahl, two chiefs of the Quraysh tribe met together. Akhnas asked Abu Jahl: 0 Abul-Hikam, (In Arabia, Abu Jahl was called Abul-Hikam - 'man of wisdom' - but because of his hostility to Islam, he became known as Abu-Jahl - 'man of ignorance' ), you and me are alone here. There is no third person listening to us. Tell me about Muhammad ibn ` Abdulluh. Tell me what you really think about him. Is he telling the truth or is he not? Swearing by Allah, Abu Jahl said: No doubt, Muhammad is true. He has never lied all his life. But, the problem is that the thought, that only a single branch of the tribe of Quraysh, the Banu Qusayy, is going to become the repository of all sorts of virtues and perfections while the rest of the tribe remains totally deprived, is something that we cannot take. It is too much. They have the flag in their hands. They have the important duty of providing water for the Hajj pilgrims in their hands. They are the custodians of the Ka'bah; its keys are in their hands. Now, if we are to accept that the station of prophethood also belongs to them, what the rest of the Quraysh will be left with? According to another narration reported from Najiyah ibn Ka'b, once Abu Jahl himself told the Holy Prophet ﷺ . We do not suspect you of lying nor do we belie you, but we do belie the Book or Religion which you have come up with. (Mazhari) Based on these narrations of Hadith, the verse can be taken in its real sense, that is, 'these disbelievers do not belie you, rather, they be-lie the signs of Allah.' And this verse could also be taken in the sense that these disbelievers, though belie you obviously but, in reality, the outcome of belying you is itself the belying of Allah and His signs - as it appears in Hadith, that the Holy Prophet ﷺ said: Whoever causes pain to me is liable to be judged as causing pain to Allah.

(Only those can accept) believe and obey (who hear) who give their assent; it is also said: those who comprehend admonition. (As for the dead) the dead of the Battle Badr, Uhud, and the Battle of the Confederates; it is also said that this means: the dead of heart, (Allah will raise them up) after death; (then unto Him they will be returned) in the place of mustering and He will reward them for their works.