The Reality, The Inevitable — Verse 47

and not one of you ahadin is the subject of mā min being extra used to emphasise the negation; minkum is a circumstantial qualifier referring to ahadin could have defended him hājizīna is the predicate of the preceding mā and it is used in the plural because ahad when employed in a negatory context denotes a plural sense; the suffixed pronoun in ‘anhu refers to the Prophet in other words there is none to prevent Us from punishing him.

ولو ادَّعى محمد علينا شيئًا لم نقله، لانتقمنا وأخذنا منه باليمين، ثم لقطعنا منه نياط قلبه، فلا يقدر أحد منكم أن يحجز عنه عقابنا. إن هذا القرآن لعظة للمتقين الذين يمتثلون أوامر الله ويجتنبون نواهيه.

"ما" نفي و"أحد" في معنى الجمع, فلذلك نعته بالجمع; أي فما منكم قوم يحجزون عنه كقوله تعالى: "لا نفرق بين أحد من رسله" [البقرة: 285] هذا جمع, لأن "بين" لا تقع إلا على اثنين فما زاد. قال النبي صلي الله عليه وسلم: (لم تحل الغنائم لأحد سود الرءوس قبلكم). لفظه واحد ومعناه الجمع. و"من" زائدة. والحجز: المنع. و"حاجزين" يجوز أن يكون صفة لأحد على المعنى كما ذكرنا; فيكون في موضع جر. والخبر "منكم". ويجوز أن يكون منصوبا على أنه خبر و"منكم" ملغى, ويكون متعلقا "بحاجزين". ولا يمنع الفصل به من انتصاب الخبر في هذا; كما لم يمتنع الفصل به في "إن فيك زيدا راغب".

وقوله - سبحانه - ( وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ ) معطوف على قوله : ( إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ) .أى : إن هذا القرآن لقول رسول كريم بلغه عن الله - تعالى - وإنه لتذكير وإرشاد لأهل التقوى ، لأنهم هم المنتفعون بهداياته .

القول في تأويل قوله تعالى : فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47)يقول تعالى ذكره: فما منكم أيها الناس من أحد عن محمد لو تقوّل علينا بعض الأقاويل، فأخذنا منه باليمين، ثم لقطعنا منه الوتين، حاجزين يحجزوننا عن عقوبته، وما نفعله به. وقيل: حاجزين، فجمع، وهو فعل لأحد، وأحد في لفظ واحد ردّا على معناه، لأن معناه الجمع، والعرب تجعل أحدا للواحد والاثنين والجمع، كما قيل لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وبين: لا تقع إلا على اثنين فصاعدا.

. ( فما منكم من أحد عنه حاجزين ) مانعين يحجزوننا عن عقوبته ، والمعنى : أن محمدا لا يتكلف الكذب لأجلكم مع علمه بأنه لو تكلفه لعاقبناه ولا يقدر أحد على دفع عقوبتنا عنه ، وإنما قال : " حاجزين " بالجمع وهو فعل واحد ردا على معناه كقوله : " لا نفرق بين أحد من رسله " ( البقرة - 285 ) .

فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47)و { منه } صفة للوتين ، أو متعلق ب ( قطعنا ) ، أي أزلناه منه .وبينَ { منه } الأولى و { منه } الثانية محسِّن الجناس .وأما موقع تفريع قوله : { فما منكم من أحد عنه حاجزين } فهو شديد الاتصال بما استتبعه فرض التقوُّل من تأييسهم من أن يتقول على الله كلاماً لا يسوءَهم ، ففي تلك الحالة من أحوال التَقوُّل لو أخذنَا منه باليمين فقطعنا منه الوتين ، لا يستطيع أحد منكم أو من غيركم أن يحجز عنه ذلك العقاب ، وبدون هذا الاتصال لا يَظهر معنى تعجيزهم عن نصره إذ ليسوا من الولاء له بمظنة نصره ، فمعنى هذه الآية يحوم حول معنى قوله : { وإن كادُوا ليفتنونك عن الذي أوحينا إليك لتفتري علينا غيره وإذن لاتخذوك خليلاً ولولا أن ثبتناك لقد كدتَ تركَنُ إليهم شيئاً قليلاً إذنْ لأذقناك ضِعف الحياة وضعف الممات ثم لا تجد لك علينا نصيراً } [ الإسراء : 73 75 ] .والخطاب في قوله : { منكم } للمشركين .وإنما أخبر عن { أحد } وهو مفرد ب { حاجزين } جمعاً لأن { أحد } هنا وإن كان لفظه مفرداً فهو في معنى الجمع لأن { أحد } إذا كان بمعنى ذات أو شخص لا يقع إلاّ في سياق النفي مثل عَريب ، ودَيّار ونحوهما من النكرات التي لا تستعمل إلاّ منفية فيفيد العموم ، أي كل واحد لا يستطيع الحجز عنه ويستوي في لفظه الواحد والجمع والمذكر والمؤنث قال تعالى : { لا نُفرق بين أحد من رسله }[ البقرة : 285 ] وقال : { لَسْتُنَّ كأحدٍ من النساء } [ الأحزاب : 32 ] .والمعنى : ما منكم أناس يستطيعون الحجز عنه .والحجز : الدفع والحيلولة ، أي لا أحد منكم يحجزنا عنه . والضمير عائد إلى { رسول كريم } [ الحاقة : 40 ] .و { مِن } في قوله : { مِن أحد } مزيدة لتأكيد النفي وللتنصيص على العموم . وذِكر { منكم } مع { عنه } تجنيس محرّف .وهذه الآية دليل على أن الله تعالى لا يُبقي أحداً يدعي أن الله أوحى إليه كلاماً يبلغه إلى الناس ، وأنه يعجل بهلاكه .فأما من يدعي النبوءة دون ادعاء قوللٍ أُوحي إليه ، فإن الله قد يهلكه بعد حين كما كان في أمر الأسود العنسي الذي ادعى النبوءة باليَمن ، ومُسيلمة الحنفي الذي ادعى النبوءة في اليَمامة ، فإنهما لم يأتيا بكلام ينسبانه إلى الله تعالى ، فكان إهلاكهما بعد مدة ، ومثْلهما من ادعَوا النبوءة في الإِسلام مثل ( بَابك ومازيّار ) .وقال الفخر : «قيل : اليمين بمعنى القُوة والقدرة ، والمعنى : لأخذنا منه اليمينَ ، أي سلبنا عنه القوة ، والباء على هذا التقدير صلة زائدة . واعلم أن حاصل هذا أنه لو نسب إلينا قولاً لم نقله لمنعناه عن ذلك : إِما بواسطة إقامة الحجة فإنا نقيض له من يعارضه فيه وحينئذٍ يظهر للناس كذبه فيه فيكون ذلك إبطالاً لدعواه وهدْماً لكلامه ، وإما بأن نسلب عنه القدرة على التكلم بذلك القول ، وهذا هو الواجب في حكمة الله تعالى لئلا يشتبه الصادق بالكاذب» اه . فركّب من تفسير اليمين بمعنى القوة ، أن المراد قوة المتقوِّل لا قوة الله وانتزع من ذلك تأويل الباء على معنى الزيادة ولم يسبقه بهذا التأويل أحد من المفسرين ولا تَبعه فيه مَن بعده فيما رأينا . وفيه نظر ، وقد تبين بما فسرنا به الآية عدم الاحتجاج إلى تأويل الفخر .

{ فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ } أي: لو أهلكه، ما امتنع هو بنفسه، ولا قدر أحد أن يمنعه من عذاب الله.

قوله تعالى : فما منكم من أحد عنه حاجزين " ما " نفي و " أحد " في معنى الجمع ، فلذلك نعته بالجمع ; أي فما منكم قوم يحجزون عنه كقوله تعالى : لا نفرق بين أحد من رسله هذا جمع ، لأن " بين " لا تقع إلا على اثنين فما زاد . قال النبي صلى الله عليه وسلم : " لم تحل الغنائم لأحد سود الرءوس قبلكم " . لفظه واحد ومعناه الجمع . و " من " زائدة . والحجز : المنع . و " حاجزين " يجوز أن يكون صفة لأحد على المعنى كما ذكرنا ; فيكون في موضع جر . والخبر منكم . ويجوز أن يكون منصوبا على أنه خبر و " منكم " ملغى ، ويكون متعلقا ب " حاجزين " . ولا يمنع الفصل به من انتصاب الخبر في هذا ; كما لم يمتنع الفصل به في " إن فيك زيدا راغب " .

It literally means, ‘whatever you see and whatever you do not see bear testimony to the veracity of this discourse’ that is, whatever knowledge was at the command of humanity at the time the Quran was revealed and whatever was going to come within its reach thereafter, both go to prove the truth of the messenger’s utterances. Neither the present available knowledge contradicts the Quran being the Truth, nor will future knowledge be able to do so. In spite of this, those who do not accept it simply prove that they are not serious about Truth and Untruth.

وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ ﴿44﴾ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ﴿45﴾ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ ﴿46﴾ And had he forged some statements in Our name, We would have certainly seized him by the right hand, and then severed his life-astery,…(69:44-46) The word taqawwul means 'to forge, fabricate or concoct' and the word watin refers to 'aorta or life-artery'. This is the main artery that carries blood from the heart to other parts of the body. Once this artery is cut off, death occurs instantly. The foregoing verses refute the outrageous thoughts of the disbelievers. They used to accuse the Prophet o ﷺ of being a poet and a soothsayer. They said that the Qur'an was the word of a poet or the word of a soothsayer. The Qur'an denounces their argument - it is not the word of a poet nor the word of a soothsayer; it is a revelation from Allah to His Messenger ﷺ . In other words, in verses [ 37-38] it was claimed that all visible and invisible things prove that the Prophet is Allah's true Messenger and that the Qur'an is Allah's revealed Word and not the imaginary flight of a poet's mind or the wild conjectures of a diviner. In this and the preceding three verses another invincible argument is given in support of his claim. The argument is to the effect that if the Prophet ﷺ had been a forger of lies against Allah, Allah's strong hand would have seized him by the throat and cut off his life-artery and he would have certainly met with a violent death. The invincible argument is put forward in a strong language - assuming the impossible - to make the ignorant realise the worst-case scenario. The expression 'right hand' is used probably because when a convicted criminal is to be executed, the executioner stands in front facing the condemned person. The executioner's left hand faces the guilty person's right hand. The executioner holds the condemned person with his left hand and attacks him with his right hand. A Cautionary Note This verse refers to a theoretical situation relating to the Apostle of Allah in particular that lest, God forbid, if he were to concoct a word and impute it to Allah, this is the way he would have been dealt with. A hypothetical situation is a possible situation, not an actual situation. Thus this does not necessarily set down a universal principle that any and every impostor, who lays claim to prophethood, would be destroyed as a matter of general rule. History records that many impostors laid claim to prophethood, but no such destructive punishment was ever imposed on them.

(And not one of you could have held Us off from him) He says: no one of you could have held Us back from Muhammad (pbuh).

If the Prophet forged anything against Allah, then Allah would punish Him Allah says, وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا (And if he had forged a false saying concerning Us,) meaning, `if Muhammad forged something against Us, as they claim, and added or removed anything from the Message, or said anything from himself while attributing it to Us, then We would surely be swift in punishing him. And of course, Muhammad ﷺ did not do any of this (as the disbelievers claimed).' Thus, Allah says, لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (We surely would have seized him by his right hand,) It has been said that this means, `We would seize him by the right hand because it is more stronger in grabbing.' ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (And then We certainly would have cut off Al-Watin from him,) Ibn `Abbas said, "It (Al-Watin) refers to the artery of the heart, and it is the vein that is attached to the heart." This has also been said by `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hakim, Qatadah, Ad-Dahhak, Muslim Al-Batin and Abu Sakhr Humayd bin Ziyad. Muhammad bin Ka`b said, "It (Al-Watin) is the heart, its blood, and whatever is near it." Concerning Allah's statement, فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَـجِزِينَ (And none of you could have prevented it from him.) means, `none of you would be able to come between Us and him if We wanted to do any of this to him.' The meaning behind all of this is to say that he (Muhammad ﷺ) is truthful, righteous and guided because Allah determined what he is to convey from Him, and Allah helps him with fantastic miracles and definite proofs. Then Allah says, وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ (And verily, this (Qur'an) is a Reminder for those who have Taqwa.) meaning, the Qur'an. This is just as Allah says, قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (Say: "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness (deafness) in their ears, and it (the Qur'an) is blindness for them.") Then Allah says, وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنكُم مُّكَذِّبِينَ (And verily, We know that there are some among you that deny (this Qur'an). ) meaning, with this explanation and clarification, there will still be among you those who reject the Qur'an. Then Allah says, وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَـفِرِينَ (And indeed it (this Qur'an) will be an anguish for the disbelievers (on the Day of Resurrection).) Ibn Jarir said, "And verily this rejection will be anguish for the disbelievers on the Day of Judgement." He (Ibn Jarir) also mentioned a similar statement from Qatadah. It is possible that the meaning of the pronoun (it) may also refer to the Qur'an, in which case the verse would mean that the Qur'an and belief in it are a cause of anguish for the disbelievers. This is as Allah says, كَذَلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِهِ (Thus have We caused it (the denial of the Qur'an) to enter the hearts of the criminals. They will not believe in it.) (26:200,201) And Allah said, وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ (And a barrier will be set between them and that which they desire) (34:54). Therefore, Allah says here, وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (And verily, it (this Qur'an) is an absolute truth with certainty.) meaning, the right and truthful news in which there is no doubt, suspicion or confusion. Then Allah says, فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (So glorify the Name of your Lord, the Most Great.) meaning, He Who sent down this magnificent Qur'an. This is the end of the explanation (Tafsir) of Surat Al-Haqqah. And to Allah belong all praise and blessings.