And we assume that an softened in place of the hardened form that is to say annahu we will never be able to elude God in the earth nor will we be able to elude Him by fleeing — we will not be able to escape Him whether we are on earth or fleeing from it in the heavens.
وأنا أيقنا أن الله قادر علينا، وأننا في قبضته وسلطانه، فلن نفوته إذا أراد بنا أمرًا أينما كنا، ولن نستطيع أن نُفْلِت مِن عقابه هربًا إلى السماء، إن أراد بنا سوءًا.
أي نعلم أن قدرة الله حاكمة علينا وأنا لا نعجزه في الأرض ولو أمعنا في الهرب فإنه علينا قادر لا يعجزه أحد منا.
ثم حكى - سبحانه - ما قالوه بشأن عجزهم المطلق أمام قدرة خالقهم فقال : ( وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ الله فِي الأرض وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَباً ) .والظن هنا بمعنى العلم واليقين . وقوله : ( نُّعْجِزَهُ ) من الإِعجاز ، وهو جعل الغير عاجزا عن الحصول على ما يريد . وقوله ( فِي الأرض ) و ( هَرَباً ) فى موضع الحال .أى : وأننا قد علمنا وتيقنا بعد إيماننا وبعد سماعنا للقرآن . . أننا فى قبضة الله - تعالى - وتحت قدرته ، ولن نستطيع الهرب من قضائه سواء أكنا فى الأرض أم فى غيرها .فقوله : ( فِي الأرض ) إشارة إلى عدم قدرتهم على النجاة من قضائه - تعالى - مهما حاولوا اللجوء إلى أية بقعة من بقاعها ، ففى أى بقعة منها يكونون ، يدركهم قضاؤه وقدره .وقوله : ( وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَباً ) إشارة إلى أن هربهم إلى السماء لا إلى الأرض ، لن ينجيهم مما يريده - سبحانه - بهم .فالمقصود بالآية الكريمة : إظهار عجزهم المطلق أمام قدرة الله - تعالى - وعدم تمكنهم من الهرب من قضائه ، سواء ألجأوا إلى الأرض ، أم إلى السماء .وشبيه بهذه الآية الكريمة قوله - تعالى - : ( وَمَآ أَنتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الأرض وَمَا لَكُمْ مِّن دُونِ الله مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ ).
وقوله: ( وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الأرْضِ ) يقول: وأنا علما أن لن نُعجز الله في الأرض إن أراد بنا سوءا( وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا ) أن طلبنا فنفوته. وإنما وصفوا الله بالقدرة عليهم حيث كانوا.
"وأنا ظننا"، علمنا وأيقنا، " أن لن نعجز الله في الأرض "، أي: لن نفوته إن أراد بنا أمراً، "ولن نعجزه هرباً"، إن طلبنا.
وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا (12)قرأ الجمهور وأبو جعفر بكسر همزة { وإنا } . وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي وحفص وخلف بفتحها عطفاً على المجرور في قوله : { فآمنا به } [ الجن : 2 ] . والتقدير : وءامنا بأن لن نعجز الله في الأرض . وذكر فعل { ظننا } تأكيد لفظي لفعل «آمنا» المقدر بحرف العطف ، لأن الإِيمان يقين وأُطلق الظن هنا على اليقين وهو إطلاق كثير .لما كان شأن الصلاح أن يكون مرضياً عند الله تعالى وشأن ضده بعكس ذلك كما قال تعالى : { والله لا يحب الفساد } [ البقرة : 205 ] أعقبوا لتعريض الإِقلاع عن ضد الصلاح بما يقتضي أن الله قد أعد لغير الصالحين عقاباً فأيقنوا أن عقاب الله لا يُفْلِت منه أحدٌ استحقه . وقدموه على الأمر بالإِيمان الذي في قوله : { وإنّا لمّا سمعنا الهُدى } [ الجن : 13 ] الآية ، لأن دَرْءَ المفاسد مقدم على جلب المصالح والتخلية مقدمة على التحْلية ، وقد استفادوا علم ذلك مما سمعوا من القرآن ولم يكونوا يعلمون ذلك من قبل إذ لم يكونوا مخاطبين بتعليم في أصول العقائد ، فلما ألهمهم الله لاستماع القرآن وعلموا أصول العقائد حذروا إخوانهم اعتقادَ الشرك ووصفَ الله بما لا يليق به لأن الاعتقاد الباطل لا يقره الإِدراك المستقيم بعد تنبيهه لبطلانه ، وقد جعل الله هذا النفر من الجن نذيراً لإِخوانهم ومرشداً إلى الحق الذي أرشدهم إليه القرآن ، وهذا لا يقتضي أن الجن مكلفون بشرائع الإِسلام .وأما قوله تعالى : { ولقد ذرأنا لجهنم كثيراً من الجن والإِنس لهم قلوب لا يفقهون بها } [ الأعراف : 179 ] الآية فقد أشار إلى أن عقابهم على الكفر والإِشراك ، أو أريد بالجن الشياطين فإن الشياطين من جنس الجن .والإِعجاز : جعل الغير عاجزاً أي غير قادر عن أمر بذكر مع ما يدل على العجز وهو هنا كناية عن الإِفلات والنجاة كقول إياس بن قبيصة الطائي :ألم تر أن الأرض رحْب فسيحة ... فهل تُعْجِزَنِّي بُقعة من بِقاعهاأي لا تفوتني ولا تخرج عن مُكْنتي .وذِكْر { في الأرض } يؤذن بأن المراد بالهرب في قوله : { ولن نعجزه هرباً } الهربُ من الرجم بالشهب ، أي لا تطمعوا أن تسترقوا السمع فإن رجم الشهب في السماء لا يخطئكم ، فابتدأوا الإِنذار من عذاب الدنيا استنزالاً لقومهم .ويجوز أن يكون { نعجز } الأول بمعنى مغالب كقوله تعالى : { فما هم بمعجزين } [ النحل : 46 ] أي لا يغلبون قدرتنا ، ويكون { في الأرض } مقصوداً به تعميم الأمكنة كقوله تعالى : { وما أنتم بمعجزين في الأرض } [ الشورى : 31 ] ، أي في مكان كنتم . والمراد : أنا لا نَغلب الله بالقوة . ويكون { نعجز } الثاني ، بمعنى الإِفلات ولذلك بُيّن ب { هرباً } ، والهرب مجاز في الانفلات مما أراد الله إلحاقه بهم من الرجم والاحتراق .والظن هنا مستعمل في اليقين بقرينة تأكيد المظنون بحرف { لن } الدال على تأبيد النفي وتأكيده .
{ وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا } أي: وأنا في وقتنا الآن تبين لنا كمال قدرة الله وكمال عجزنا، وأن نواصينا بيد الله فلن نعجزه في الأرض ولن نعجزه إن هربنا وسعينا بأسباب الفرار والخروج عن قدرته، لا ملجأ منه إلا إليه.
قوله تعالى : وأنا ظننا أن لن نعجز الله في الأرض الظن هنا بمعنى العلم واليقين ، وهو خلاف الظن في قوله تعالى : وأنا ظننا أن لن تقول ، وأنهم ظنوا أي علمنا بالاستدلال والتفكر في آيات الله ، أنا في قبضته وسلطانه ، لن نفوته بهرب ولا غيره . و هربا مصدر في موضع الحال أي هاربين .
The jinn who heard the Quran not only accepted it immediately, but also became its propagators. This shows that whenever a true discourse reaches the ears of living people, it creates a two-fold effect—first, an open-hearted admission of its truth and second, a willingness to propagate its teachings.
وَأَنَّا لَا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَدًا (and that we do not know whether it is a bad end that is intended for those on earth, or their Lord has intended for them a right thing,....72:10). The Jinn and devils were barred from having access to heavenly news. In this case it would be a punishment for the inhabitants of the earth. However, if Allah intends them to be rightly guided, He has barred the Jinn and Shaitan from having access to the heaven, so that they do not interfere with Divine revelation. Therefore, they expressed their reservations about this to the effect that they had no idea as to whether it was a bad end that was intended for the inhabitants of the earth or whether Allah intended them to be rightly guided.
(And we know) and are certain (that we cannot escape from Allah in the earth) for He can reach us wherever we might be, (nor can we escape by flight) nor can we escape from Him by running away.
The Jinns testify that among Them there are Believers, Disbelievers, Misguided and Guided
Allah says that the Jinns said about themselves,
وَأَنَّا مِنَّا الصَّـلِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ
(There are among us some that are righteous, and some the contrary;) meaning, other than that.
كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَداً
(We are groups having different ways.) meaning, on numerous differing paths and having different thoughts and opinions. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كُنَّا طَرَآئِقَ قِدَداً
(We are groups having different ways.) "This means among us are believers and among us are disbelievers." Ahmad bin Sulayman An-Najjad reported in his (book of) Amali that he heard Al-A`mash saying, "A Jinn came to us, so I said to him, `What is the most beloved food to your kind' He replied, `Rice.' So we brought them some rice and I saw the morsels being lifted but I did not see a hand lifting it. So I asked him, `Do you have these desires (religious innovations) among your kind as we have among ours' He replied, `Yes.' Then I said, `Who are the Rafidah among you' He said, `They are the worst of us."' I presented this chain of narration to our Shaykh, Al-Hafiz Abi Al-Hajjaj Al-Mizzi and he said its chain is authentic to Al-A`mash.
The Jinns confess to Allah's Perfect Power
Concerning Allah's statement,
وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعْجِزَ اللَّهَ فِى الاٌّرْضِ وَلَن نُّعْجِزَهُ هَرَباً
(And we think that we cannot escape Allah in the earth, nor can we escape Him by flight.) meaning, `we know that the power of Allah is decisive over us and that we cannot escape Him in the earth. Even if we try to flee, we know that He has complete control over us and that none of us can escape Him.'
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى ءَامَنَّا بِهِ
(And indeed when we heard the Guidance, we believed therein,) They were proud of this, and it is something for them to be proud of, as well as a great honor for them and a good characteristic. Concerning their statement,
فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ فَلاَ يَخَافُ بَخْساً وَلاَ رَهَقاً
(and whosoever believes in his Lord shall have no fear, either of a decrease in the reward of his good deeds or an increase in the punishment for his sins.) Ibn `Abbas, Qatadah and others said, "This means, he should not fear that the reward for his good deeds will be decreased or that he will be burdened with anything other than his sins." This is as Allah says,
فَلاَ يَخَافُ ظُلْماً وَلاَ هَضْماً
(Then he will have no fear of injustice, nor of any curtailment.) (20:112)
وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَـسِطُونَ
(And of us some are Muslims, and of us some are Al-Qasitun.) meaning, `among us there is the Muslim and the Qasit.' The Qasit is he who behaves unjustly with the truth and deviates from it. This is the opposite of the Muqsit, the one who is just.
فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُوْلَـئِكَ تَحَرَّوْاْ رَشَداً
(And whosoever has embraced Islam, then such have sought the right path.) meaning, they sought salvation for themselves.
وَأَمَّا الْقَـسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَباً
(And as for the Qasitun, they shall be firewood for Hell.) meaning, fuel, for they will be used to kindle it (the Fire). Concerning Allah's statement,
وَأَلَّوِ اسْتَقَـمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ لاّسْقَيْنَـهُم مَّآءً غَدَقاً لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ
(If they had believed in Allah, and went on the way, We would surely have bestowed on them water in abundance. That We might try them thereby.) The commentators have differed over the explanation of this. There are two views concerning it. The First View That if the deviant ones would stand firmly upon the path of Islam, being just upon it and remaining upon it,
لاّسْقَيْنَـهُم مَّآءً غَدَقاً
(We would surely have bestowed on them water in abundance.) meaning, a lot. The intent behind this is to say that they would be given an abundance of sustenance. With this, the meaning of Allah's statement,
لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ
(That We might try them thereby.) is that, `We will test them.' As Malik reported from Zayd bin Aslam, he said, "That We might try them - means, so that We may test them to see who will remain upon the guidance from those who will turn back to sin."
Mentioning Those Who held this View
Al-`Awfi reported similar to this from Ibn `Abbas, and likewise said Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Sa`id bin Al-Musayyib, `Ata, As-Suddi, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah and Ad-Dahhak. Muqatil said, "This Ayah was revealed about the disbelievers of the Quraysh when they were deprived of rain for seven years." The Second View
وَأَلَّوِ اسْتَقَـمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ
(If they had believed in Allah, and went on the way,) meaning, of misguidance.
لاّسْقَيْنَـهُم مَّآءً غَدَقاً
(We would surely have bestowed on them water in abundance.) meaning, `then We would have increased their sustenance to allow a gradual respite.' As Allah says,
فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ
(So, when they forgot that with which they had been reminded, We opened for them the gates of everything, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows. ) (6:44) Allah also says,
أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِن مَّالٍ وَبَنِينَ - نُسَارِعُ لَهُمْ فِى الْخَيْرَتِ بَل لاَّ يَشْعُرُونَ
(Do they think that in wealth and children with which We expand them. We hasten unto them with good things. Nay, but they percieve not.) (23:55,56) This is the view of Abu Mijlaz and it agrees with the opinion of Ibn Humayd. For verily, he (Ibn Humayd) said concerning Allah's statement,
وَأَلَّوِ اسْتَقَـمُواْ عَلَى الطَّرِيقَةِ
(If they had believed in Allah, and went on the way,) "This means the path of misguidance." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this. Al-Baghawi also mentioned it from Ar-Rabi` bin Anas, Zayd bin Aslam, Al-Kalbi and Ibn Kaysan. It seems that he (Al-Baghawi) took this position. And it is supported by Allah's saying, "That We might try them thereby." Concerning Allah's statement,
وَمَن يُعْرِضْ عَن ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَاباً صَعَداً
(And whosoever turns away from the Reminder of his Lord, He will cause him to enter in a Sa`ad torment.) meaning, a harsh, severe, agonizing and painful punishment. Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Qatadah and Ibn Zayd, all said,
عَذَاباً صَعَداً
(in a Sa`ad torment.) "This means harsh having no relaxation in it." It has also been reported from Ibn `Abbas that he said, "It is a mountain in Hell." It has been related from Sa`id bin Jubayr that he said, "It is a well in Hell."