The Thunder — Verse 15

Everything prostrates unto Allah Allah affirms His might and power, for He has full control over everything, and everything is subservient to Him. Therefore, everything, including the believers, prostrate to Allah willingly, while the disbelievers do so unwillingly, وَظِلَـلُهُم بِالْغُدُوِّ (and so do their shadows in the mornings), in the beginning of the days, وَالاٌّصَالِ (and in the afternoons.) towards the end of the days. Allah said in another Ayah, أَوَ لَمْيَرَوْاْ إِلَىخَلَقَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ يَتَفَيَّأُ (Have they not observed things that Allah has created: (how) their shadows incline.) 16:48 قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ لاَ يَمْلِكُونَ لأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ أَمْ هَلْ تَسْتَوِى الظُّلُمَـتُ وَالنُّورُ أَمْ جَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَآءَ خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ قُلِ اللَّهُ خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّـرُ

And to God prostrate whoever is in the heavens and the earth willingly such as believers or unwillingly such as hypocrites and those coerced by the sword and their shadows also prostrate in the mornings and the evenings.

To God prostrate themselves all in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. In the tongue of commentary, the prostration of the unbeliever is an unwilling prostration, for he prostrates himself and shows humility at the time of tribulation in the state of hardship so as to repel harm from himself. Thus MuṣṬafā said to Ḥaṣīn Khuzāʿī,1 " How many gods do you wor- ship today? " He said, " Seven: one in heaven and six in the earth. " He said, " Which one of them do you look to on the day of your hope and fear? " He said, " The one in heaven. " According to these words, when someone prostrates himself to a god wanting to attract a benefit or repel a harm, that is a prostration of unwillingness, not a prostration of willingness. The willing prostration is the one done for the command alone and to venerate the Real's exaltedness. There is no taint of wanting, no hope for compensation, and no dread of tribulation. The individual is in prostration, the heart in finding, the spirit in witnessing; the individual is with loyalty, the heart with shame, and the spirit with limpidness. That chieftain of the Tariqah, Abū Yazīd BasṬāmī, was addressed in a dream: " 'O Abū Yazīd, Our storehouses are full of worship. Approach Us with brokenness and abasement.' In Our thresh- old, bowing and prostrating are of no use without brokenness of the heart and limpidness of the spirit, for the storehouses of Our exaltedness are already full of the bowing and prostrating of the lords of the heart. When you come to Our threshold, place the heart's pain in the spirit's cup and send it to the Presence of the Beloved, for the heart's pain has measure with Us. " The Pir of the Tariqah said, " The tawḤīd of the hearts of the faithful is in the measure of the heart's pain. The more a heart is burnt and the more complete its pain, the more it is familiar with tawḤīd and the closer it is to the Real. " Without the perfection of burning pain, don't mention religion's name. Without the beauty of yearning for union, don't lean on faith.

To God prostrate themselves all in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. In the tongue of commentary, the prostration of the unbeliever is an unwilling prostration, for he prostrates himself and shows humility at the time of tribulation in the state of hardship so as to repel harm from himself. Thus MuṣṬafā said to Ḥaṣīn Khuzāʿī,1 " How many gods do you wor- ship today? " He said, " Seven: one in heaven and six in the earth. " He said, " Which one of them do you look to on the day of your hope and fear? " He said, " The one in heaven. " According to these words, when someone prostrates himself to a god wanting to attract a benefit or repel a harm, that is a prostration of unwillingness, not a prostration of willingness. The willing prostration is the one done for the command alone and to venerate the Real's exaltedness. There is no taint of wanting, no hope for compensation, and no dread of tribulation. The individual is in prostration, the heart in finding, the spirit in witnessing; the individual is with loyalty, the heart with shame, and the spirit with limpidness. That chieftain of the Tariqah, Abū Yazīd BasṬāmī, was addressed in a dream: " 'O Abū Yazīd, Our storehouses are full of worship. Approach Us with brokenness and abasement.' In Our thresh- old, bowing and prostrating are of no use without brokenness of the heart and limpidness of the spirit, for the storehouses of Our exaltedness are already full of the bowing and prostrating of the lords of the heart. When you come to Our threshold, place the heart's pain in the spirit's cup and send it to the Presence of the Beloved, for the heart's pain has measure with Us. " The Pir of the Tariqah said, " The tawḤīd of the hearts of the faithful is in the measure of the heart's pain. The more a heart is burnt and the more complete its pain, the more it is familiar with tawḤīd and the closer it is to the Real. " Without the perfection of burning pain, don't mention religion's name. Without the beauty of yearning for union, don't lean on faith.

To God prostrate themselves all in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. In the tongue of commentary, the prostration of the unbeliever is an unwilling prostration, for he prostrates himself and shows humility at the time of tribulation in the state of hardship so as to repel harm from himself. Thus MuṣṬafā said to Ḥaṣīn Khuzāʿī,1 " How many gods do you wor- ship today? " He said, " Seven: one in heaven and six in the earth. " He said, " Which one of them do you look to on the day of your hope and fear? " He said, " The one in heaven. " According to these words, when someone prostrates himself to a god wanting to attract a benefit or repel a harm, that is a prostration of unwillingness, not a prostration of willingness. The willing prostration is the one done for the command alone and to venerate the Real's exaltedness. There is no taint of wanting, no hope for compensation, and no dread of tribulation. The individual is in prostration, the heart in finding, the spirit in witnessing; the individual is with loyalty, the heart with shame, and the spirit with limpidness. That chieftain of the Tariqah, Abū Yazīd BasṬāmī, was addressed in a dream: " 'O Abū Yazīd, Our storehouses are full of worship. Approach Us with brokenness and abasement.' In Our thresh- old, bowing and prostrating are of no use without brokenness of the heart and limpidness of the spirit, for the storehouses of Our exaltedness are already full of the bowing and prostrating of the lords of the heart. When you come to Our threshold, place the heart's pain in the spirit's cup and send it to the Presence of the Beloved, for the heart's pain has measure with Us. " The Pir of the Tariqah said, " The tawḤīd of the hearts of the faithful is in the measure of the heart's pain. The more a heart is burnt and the more complete its pain, the more it is familiar with tawḤīd and the closer it is to the Real. " Without the perfection of burning pain, don't mention religion's name. Without the beauty of yearning for union, don't lean on faith.

To God prostrate themselves all in the heavens and the earth, willingly or unwillingly. In the tongue of commentary, the prostration of the unbeliever is an unwilling prostration, for he prostrates himself and shows humility at the time of tribulation in the state of hardship so as to repel harm from himself. Thus MuṣṬafā said to Ḥaṣīn Khuzāʿī,1 " How many gods do you wor- ship today? " He said, " Seven: one in heaven and six in the earth. " He said, " Which one of them do you look to on the day of your hope and fear? " He said, " The one in heaven. " According to these words, when someone prostrates himself to a god wanting to attract a benefit or repel a harm, that is a prostration of unwillingness, not a prostration of willingness. The willing prostration is the one done for the command alone and to venerate the Real's exaltedness. There is no taint of wanting, no hope for compensation, and no dread of tribulation. The individual is in prostration, the heart in finding, the spirit in witnessing; the individual is with loyalty, the heart with shame, and the spirit with limpidness. That chieftain of the Tariqah, Abū Yazīd BasṬāmī, was addressed in a dream: " 'O Abū Yazīd, Our storehouses are full of worship. Approach Us with brokenness and abasement.' In Our thresh- old, bowing and prostrating are of no use without brokenness of the heart and limpidness of the spirit, for the storehouses of Our exaltedness are already full of the bowing and prostrating of the lords of the heart. When you come to Our threshold, place the heart's pain in the spirit's cup and send it to the Presence of the Beloved, for the heart's pain has measure with Us. " The Pir of the Tariqah said, " The tawḤīd of the hearts of the faithful is in the measure of the heart's pain. The more a heart is burnt and the more complete its pain, the more it is familiar with tawḤīd and the closer it is to the Real. " Without the perfection of burning pain, don't mention religion's name. Without the beauty of yearning for union, don't lean on faith.

To God prostrate themselves all in the heavens and the earth, willingly or unwillingly.In the tongue of commentary, the prostration of the unbeliever is an unwilling prostration, for he prostrates himself and shows humility at the time of tribulation in the state of hardship so as to repel harm from himself. Thus MuṣṬafā said to Ḥaṣīn Khuzāʿī,1 " How many gods do you wor- ship today? "He said, " Seven: one in heaven and six in the earth. "He said, " Which one of them do you look to on the day of your hope and fear? " He said, " The one in heaven. "According to these words, when someone prostrates himself to a god wanting to attract a benefit or repel a harm, that is a prostration of unwillingness, not a prostration of willingness. The willing prostration is the one done for the command alone and to venerate the Real's exaltedness. There is no taint of wanting, no hope for compensation, and no dread of tribulation. The individual is in prostration, the heart in finding, the spirit in witnessing; the individual is with loyalty, the heart with shame, and the spirit with limpidness.That chieftain of the Tariqah, Abū Yazīd BasṬāmī, was addressed in a dream: " 'O Abū Yazīd, Our storehouses are full of worship. Approach Us with brokenness and abasement.' In Our thresh- old, bowing and prostrating are of no use without brokenness of the heart and limpidness of the spirit, for the storehouses of Our exaltedness are already full of the bowing and prostrating of the lords of the heart. When you come to Our threshold, place the heart's pain in the spirit's cup and send it to the Presence of the Beloved, for the heart's pain has measure with Us. "The Pir of the Tariqah said, " The tawḤīd of the hearts of the faithful is in the measure of the heart's pain. The more a heart is burnt and the more complete its pain, the more it is familiar with tawḤīd and the closer it is to the Real. "Without the perfection of burning pain, don't mention religion's name.Without the beauty of yearning for union, don't lean on faith.

ولله وحده يسجد خاضعًا منقادًا كُلُّ مَن في السموات والأرض، فيسجد ويخضع له المؤمنون طوعًا واختيارًا، ويخضع له الكافرون رغمًا عنهم؛ لأنهم يستكبرون عن عبادته، وحالهم وفطرتهم تكذِّبهم في ذلك، وتنقاد لعظمته ظلال المخلوقات، فتتحرك بإرادته أول النهار وآخره.

يخبر تعالى عن عظمته وسلطانه الذي قهر كل شيء ودان له كل شيء ولهذا يسجد له كل شيء طوعا من المؤمنين وكرها على الكافرين " وظلالهم بالغدو " أي البكر " والآصال " وهو جمع أصيل وهو آخر النهار كقوله تعالى " أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيؤ ظلاله ".

ثم بين - سبحانه - أن هذا الكون كله خاضع له - عز وجل - فقال : ( وَللَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السماوات والأرض طَوْعاً وَكَرْهاً وَظِلالُهُم بالغدو والآصال ) .والمراد بالسجود له - سبحانه - : الانقياد والخضوع لعظمته .وظلالهم : جمع ظل وهو صورة الجسم المنعكس إليه نور .والغدو : جمع غدوة وهو ما بين طلوع الفجر وطلوع الشمس .والآصال : جمع أصيل وهو ما بين العصروغروب الشمس .والمعنى : ولله - تعالى - وحده يخضع وينقاد جميع من فى السموات والأرض من الملائكة والإِنس والجن وغيرهم .وقوله ( طَوْعاً وَكَرْهاً ) منصوبان على الحال من " من " ، أى : أن جميعهم يسجدون لله ، وينقادون لعظمته ، حال كونهم طائعين وراضين بهذا السجود والانقياد ، وحال كونهم كارهين وغير راضين به ، لأنهم لا يستطيعون الخروج على حكمه لا فى الإِيجاد ولا فى الإِعدام ولا فى الصحة ولا فى الأرض ، ولا فى الغنىن ولا فى الفقر . . فهم خاضعون لأمره شاءوا أم أبوا .وسيتوى فى هذا الخضوع المؤمن والكافر ، إلا أن المؤمن خاضع عن طواعية بذاته وبظاهره وبباطنه لله - تعالى - .أما الكافر فهو خاضع لله - تعالى - بذاته ، ومتمرد وجاحد وفاسق عن أمر ربه بظاهره ، والضمير فى قوله - سبحانه - ( وَظِلالُهُم ) يعود على ( مَن فِي السماوات والأرض ) .أى : والله - تعالى - يخضع من فى السموات والأرض طوعا وكرها ويخضع له - أيضا - بالغدو والآصال ظلال من له ظل منهم ، لأن هذه الظلال لا زمة لأصحابها والكل تحت قهره ومشيئته فى الامتداد والتقلص والحركة والسكون .قال - تعالى - ( أَوَلَمْ يَرَوْاْ إلى مَا خَلَقَ الله مِن شَيْءٍ يَتَفَيَّؤُاْ ظِلاَلُهُ عَنِ اليمين والشمآئل سُجَّداً لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ ) وقال تعالى : ( أَفَغَيْرَ دِينِ الله يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السماوات والأرض طَوْعاً وَكَرْهاً وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ ) ثم وجه - سبحانه - عن طريق نبيه - صلى الله عليه وسلم - أسئلة تهكمية إلى هؤلاء المشركين المجادلين فى ذات الله - تعالى - وفى صفاته ، وساق لهم أمثلة للحق والباطل ، وبين لهم حسن عاقبة المستجيبين لدعوة الحق ، وسوء عاقبة المعرضين عنها فقال - تعالى - :( قُلْ مَن رَّبُّ السماوات . . . ) .

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فإن امتنع هؤلاء الذين يدعون من دون الله الأوثان والأصنام لله شركاء من إفراد الطاعة والإخلاص بالعبادة له فلله يسجد من في السموات من الملائكة الكرام ومن في الأرض من المؤمنين به طوعًا, فأما الكافرون به فإنهم يسجدون له كَرْهًا حين يُكْرَهون على السُّجود . كما:-20298- حدثنا بشر قال: حدثنا يزيد قال: حدثنا سعيد, عن قتادة: (ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعًا وكرهًا) ، فأما المؤمن فيسجد طائعًا, وأما الكافر فيسجد كارهًا .20299- حدثني المثنى قال: حدثنا سويد قال: أخبرنا ابن المبارك, عن سفيان قال: كان ربيع بن خُثيم إذا تلا هذه الآية: (ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعًا وكرهًا) قال: بلى يا رَبَّاه .20300- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد, في قوله: (ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعًا وكرهًا) قال: من دخل طائعًا، هذا طوعًا(وكرهًا) من لم يدخل إلا بالسَّيف .* * *وقوله: (وظلالهم بالغدوّ والآصال) يقول: ويسجد أيضًا ظلالُ كل من سجد طوعًا وكرهًا بالغُدُوات والعَشَايا. (13) وذلك أن ظلَّ كلٍّ شخص فإنه يفيء بالعشيّ، كما قال جل ثناؤه أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ يَتَفَيَّأُ ظِلالُهُ عَنِ الْيَمِينِ وَالشَّمَائِلِ سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ ، [سورة النحل:48]* * *وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل .*ذكر من قال ذلك:20301- حدثني محمد بن سعد قال: حدثني أبي قال: حدثني عمي قال: حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس, قوله: (وظلالهم بالغدوّ والآصال) ، يعني: حين يفيء ظلُّ أحدهم عن يمينه أو شماله .20302- حدثني المثنى قال: حدثنا إسحاق قال: حدثنا عبد الله بن الزبير, عن سفيان قال في تفسير مجاهد: (ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعًا وكرهًا وظلالهم بالغدوّ والآصال) قال: ظل المؤمن يسجد طوعًا وهو طائع, وظلُّ الكافر يسجد طوعًا وهو كاره . (14)20304- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: (وظلالهم بالغدوّ والآصال) قال: ذُكر أن ظلال الأشياء كلها تسجد له, وقرأ: سُجَّدًا لِلَّهِ وَهُمْ دَاخِرُونَ [سورة النحل:48]. قال: تلك الظلال تسجد لله .* * *و " الآصال ": جمع أصُلٍ, و " الأصُل ": جمع " أصيلٍ"، و " الأصيل ": هو العشيُّ, وهو ما بين العصر إلى مغرب الشمس، (15) قال أبو ذؤيب:لَعَمْـرِي لأَنْـتَ البَيْـتُ أُكْـرِمَ أَهْلَـهُوَأَقْعُــدُ فِــي أَفْيَائِــهِ بِالأصَـائِلِ (16)* * *القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ مَنْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللَّهُ قُلْ أَفَاتَّخَذْتُمْ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لا يَمْلِكُونَ لأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلا ضَرًّاقال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد لهؤلاء المشركين بالله :مَنْ رَبُّ السموات والأرض ومدبِّرها, فإنهم سيقولون الله . وأمر الله نبيّه صلى الله عليه وسلم أن يقول: " الله ", فقال له: قل، يا محمد: ربُّها، الذي خلقها وأنشأها, هو الذي لا تصلح العبادة إلا له, وهو الله . ثم قال: فإذا أجابوك بذلك فقل لهم: أفاتخذتم من دون رب السموات والأرض أولياء لا تملك لأنفسها نفعًا تجلبه إلى نفسها, ولا ضرًّا تدفعه عنها, وهي إذ لم تملك ذلك لأنفسها, فمِنْ مِلْكه لغيرها أبعدُ فعبدتموها, وتركتم عبادة من بيده النفع والضر والحياة والموت وتدبير الأشياء كلها . ثم ضرب لهم جل ثناؤه مثلا فقال: قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ .--------------------------الهوامش :(13) انظر تفسير" الغدو" فيما سلف 13 : 354 .(14) قوله :" يسجد طوعًا وهو كاره" ، يعني أن الظل ، وهو من خلق الله المتعبد له ، يسجد طوعًا ، وصاحب الظل كاره للسجود ، وهو الكافر ، أعاذنا الله وإياك .(15) انظر تفسير" الآصال" فيما سلف 13 : 354 ، 355 .(16) ديوانه : 141 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 239 ، 328 ، والإنصاف : 304 ، 305 ، والخزانة 2 : 489 ، 564 ، واللسان ( أصل ) . وللنحاة فيه لجاجة كثيرة .

قوله عز وجل : ( ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعا ) يعني : الملائكة والمؤمنين ( وكرها ) يعني : المنافقين والكافرين الذين أكرهوا على السجود بالسيف .( وظلالهم ) يعني : ظلال الساجدين طوعا وكرها تسجد لله عز وجل طوعا . قال مجاهد : ظل المؤمن يسجد طوعا وهو طائع ، وظل الكافر يسجد طوعا وهو كاره .( بالغدو والآصال ) يعني إذا سجد بالغدو أو العشي يسجد معه ظله . و " الآصال " : جمع " الأصل " ، و " الأصل " جمع " الأصيل " ، وهو ما بين العصر إلى غروب الشمس .وقيل : ظلالهم أي : أشخاصهم ، بالغدو والآصال : بالبكر والعشايا . وقيل : سجود الظل تذليله لما أريد له .

عطف على جملة { له دعوة الحق } [ سورة الرعد : 14 ] أي له دعوة الحق وله يسجد من في السماوات والأرض وذلك شعار الإلهية ، فأما الدعوة فقد اختص بالحقة منها دون الباطلة ، وأما السجود وهو الهويّ إلى الأرض بقصد الخضوع فقد اختص الله به على الإطلاق ، لأن الموجودات العليا والمؤمنين بالله يسجدون له ، والمشركين لا يسجدون للأصنام ولا لله تعالى ، ولعلهم يسجدون لله في بعض الأحوال .وعدل عن ضمير الجلالة إلى اسمه تعالى العَلَم تبعاً للأسلوب السابق في افتتاح الأغراض الأصلية .والعموم المستفاد من مَن } الموصولة عموم عرفي يراد به الكثرة الكاثرة .والمقصود من { طوعاً وكرهاً } تقسيم أحوال الساجدين . والمراد بالطوع الانسياق من النفس تقرّباً وزُلفى لمحض التعظيم ومحبة الله . وبالكَره الاضطرار عند الشدة والحاجة كما في قوله تعالى : { ثم إذا مسكم الضر فإليه تجأرون } [ سورة النحل : 53 ]. ومنه قولهم : مُكره أخُوك لا بَطل ، أي مضطر إلى المقاتلة وليس المراد من الكَره الضغط والإلجاء كما فسر به بعضهم فهو بعيد عن الغرض كما سيأتي .والظلال : جمع ظل ، وهو صورة الجسم المنعكس إليه نور .والضمير راجع إلى من في السماوات والأرض } مخصوصٌ بالصالح له من الأجسام الكثيفة ذات الظل تخصيصاً بالعقل والعادة ، وهو عطف على { من } ، أي يسجد مَن في السماوات وتسجد ظِلالهم .والغدُوّ : الزمان الذي يغدو فيه الناس ، أي يخرجون إلى حوائجهم : إما مصدراً على تقدير مضاف ، أي وقت الغدو؛ وإما جمع غُدوة ، فقد حكي جمعها على غُدوّ ، وتقدم في آخر سورة الأعراف .والآصال : جمع أصيل ، وهو وقت اصفرار الشمس في آخر المساء ، والمقصود من ذكرهما استيعاب أجزاء أزمنة الظل .ومعنى سجود الظلال أن الله خلقها من أعراض الأجسام الأرضية ، فهي مرتبطة بنظام انعكاس أشعة الشمس عليها وانتهاء الأشعة إلى صلابة وجه الأرض حتى تكون الظلال واقعة على الأرض وُقوعَ الساجد ، فإذا كان من الناس من يأبى السجود لله أو يتركه اشتغالاً عنه بالسجود للأصنام فقد جعل الله مثاله شاهداً على استحقاق الله السجود إليه شهادة رمزية . ولو جعل الله الشمس شمسين متقابلتين على السواء لانعدمت الظلال ، ولو جعل وجه الأرض شفافاً أو لامعاً كالماء لم يظهر الظل عليه بيّنا . فهذا من رموز الصنعة التي أوجدها الله وأدقّها دقة بديعة . وجعل نظام الموجودات الأرضية مهيئة لها في الخلقة لحكم مجتمعة ، منها : أن تكون رموزاً دالّة على انفراده تعالى بالإلهية ، وعلى حاجة المخلوقات إليه ، وجعل أكثرها في نوع الإنسان لأن نوعه مختص بالكفران دون الحيوان .والغرض من هذا الاستدلال الرمزي التنبيه لدقائق الصنع الإلهي كيف جاء على نظام مطّرد دال بعضه على بعض ، كما قيل: ... وفي كل شيء له آية تدلّعلى أنه الواحد ...والاستدلال مع ذلك على أن الأشياء تسجد لله لأن ظلالها واقعة على الأرض في كل مكان وما هي مساجد للأصنام وأن الأصنام لها أمكنة معينة هي حماها وحريمها وأكثر الأصنام ، في البيوت مثل : العزى وذي الخلصة وذي الكعبات حيث تنعدم الظلال في البيوت .وهذه الآية موضع سجود من سجود القرآن ، وهي السجدة الثانية في ترتيب المصحف باتفاق الفقهاء . ومن حكمة السجود عند قراءتها أن يضع المسلم نفسه في عداد ما يسجد لله طوعاً بإيقاعه السجود . وهذا اعتراف فعلي بالعبودية لله تعالى .{ قُلْ مَن رَّبُّ السماوات والارض قُلِ الله قُلْ أفاتخذتم مِّن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ لاَ يَمْلِكُونَ لأَنْفُسِهِمْ نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا }لما نهضت الأدلة الصريحة بمظاهر الموجودات المتنوعة على انفراده بالإلهية من قوله : { الله الذي رفع السماوات بغير عمد ترونها } [ سورة الرعد : 2 ] وقوله : { وهو الذي مدّ الأرض } [ سورة الرعد : 3 ] وقوله : { الله يعلم ما تحمل كل أنثى } [ سورة الرعد : 8 ] وقوله : { هو الذي يريكم البرق } [ سورة الرعد : 12 ] الآيات ، وبما فيها من دلالة رمزية دقيقة من قوله : { له دعوة الحق } [ سورة الرعد : 14 ] وقوله : { ولله يسجد من في السماوات } [ سورة الرعد : 15 ] إلى آخرها لا جرم تهيّأ المقام لتقرير المشركين تقريراً لا يجدون معه عن الإقرار مندوحة ، ثم لتقريعهم على الإشراك تقريعاً لا يسعهم إلاّ تجرّع مرارته ، لذلك استؤنف الكلام وافتتح بالأمر بالقول تنويهاً بوضوح الحجة .ولكون الاستفهام غير حقيقي جاء جوابه من قِبَل المستفِهم . وهذا كثير في القرآن وهو من بديع أساليبه ، كقوله : { عم يتساءلون عن النبأ العظيم } [ سورة النبأ : 1 2 ]. وتقدم عند قوله تعالى : { قل لمن ما في السماوات والأرض قل لله كتب على نفسه الرحمة } في سورة الأنعام ( 12 ).وإعادة فعل الأمر بالقول في قل أفاتخذتم من دونه أولياء } الذي هو تفريع على الإقرار بأن الله ربّ السماوات والأرض لقصد الاهتمام بذلك التفريع لما فيه من الحجة الواضحة .فالاستفهام تقرير وتوبيخ وتسفيه لرأيهم بناءً على الإقرار المسلّم . وفيه استدلال آخر على عدم أهلية أصنامهم للإهلية فإن اتخاذهم أولياء من دونه معلوم لا يحتاج إلى الاستفهام عنه .وجملة { لا يملكون } صفة ل { أولياء } ، والمقصود منها تنبيه السامعين للنظر في تلك الصفة فإنهم إن تدبروا علموها وعلموا أن من كانت تلك صفته فليس بأهل لأن يعبد .ومعنى الملك هنا القدرة كما في قوله تعالى : { قل أتعبدون من دون الله ما لا يملك لكم ضراً ولا نفعاً } في سورة العقود ( 76 ). وفي الحديث : أوَ أمْلِك لك أنْ نزع الله من قلبك الرحمة .وعطف الضر على النفع استقصاء في عجزهم لأن شأن الضرّ أنه أقرب للاستطاعة وأسهل .قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاعمى والبصير أَمْ هَلْ تَسْتَوِى الظلمات والنور }إعادة الأمر بالقول للاهتمام الخاصّ بهذا الكلام لأن ما قبله إبطال لاستحقاق آلهتهم العبادة . وهذا إظهار لمزية المؤمنين بالله على أهل الشرك ، ذلك أن قوله : { قل من رب السماوات والأرض قل الله } تضمّن أن الرسول عليه السلام دعا إلى إفراد الله بالربوبية وأن المخاطبين أثبتوا الربوبية للأصنام فكان حالهم وحاله كحال الأعمى والبصير وحال الظلمات والنور .ونفي التسوية بين الحالين يتضمن تشبيهاً بالحالين وهذا من صيغ التشبيه البليغ .و { أم } للإضراب الانتقالي في التشبيه . فهي لتشبيه آخر بمنزلة { أو } في قول لبيد: ... أوْ رَجْعُ واشمة أسف نؤورهاوقوله تعالى : { أو كصيب من السماء }.وأظهر حرف { هل } بعد { أم } لأن فيه إفادة تحقيق الاستفهام . وذلك ليس مما تغني فيه دلالة { أم } على أصل الاستفهام ولذلك لا تظهر الهمزة بعد { أم } اكتفاء بدلالة { أم } على تقدير استفهام .وجمع الظلمات وإفراد النور تقدم عند قوله تعالى : { وجعل الظلمات والنور } في أول سورة الأنعام ( 1 ).واختير التشبيه في المتقابلات العَمَى والبصر ، والظلمة والنور ، لتمام المناسبة لأن حال المشركين أصحاب العمى كحال الظلمة في انعدام إدراك المبصرات ، وحال المؤمنين كحال البصر في العلم وكحال النور في الإفاضة والإرشاد .وقرأ الجمهور تستوى الظلمات } بفوقية في أوله مراعاة لتأنيث الظلمات . وقرأ حمزة ، والكسائي ، وأبو بكر عن عاصم ، وخلف بتحتية في أوله وذلك وجه في الجمع غير المذكر السالم .

أي: جميع ما احتوت عليه السماوات والأرض كلها خاضعة لربها، تسجد له { طَوْعًا وَكَرْهًا } فالطوع لمن يأتي بالسجود والخضوع اختيارا كالمؤمنين، والكره لمن يستكبر عن عبادة ربه، وحاله وفطرته تكذبه في ذلك، { وَظِلَالُهُمْ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ } أي: ويسجد له ظلال المخلوقات أول النهار وآخره وسجود كل شيء بحسب حاله كما قال تعالى: { وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم } فإذا كانت المخلوقات كلها تسجد لربها طوعا وكرها كان هو الإله حقا المعبود المحمود حقا وإلاهية غيره باطلة، ولهذا ذكر بطلانها

قوله تعالى : ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعا وكرها وظلالهم بالغدو والآصال قوله تعالى : ولله يسجد من في السماوات والأرض طوعا وكرها قال الحسن وقتادة وغيرهما : المؤمن يسجد طوعا ، والكافر يسجد كرها بالسيف . وعن قتادة أيضا : يسجد الكافر كارها حين لا ينفعه الإيمان . وقال الزجاج : سجود الكافر كرها ما فيه من الخضوع وأثر الصنعة . وقال ابن زيد : " طوعا " من دخل في الإسلام رغبة ، و " كرها " من دخل فيه رهبة بالسيف . وقيل : " طوعا " من طالت مدة إسلامه فألف السجود ، و " كرها " من يكره نفسه لله تعالى ; فالآية في المؤمنين ، وعلى هذا يكون معنى " والأرض " وبعض من في الأرض . قال القشيري : وفي الآية مسلكان : أحدهما : أنها عامة والمراد بها التخصيص ; فالمؤمن يسجد طوعا ، وبعض الكفار يسجدون إكراها وخوفا كالمنافقين ; فالآية محمولة على هؤلاء ، ذكره الفراء . وقيل على هذا القول : الآية في المؤمنين ; منهم من يسجد طوعا لا يثقل عليه السجود ، ومنهم من يثقل عليه ; لأن التزام التكليف مشقة ، ولكنهم يتحملون المشقة إخلاصا وإيمانا ، إلى أن يألفوا الحق ويمرنوا عليه . والمسلك الثاني : وهو الصحيح - إجراء الآية على التعميم ; وعلى هذا طريقان : أحدهما : أن المؤمن يسجد طوعا ، وأما الكافر فمأمور [ ص: 264 ] بالسجود مؤاخذ به . والثاني : وهو الحق - أن المؤمن يسجد ببدنه طوعا ، وكل مخلوق من المؤمن والكافر يسجد من حيث إنه مخلوق ، يسجد دلالة وحاجة إلى الصانع ; وهذا كقوله : وإن من شيء إلا يسبح بحمده وهو تسبيح دلالة لا تسبيح عبادة .وظلالهم بالغدو والآصال أي ظلال الخلق ساجدة لله تعالى بالغدو والآصال ; لأنها تبين في هذين الوقتين ، وتميل من ناحية إلى ناحية ; وذلك تصريف الله إياها على ما يشاء ; وهو كقوله تعالى : أولم يروا إلى ما خلق الله من شيء يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل سجدا لله وهم داخرون قاله ابن عباس وغيره . وقال مجاهد : ظل المؤمن يسجد طوعا وهو طائع ; وظل الكافر يسجد كرها وهو كاره . وقال ابن الأنباري : يجعل للظلال عقول تسجد بها وتخشع بها ، كما جعل للجبال أفهام حتى خاطبت وخوطبت . قال القشيري : في هذا نظر ; لأن الجبل عين ، فيمكن أن يكون له عقل بشرط تقدير الحياة ، وأما الظلال فآثار وأعراض ، ولا يتصور تقدير الحياة لها ، والسجود بمعنى الميل ; فسجود الظلال ميلها من جانب إلى جانب ; يقال : سجدت النخلة أي مالت . و الآصال جمع أصل ، والأصل جمع أصيل ; وهو ما بين العصر إلى الغروب ، ثم أصائل جمع الجمع ; قال أبو ذؤيب الهذلي :لعمري لأنت البيت أكرم أهله وأقعد في أفيائه بالأصائلو " ظلالهم " يجوز أن يكون معطوفا على " من " ويجوز أن يكون ارتفع بالابتداء والخبر محذوف ; التقدير : وظلالهم سجد بالغدو والآصال و " بالغدو " يجوز أن يكون مصدرا ، ويجوز أن يكون جمع غداة ; يقوي كونه جمعا مقابلة الجمع الذي هو الآصال به .

If you spread your hands and call upon the ocean, it will never happen that it responds to your call and its waters come out of the depths to quench the thirst of your fields and gardens. But, by the laws of nature, the waters of that same ocean rise into air in the form of water vapour, leaving behind the salt. Then under the influence of heat, gravitational pull and the force of the winds, it spreads over town and country and pours down in the shape of fresh, sweet water and irrigates the land. This shows that the ocean, in spite of being gigantic, is really helpless. It has no innate power either to act on its own, or to respond to another’s call. This is the condition of all the things of this world. As such, the wise person is one who worships the Creator and not the creations—one who concentrates on the Lord of the things and not on the things themselves.

In the next verse (13), it was said: وَيُسَبِّحُ الرَّ‌عْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ (And the thunder proclaims His purity with His praise, and [ so do ] the angels, out of His awe). In Arabic usage, the word: الرَّ‌عْدُ (Ar-Ra` d)refers to the sound of the clouds generated by their collision. The sense of (Tasbih: the glorification of Allah) mentioned here is that of the same Tasbih about which it has been said in another verse of the Qur’ an: وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَـٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ 'And there is nothing in the heavens and the earth which does not glorify Allah, but they do not understand their glorification' - (17:44). And it appears in some narrations of Hadith that Ar-Ra'd is the name of the angel appointed to bring rains. In terms of this sense, the reciting of Tasbih is obvious. Said in the next sentence 12 is: وَيُرْ‌سِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاءُ (And He sends the thunderbolts and strikes with it whom He wills). The word: الصَّوَاعِقَ (as-sawa` iq) is the plural form of a-sa` iqah which is the name of the thunderbolt that strikes the earth. The sense of the verse is that it is Allah who sends these thunderbolts down upon the earth and, with these, He strikes whom He wills. The last sentence of this verse is: وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّـهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ they are quarrelling about Allah, and He is stern in His plan). The word: الْمِحَالِ (al-mihal: with Kasrah on the initial letter Mim) has been used here in the triple sense of stratagem and plan, and retribution and punishment, and in the sense of power as well. The verse means that (it is in the background of what has been stated above) that these people are busy with debates and altercations about the truth of Allah's Oneness - despite the fact that Allah Ta` ala has the ultimate power whose plan overtakes all and nothing works against it.

(And unto Allah falleth prostrate) pray to and worship (whosoever is in the heavens) the angels (and the earth) the believing servants, (willingly) this refers to the dwellers of heaven for their worship is performed without any hardship (or unwillingly) this refers to the dwellers of earth, for their worship is performed with some hardship; it is also said that (willingly) is in reference to the sincere believers while (unwillingly) refers to the hypocrites; it is also said that (willingly) refers to those who were born Muslim while (unwillingly) refers to those who were coerced to embrace Islam, (as do their shadows) the shadows of those who prostrate to Allah also prostrate (in the morning and the evening hours) in the morning they do so on the right side and in the evening on the left side.