The Cow — Verse 46

The Support that comes with Patience and Prayer Allah commanded His servants to use patience and prayer to acquire the good of this life and the Hereafter. Muqatil bin Hayan said that this Ayah means, "Utilize patience and the obligatory prayer in seeking the Hereafter. As for patience (here), they say that it means fasting." There are similar texts reported from Mujahid. Al-Qurtubi and other scholars commented, "This is why Ramadan is called the month of patience," as is mentioned in the Hadith literature. It was also said that `patience' in the Ayah means, refraining from evil, and this is why `patience' was mentioned along with practicing acts of worship, especially and foremost, the prayer. Also, Ibn Abi Hatim narrated that `Umar bin Al-Khattab said, "There are two types of patience: good patience when the disaster strikes, and a better patience while avoiding the prohibitions of Allah." Ibn Abi Hatim said that Al-Hasan Al-Basri was reported to have said similarly. Allah then said, والصَّلَوةِ (And As-Salah (the prayer).) The prayer is one of the best means of assistance for firmly adhering to Allah's orders, just as Allah said; اتْلُ مَا أُوْحِىَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَـبِ وَأَقِمِ الصَّلَوةَ إِنَّ الصَّلَوةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَآءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ (Recite (O Muhammad ) what has been revealed to you of the Book (the Qur'an), and perform As-Salah. Verily, As-Salah (the prayer) prevents from Al-Fahsha' (i.e. great sins of every kind), and Al-Munkar and the remembrance of (praising) of (you by) Allah is greater indeed) (29:45). The personal pronoun in the Ayah, وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ (And truly, it is extremely heavy and hard) refers to prayer, as Mujahid is reported to have said, and it was also the choice of Ibn Jarir. It is possible that the pronoun might be referring to the advice - to observe patience and the prayer - mentioned in the same Ayah. Similarly, Allah said about Qarun (Korah), وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَـلِحاً وَلاَ يُلَقَّاهَآ إِلاَّ الصَّـبِرُونَ (But those who had been given (religious) knowledge said: "Woe to you! The reward of Allah (in the Hereafter) is better for those who believe and do righteous good deeds, and this, none shall attain except As-Sabirun (the patient).") (28:80). Also, Allah said, وَلاَ تَسْتَوِى الْحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ - وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ (The good deed and the evil deed cannot be equal. Repel (the evil) with one which is better then verily he, between whom and you there was enmity, (will become) as though he was a close friend. But none is granted it (the above quality) except those who are patient ـ and none is granted it except the owner of the great portion (of happiness in the Hereafter and) in this world.) (41:34-35) meaning, this advice is only implemented by those who are patient and the fortunate. In any case, Allah's statement here means, prayer is `heavy and burdensome', إِلاَّ عَلَى الْخَـشِعِينَ (except for Al-Khashi`in.) Ibn Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on this Ayah, "They (Al-Khashi`in) are those who believe in what Allah has revealed." Allah's statement, الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَـقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَجِعُونَ (They are those who are certain that they are going to meet their Lord, and that unto Him they are going to return.) continues the subject that was started in the previous Ayah. Therefore, the prayer, or the advice to observe it is heavy, إِلاَّ عَلَى الْخَـشِعِينَالَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَـقُوا رَبِّهِمْ (except for Al-Khashi`in. (They are those) who are certain (Yazunnuna) that they are going to meet their Lord,) meaning, they know that they will be gathered and face their Lord on the Day of Resurrection, وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَجِعُونَ (and that unto Him they are going to return.) meaning, their affairs are all subject to His will and He justly decides what He wills. Since they are certain that they will be returned to Allah and be reckoned, it is easy for them to perform the acts of obedience and refrain from the prohibitions. Ibn Jarir commented on Allah's statement; يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلَـقُوا رَبِّهِمْ (Yazunnuna that they are going to meet their Lord) Ibn Jarir said; "The Arabs call certainty as well as doubt, Zann. There are similar instances in the Arabic language where a subject as well as its opposite share the same name. For instance, Allah said, وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّواْ أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا (And the Mujrimun (criminals, polytheists, sinners), shall see the Fire and Zannu (apprehend) that they have to fall therein)"(18:53). It is recorded in the Sahih that on the Day of Resurrection, Allah will say to a servant, "Have I not allowed you to marry, honored you, made the horses and camels subservient to you and allowed you to become a chief and a master" He will say, "Yes." Allah will say, "Did you have Zann (think) that you will meet Me" He will say, "No." Allah will say, "This Day, I will forget you, just as you forgot Me." If Allah wills, we will further elaborate on this subject when we explain Allah's statement, نَسُواْ اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ (They have forgotten Allah, so He has forgotten them) (9:67).

who reckon who are certain that they shall meet their Lord at the Resurrection and that to Him they are returning in the Hereafter where He will reward them.

[who reckon that they shall meet their Lord], and that to Him they are returning, upon the annihilation of their attributes and their effacement by His attributes.

[who reckon that they shall meet their Lord], and that to Him they are returning, upon the annihilation of their attributes and their effacement by His attributes.

who reckon yaẓunnūna that they shall meet their Lord and that to Him they are returning. It is said that the word �to think� ẓann is used here to mean �certainty� yaqīn which would be the most obvious [meaning]. What is meant by it is �reckoning� ḥusbān. Those who reckon with the reckoning of certainty ẓanna ẓann al-yaqīn are those who experience the communion [of lovers]. Those who reckon by the reckoning of guessing ẓanna ẓann al-takhmīn are those who experience separation. [The phrase] they shall meet their Lord mulāqū rabbihim is in a gram- matical form appropriate for the past present and future. Because the folk have recognized the truth of what will be according to the decrees of the unseen they have reached the point that it is as if the promise has already been determined for them and the unseen is present for them.

who reckon yaẓunnūna that they shall meet their Lord and that to Him they are returning. It is said that the word �to think� ẓann is used here to mean �certainty� yaqīn which would be the most obvious [meaning]. What is meant by it is �reckoning� ḥusbān. Those who reckon with the reckoning of certainty ẓanna ẓann al-yaqīn are those who experience the communion [of lovers]. Those who reckon by the reckoning of guessing ẓanna ẓann al-takhmīn are those who experience separation. [The phrase] they shall meet their Lord mulāqū rabbihim is in a gram- matical form appropriate for the past present and future. Because the folk have recognized the truth of what will be according to the decrees of the unseen they have reached the point that it is as if the promise has already been determined for them and the unseen is present for them.

الذين يخشون الله ويرجون ما عنده، ويوقنون أنهم ملاقو ربِّهم جلَّ وعلا بعد الموت، وأنهم إليه راجعون يوم القيامة للحساب والجزاء.

وقوله تعالى الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم وأنهم إليه راجعون هذا من تمام الكلام الذي قبله أي أن الصلاة أو الوصاة لثقيلة إلا على الخاشعين الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم أي يعلمون أنهم محشورون إليه يوم القيامة معروضون عليه وأنهم إليه راجعون أي أمورهم راجعة إلى مشيئته يحكم فيها ما يشاء بعدله فلهذا لما أيقنوا بالمعاد والجزاء سهل عليهم فعل الطاعات وترك المنكرات فأما قوله "يظنون أنهم ملاقو ربهم" قال ابن جرير رحمه الله العرب قد تسمي اليقين ظنا والشك ظنا نظير تسميتهم الظلمة سدفة والضياء سدفة والمغيث صارخا والمستغيث صارخا وما أشبه ذلك من الأسماء التي يسمى بها الشيء وضده كما قال دريد بن الصمة. فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج سراتهم في الفارسي المسرد يعني بذلك تيقنوا بألفي مدجج يأتيكم وقال عمير بن طارق. فإن يعبروا قومي وأقعد فيكم وأجعل مني الظن غيبا مرجما يعني وأجعل مني اليقين غيبا مرجما قال والشواهد من أشعار العرب وكلامها على أن الظن في معنى اليقين أكثر من أن تحصر وفيما ذكرنا لمن وفق لفهمه كفاية ومنه قول الله تعالى "ورأى المجرمون النار فظنوا أنهم مواقعوها" ثم قال ابن جرير حدثنا محمد بن بشار حدثنا أبو عاصم حدثنا سفيان عن جابر عن مجاهد كل ظن في القرآن يقين أي ظننت وظنوا وحدثني المثنى حدثنا أبو داود الجبري عن سفيان عن ابن أبي نجيح عن مجاهد قال كل ظن في القرآن فهو علم وهذا سند صحيح وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية في قوله تعالى "الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم" قال: الظن هاهنا يقين قال: ابن أبي حاتم ورُوي عن مجاهد والسدي والربيع بن أنس وقتادة نحو قول أبي العالية وقال سنيد عن حجاج عن ابن جريج "الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم" علموا أنهم ملاقو ربهم كقوله "إني ظننت أني ملاق حسابيه" يقول علمت وكذا قال عبدالرحمن بن زيد بن أسلم "قلت" وفي الصحيح أن الله تعالى يقول للعبد يوم القيامة "ألم أزوجك ألم أكرمك ألم أسخر لك الخيل والإبل وأذرك ترأس وترتع"؟ فيقول بلى فيقول الله تعالى "أظننت أنك ملاقي"؟ فيقول لا فيقول الله "اليوم أنساك كما نسيتني" وسيأتي مبسوطا عند قوله تعالى "نسوا الله فنسيهم" إن شاء الله تعالى.

ثم وصف - سبحانه - الخاشعين وصفاً يناسب المقام ، ويظهر وجه الاستعانة ، فقال - تعالى : ( الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ) .الظن : يرد في أكثر الكلام بعنى الاعتقاد الراجح ، وهو ما يتجاوز مرتبة الشك ، وقد يقوي حتى يصل إلى مرتبة اليقين والقطع ، وهو المراد هنا؛ ومثل ذلك قوله - تعالى -( أَلا يَظُنُّ أولئك أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ . لِيَوْمٍ عَظِيمٍ ) أي ألا يعتقد أولئك أنهم مبعوثون ليوم عظيم . وقوله تعالى : ( إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلاَقٍ حِسَابِيَهْ ) أي علمت أني ملاق حسابيه .وملاقاة الخاشعين لربهم معناها الحشر إليه بعد الموت ، ومجازاتهم على ما قدموا من عمل .والمعنى : إن الصلاة لثقيلة إلا على الخاشعين ، الذين يعتقدون لقاء الله - تعالى - يوم الحساب ، وأنهم عائدون إليه لينالوا ما يستحقونه من جزاء على حسب أعمالهم .قال ابن جرير - مرجحاً أن المراد بالظن هنا العلم واليقين - : " إن قال لنا قائل : وكيف أخبر الله - تعالى - عمن قد وصفه بالخشوع له بالطاعة أنه يظن أنه ملاقيه ، والظن شك ، والشاك في لقاء الله كافر؟ قيل له : إن العرب قد تسمى اليقين ظناً : والشك ظناً؛ نظير تسميتهم الظلمة سدفة ، والضاء سدفة ، والمغيث صارخاً ، والمستغيث صارخاً ، وما أشبه ذلك من الأسماء التي يسمى بها الشيء وضده ، ومما يدل على أنه يسمى به اليقين ، قول دريد بن الصمة : ( فقلت لهم ظنوا بألفى مدجج . . . ) .يعني بذلك : تيقنوا أن ألفى مدجج تأتيكم ، ثم قال : والوشاهد من أشعار العرب وكلامها على أن الظن في معنى اليقين أكثر من أن تحصى ، وفيما ذكرنا لمن وفق في فهمه كافية ، ومنه قوله تعالى : ( وَرَأَى المجرمون النار فظنوا أَنَّهُمْ مُّوَاقِعُوهَا ) وعن مجاهد قال : " كل ظن في القرآن فهو علم " .والذين قالوا إن الظن هنا على معناه الحقيقي ، وهو الاعتقاد الراجح ، فسروا " ملاقاة الخاشعين لربهم " بمعنى قربهم من رضاه يوم القيامة " ورجوعهم إلأيه " بمعنى حلولهم بجواره الطيب ، واستقرارهم في جناته ، أي : وإن الصلاة لكبيرة إلا على الخاشعين الذين يتوقعون قربهم من ربهم ، ودخولهم جناته عند رجوعهم إليه .وإلى هذا التفسير ذهب صاحب الكشاف ، فقال قال : ( فإن قلت : ما لها لم تثقل على الخاشعين والخشوع في نفسه مما يثقل؟ قلت : لأنهم يتوقعون ما ادخر للصابرين على متاعبها فتهون عليهم . ألا ترى إلى قوله تعالى : ( الذين يَظُنُّونَ أَنَّهُم ملاقوا رَبِّهِمْ ) أي يتوقعون لقاء ثوابه ، ونيل ما عنده ويطمعون فيه ) .وإنما كان شعور الخاشعين بذلك كله ظناً لا يقيناً ، لأن خواتيم الحياة لا يعلمها كيف تكون سوى علام الغيوب ، ففي وصفهم بأنهم ( يَظُنُّونَ ) إشارة إلى خوفهم ، وعدم أمنهم مكر الله - تعالى - وهكذا يكون المؤمن دائماً بين الخوف والرجاء .ومن هذا العرض لمعنى الآية الكريمة يتبين لنا ، أن من فسر الظن هنا بمعنى اليقين والعلم ، يرى أن لقاء الخاشعين لله معناه الحشر بعد الموت ، ورجوعهم إليه معناه مجازاتهم على أعمالهم والحشر والمجازاة يعتقد صحتهما الخاشعون اعتقاداً جازماً .أما من فسر الظن هنا بمعنى الاعتقاد الراجح ، فيرى أن لقاء الخاشعين لله معناه توقعهم لقاء توابه ، ورجوعهم إليه معناه ظفرهم بجناته ، وتوقع الثواب والظفر بالجنات يرجح الخاشعون حصولهما لأن مرجعهما إلى فضل الله وحده .والذي نراه أن الرأي الأول أكثر اتساقاً مع ظاهر معنى الآية الكريمة وبه قال قدماء المفسرين ، كمجاهد وأبي العالية وغيرهما .وقد تضمنت هذه الآيات الكريمة توبيخ أحبار اليهود على نصحهم لغيرهم وتركهم لأنفسهم وإرشادهم إلى العلاج الذي يشفيهم من هذا الخلق الذميم ، ومن غيره متى استعملوه بصدق وإخلاص ، وهذا العلاج يتمثل في تذرعهم بالصبر . ومداومتهم على الصلاة ، وشكرهم لله - تعالى - على نعمه التي فصلت الآيات بعد ذلك الحديث عنها ، وها نحن نذكرها مرتبة كما ساقها القرآن الكريم .أولاً : نعمة تفضيلهم على العالمين : قال - تعالى - :( يَابَنِي إِسْرَائِيلَ اذكروا نِعْمَتِي التي أَنْعَمْتُ . . . )

القول في تأويل قوله تعالى الَّذِينَ يَظُنُّونَقال أبو جعفر: إن قال لنا قائل: وكيف أخبر الله جل ثناؤه عمن قد وصفه بالخشوع له بالطاعة، أنه " يظن " أنه ملاقيه, والظن: شك, والشاك في لقاء الله عندك بالله كافر؟قيل له: إن العرب قد تسمي اليقين " ظنا ", والشك " ظنا ", نظير تسميتهم الظلمة &; 2-18 &; " سدفة "، والضياء " سدفة ", والمغيث " صارخا ", والمستغيث " صارخا ", وما أشبه ذلك من الأسماء التي تسمي بها الشيء وضده. ومما يدل على أنه يسمى به اليقين، قول دريد بن الصمة:فقلــت لهـم ظنـوا بـألفي مدجـجسـراتهم فـي الفارسـي المسرد (120)يعني بذلك: تيقنوا ألفي مدجج تأتيكم. وقول عميرة بن طارق:بــأن تغـتزوا قـومي وأقعـد فيكـموأجـعل منـي الظن غيبا مرجما (121)يعني: وأجعل مني اليقين غيبا مرجما. والشواهد من أشعار العرب وكلامها &; 2-19 &; على أن " الظن " في معنى اليقين أكثر من أن تحصى, وفيما ذكرنا لمن وفق لفهمه كفاية.ومنه قول الله جل ثناؤه: وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا [الكهف: 53] وبمثل الذي قلنا في ذلك جاء تفسير المفسرين.861- حدثني المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا آدم, قال: حدثنا أبو جعفر, عن الربيع, عن أبي العالية في قوله: (يظنون أنهم ملاقو ربهم) قال: إن الظن ههنا يقين.862- وحدثنا محمد بن بشار, قال: حدثنا أبو عاصم, قال: حدثنا سفيان, عن جابر, عن مجاهد, قال: كل ظن في القرآن يقين, إِنِّي ظَنَنْتُ ، وَظَنُّوا .863- حدثني المثنى, قال: حدثنا إسحاق, قال: حدثنا أبو داود الحفري, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, قال: كل ظن في القرآن فهو علم. (122)864- وحدثني موسى بن هارون, قال: حدثنا عمرو بن حماد, قال: حدثنا أسباط, عن السدي: (الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم) أما " يظنون " فيستيقنون.865- وحدثني القاسم, قال: حدثنا الحسين, قال: حدثني حجاج, قال: قال ابن جريج: (الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم) علموا أنهم ملاقو ربهم, هي كقوله: إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ [الحاقة: 20] يقول: علمت.866- وحدثني يونس, قال: أخبرنا ابن وهب, قال: قال ابن زيد في قوله: (الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم) قال: لأنهم لم يعاينوا, فكان ظنهم يقينا, وليس ظنا في شك. وقرأ: إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاقٍ حِسَابِيَهْ .* * *القول في تأويل قوله تعالى أَنَّهُمْ مُلاقُو رَبِّهِمْقال أبو جعفر: إن قال لنا قائل: وكيف قيل إنهم ملاقو ربهم، فأضيف " الملاقون " إلى الرب تبارك وتعالى، وقد علمت أن معناه: الذين يظنون أنهم يلقون ربهم؟ وإذ كان المعنى كذلك, فمن كلام العرب ترك الإضافة وإثبات النون, وإنما تسقط النون وتضيف، في الأسماء المبنية من الأفعال، إذا كانت بمعنى " فعل ", فأما إذا كانت بمعنى " يفعل وفاعل ", فشأنها إثبات النون, وترك الإضافة.قيل: لا تدافع بين جميع أهل المعرفة بلغات العرب وألسنها في إجازة إضافة الاسم المبني من " فعل ويفعل ", وإسقاط النون وهو بمعنى " يفعل وفاعل ", أعني بمعنى الاستقبال وحال الفعل ولما ينقض, فلا وجه لمسألة السائل عن ذلك: لم قيل؟ وإنما اختلف أهل العربية في السبب الذي من أجله أضيف وأسقطت النون.فقال نحويو البصرة: أسقطت النون من: (ملاقو ربهم) وما أشبهه من الأفعال التي في لفظ الأسماء وهي في معنى " يفعل " وفي معنى ما لم ينقض استثقالا لها, وهي مرادة كما قال جل ثناؤه: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ [سورة آل عمران: 185 الأنبياء:35 العنكبوت: 57]، وكما قال: إِنَّا مُرْسِلُو النَّاقَةِ فِتْنَةً لَهُمْ [القمر: 27] ولما يرسلها (123) بعد; وكما قال الشاعر:&; 2-21 &; هـل أنـت بـاعث دينـار لحاجتنـاأو عبـد رب أخـا عـون بن مخراق? (124)فأضاف " باعثا " إلى " الدينار ", ولما يبعث, ونصب " عبد رب " عطفا على موضع دينار، لأنه في موضع نصب وإن خفض، وكما قال الآخر: (125)الحـــافظو عــورة العشــيرة, لايــأتيهم مـن ورائـهم نطـف (126)بنصب " العورة " وخفضها، فالخفض على الإضافة, والنصب على حذف النون استثقالا وهي مرادة. وهذا قول نحويي البصرة. (127)* * *وأما نحويو الكوفة فإنهم قالوا: جائز في (ملاقو) الإضافة, وهي في معنى يلقون, وإسقاط النون منه لأنه في لفظ الأسماء, فله في الإضافة إلى الأسماء حظ الأسماء. وكذلك حكم كل اسم كان له نظيرا. قالوا: وإذا أثبت في شيء من ذلك النون وتركت الإضافة, فإنما تفعل ذلك به لأن له معنى يفعل الذي لم يكن ولم يجب بعد. قالوا: فالإضافة فيه للفظ, وترك الإضافة للمعنى.* * *فتأويل الآية إذا: واستعينوا على الوفاء بعهدي بالصبر عليه والصلاة, وإن الصلاة لكبيرة إلا على الخائفين عقابي, المتواضعين لأمري, الموقنين بلقائي والرجوع إلي بعد مماتهم.وإنما أخبر الله جل ثناؤه أن الصلاة كبيرة إلا على من هذه صفته; لأن من كان غير موقن بمعاد ولا مصدق بمرجع ولا ثواب ولا عقاب, فالصلاة عنده عناء وضلال, لأنه لا يرجو بإقامتها إدراك نفع ولا دفع ضر, وحق لمن كانت هذه الصفة صفته أن تكون الصلاة عليه كبيرة, وإقامتها عليه ثقيلة, وله فادحة.وإنما خفت على المؤمنين المصدقين بلقاء الله, الراجين عليها جزيل ثوابه, الخائفين بتضييعها أليم عقابه, لما يرجون بإقامتها في معادهم من الوصول إلى ما وعد الله عليها أهلها, ولما يحذرون بتضييعها ما أوعد مضيعها. فأمر الله جل ثناؤه أحبار بني إسرائيل الذين خاطبهم بهذه الآيات، أن يكونوا من مقيميها الراجين ثوابها إذا كانوا أهل يقين بأنهم إلى الله راجعون، وإياه في القيامة ملاقون.* * *القول في تأويل قوله تعالى وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (46)قال أبو جعفر: و " الهاء والميم " اللتان في قوله: (وأنهم) من ذكر الخاشعين, و " الهاء " في" إليه " من ذكر الرب تعالى ذكره في قوله: مُلاقُو رَبِّهِمْ فتأويل الكلمة: وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين الموقنين أنهم إلى ربهم راجعون.* * *ثم اختلف في تأويل " الرجوع " الذي في قوله: (وأنهم إليه راجعون) فقال بعضهم، بما:-867- حدثني به المثنى بن إبراهيم, قال: حدثنا آدم, قال: حدثنا أبو جعفر, عن الربيع, عن أبي العالية في قوله: (وأنهم إليه راجعون)، قال: يستيقنون أنهم يرجعون إليه يوم القيامة .* * *وقال آخرون: معنى ذلك أنهم إليه يرجعون بموتهم.* * *وأولى التأويلين بالآية، القول الذي قاله أبو العالية; لأن الله تعالى ذكره, قال في الآية التي قبلها: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ فأخبر جل ثناؤه أن مرجعهم إليه بعد نشرهم وإحيائهم من مماتهم, وذلك لا شك يوم القيامة, فكذلك تأويل قوله: (وأنهم إليه راجعون).------------الهوامش :(120) الأصمعيات: 23، وشرح الحماسة 2: 156، ومجاز القرآن لأبي عبيدة: 40، وسيأتي غير منسوب في 25: 83، وغير منسوب في 13: 58 برواية أخرى:"فظنوا بألفي فارس متلبب"، وقبل البيت في رواية الأصمعي:وقلـت لعـارض, وأصحـاب عارضورهـط بنـي السـوداء, والقوم شهديعلانيـــة ظنـــوا . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .ورواية أبي تمام : "نصحت لعارض" . . "فقلت لهم ظنوا . . " وهذا الشعر قاله في رثاء أخيه عبد الله بن الصمة ، وهو عارض ، المذكور في شعره . المدجج : الفارس الذي قد تدجج في شكته ، أي دخل في سلاحه ، كأنه تغطى به . والسراة جمع سري : وهم خيار القوم من فرسانهم . والفارسي المسرد : يعني الدروع الفارسية ، قال عمرو بن امرئ القيس الخزرجي :إذا مشــينا فــي الفارســي كمـايمشــى جمــال مَصـاعبٌ قُطُـفُالسرد: إدخال حلق الدرع بعضها في بعض. والمسرد: المحبوك النسج المتداخل الحلق. ينذر أخاه وقومه أنهم سوف يلقون عدوا من ذوى البأس قد استكمل أداة قتاله.(121) نقائض جرير والفرزدق : 53 ، 785 ، والأضداد لابن الأنباري . 12 وهو عميرة بن طارق بن ديسق اليربوعي ، قالها في خبر له مع الحوفزان ، ورواية النقائض : "وأجلس فيكم . . . " ، و"أجعل علمي ظن غيب مرجما" . وقبل البيت :فـلا تـأمرني يـا ابـن أسـماء بالتيتجــر الفتـى ذا الطعـم أن يتكلمـاذو الطعم" ذو الحرم . وتجر ، من الإجرار : وهو أن يشق لسان الفصيل ، إذا أرادوا فطامه ، لئلا يرضع . يعني يحول بينه وبين الكلام .وغزا الأمر واغتزاه : قصده ، ومنه الغزو : وهو السير إلى قتال العدو وانتهابه ، والمرجم : الذي لا يوقف على حقيقة أمره ، لأنه يقذف به على غير يقين ، من الرجم : وهو القذف .هذا ، والبيت ، كما رواه في النقائض ، ليس بشاهد على أن الظن هو اليقين . ورواية الطبري هي التي تصلح شاهدا على هذا المعنى .(122) الأثر : 863 - إسحاق : هو ابن راهويه الإمام الحافظ . أبو داود الحفري - بالحاء المهملة والفاء المفتوحتين - هو : عمر بن سعد بن عبيد . ووقع في تفسير ابن كثير 1 : 159"أبو داود الجبري" ، وهو تصحيف . وسفيان : هو الثوري .(123) في المطبوعة : "ولما يرسلها بعد" .(124) سيبويه 1 : 87 ، والخزانة 3 : 476 ، والعيني 3 : 563 . قال صاحب الخزانة : "البيت من أبيات سيبويه التي لم يعرف قائلها . وقال ابن خلف : قيل هو لجابر بن رألان السنبسي ، وسنبس أبو حي من طيء . ونسبه غير خدمة سيبويه إلى جرير ، وإلى تأبط شرا ، وإلى أنه مصنوع والله أعلم بالحال!" . دينار وعبد رب ، رجلان . والشاهد فيه نصب"عبد رب" على موضع"دينار" ، لأن المعنى : هل أنت باعث دينارا أو عبد رب .(125) هو عمرو بن امرئ القيس ، من بني الحارث بن الخزرج ، وهو عبد الله بن رواحة رضي الله عنه ، جاهلي قديم .(126) جمهرة أشعار العرب : 127 ، سيبويه 1 : 95 ، واللسان (وكف) والخزانة 2 : 188 ، 337 ، 483 / 3 : 400 ، 473 . وهو من قصيدة يقولها لمالك بن العجلان النجاري في خبر مذكور . والعورة : المكان الذي يخاف منه مأتى العدو . والنطف : العيب والريبة ، يقال : هم أهل الريب والنطف . وهذه رواية سيبويه والطبري ، وأما رواية غيره فهي : "من ورائنا وكف" ، والوكف العيب والنقص .(127) قال سيبويه 1 : 95 : "لم يحذف النون للإضافة ، ولا ليعاقب الاسم النون ، ولكن حذفوها كما حذفوها من اللذين والذين ، حين طال الكلام ، وكان الاسم الأول منتهاه الاسم الآخر" .

{الذين يظنون} يستيقنون [أنهم مبعوثون وأنهم محاسبون وأنهم راجعون إلى الله تعالى، أي: يصدقون بالبعث، وجعل رجوعهم بعد الموت إلى المحشر رجوعاً إليه].والظن من الأضداد يكون شكاً ويقيناً وأملاً، كالرجاء يكون خوفاً وأملاً وأمناً.{أنهم ملاقوا} معاينو.{ربهم} في الآخرة وهورؤية الله تعالى.وقيل: المراد من اللقاء الصيرورة إليه.{وأنهم إليه راجعون} فيجزيهم بأعمالهم.

وقد وصف تعالى الخاشعين بأنهم الذين يظنون أنهم ملاقوا ربهم وأنهم إليه راجعون وهي صلة لها مزيد اتصال بمعنى الخشوع ففيها معنى التفسير للخاشعين ومعنى بيان منشأ خشوعهم ، فدل على أن المراد من الظن هنا الاعتقاد الجازم وإطلاق الظن في كلام العرب على معنى اليقين كثير جداً ، قال أوس بن حجر يصف صياداً رمى حمار وحش بسهم :فأرسله مستيقن الظن أنه ... مخالطُ ما بين الشرا سيف جائفوقال دريد بن الصمة :فقلت لهم ظُنُّوا بأَلْفَيْ مُدَجَّج ... سراتهم بالفارسي المسرجفهو مشترك بين الاعتقاد الجازم وبين الاعتقاد الراجح .والملاقاة والرجوع هنا مجازان عن الحساب والحشر أو عن الرؤية والثواب؛ لأن حقيقة اللقاء وهو تقارب الجسمين ، وحقيقة الرجوع وهو الانتهاء إلى مكان خرج منه المنتهى مستحيلة هنا . والمقصود من قوله : { وإنها لكبيرة } إلخ التعريض بالثناء على المسلمين ، وتحريض بني إسرائيل على التهمم بالاقتداء بالمؤمنين وعلى جعل الخطاب في قوله : { واستعينوا } للمسلمين يكون قوله : { وإنها لكبيرة } تعريضاً بغيرهم من اليهود والمنافقين .والملاقاة مفاعلة من لقي ، واللقاء الحضور كما تقدم في قوله : { فتلقى آدم من ربه كلمات } [ البقرة : 37 ] والمراد هنا الحضور بين يدي الله للحساب أي الذين يؤمنون بالبعث ، وسيأتي تفصيل لها عند قوله تعالى { واتقوا الله واعلموا أنكم ملاقوه } [ البقرة : 223 ] في هذه السورة ، وفي سورة الأنعام ( 31 ) عند قوله تعالى : { قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله . }

والخشوع هو: خضوع القلب وطمأنينته, وسكونه لله تعالى, وانكساره بين يديه, ذلا وافتقارا, وإيمانا به وبلقائه. ولهذا قال: { الَّذِينَ يَظُنُّونَ } أي: يستيقنون { أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ } فيجازيهم بأعمالهم { وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ } فهذا الذي خفف عليهم العبادات وأوجب لهم التسلي في المصيبات, ونفس عنهم الكربات, وزجرهم عن فعل السيئات، فهؤلاء لهم النعيم المقيم في الغرفات العاليات، وأما من لم يؤمن بلقاء ربه, كانت الصلاة وغيرها من العبادات من أشق شيء عليه.

قوله تعالى : الذين يظنون أنهم ملاقو ربهم وأنهم إليه راجعونقوله تعالى : الذين يظنون الذين في موضع خفض على النعت للخاشعين ، ويجوز الرفع على القطع . والظن هنا في قول الجمهور بمعنى اليقين ومنه قوله تعالى إني ظننت أني ملاق حسابيه وقوله : فظنوا أنهم مواقعوها . قال دريد بن الصمة :فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج سراتهم في الفارسي المسردوقال أبو داودرب هم فرجته بغريم وغيوب كشفتها بظنونوقد قيل : إن الظن في الآية يصح أن يكون على بابه ويضمر في الكلام بذنوبهم فكأنهم يتوقعون لقاءه مذنبين ذكر المهدوي والماوردي قال ابن عطية ، وهذا تعسف وزعم الفراء أن الظن قد يقع بمعنى الكذب ولا يعرف ذلك البصريون وأصل الظن وقاعدته الشك مع ميل إلى أحد معتقديه وقد يوقع موقع اليقين كما في هذه الآية وغيرها لكنه لا يوقع فيما قد خرج إلى الحس لا تقول العرب في رجل مرئي حاضر أظن هذا إنسانا وإنما تجد الاستعمال فيما لم يخرج إلى الحس بعد كهذه الآية والشعر وكقوله تعالى فظنوا أنهم مواقعوها وقد يجيء اليقين بمعنى الظن ، وقد تقدم بيانه أول السورة ، وتقول [ ص: 354 ] سؤت به ظنا وأسأت به الظن يدخلون الألف إذا جاءوا بالألف واللامو معنى : أنهم ملاقو ربهم : جزاء ربهم . وقيل : جاء على المفاعلة ، وهو من واحد ، مثل عافاه الله . " وأنهم " بفتح الهمزة عطف على الأول ، ويجوز " وإنهم " بكسرها على القطع . إليه أي إلى ربهم وقيل إلى جزائه . راجعون إقرار بالبعث والجزاء والعرض على الملك الأعلى

As the Israelites were considered representatives of revealed religion in the Arab world, people used to ask them about the Arab Prophet. Pretending innocence, they would put forward such points as would turn people away from the Prophet and his mission. They used to preach to people, exhorting them to follow the truth and live their lives according to it; in practice, however, they failed to accept the truth when their turn came to do so. When a positive response to the call of God means relinquishing positions of high honour and prestige, then those who have gained religious rank through worldly elevation find it extremely difficult to follow this course. For the truly devout, however, these considerations are not a hindrance. The fulfillment that others find in worldly pleasures, true believers find in remembering God, in spending for His cause, in obeying His commandments and being steadfast in treading His path. They know full well that it is God’s punishment that is to be feared, not worldly loss.

Khushu` خشوع : The Humbleness of Heart Verse 45 speaks of the humble in heart. The "humbleness of heart" (Khushu خشوع `), which the Holy Qur'an and the Hadith speak of, connotes a restfulness of heart and humility arising out of the awareness of Allah's majesty and of one's own insignificance in comparison to it. This quality, once acquired, shows its spiritual fruitfulness in making the obedience to Allah and submission to Him easy and pleasant for one; sometimes it reflects itself even in the bodily posture and appearance of the man who has acquired it, for such a man always behaves in a disciplined and polite manner, is modest and humble, and seems to be "broken-hearted", that is to say, one who has lost all vanity and self-love. If a man does not bear genuine humility and fear of Allah in his heart, he does not, with all his external modesty and downcast looks, really possess the quality of Khushu خشوع ` (humbleness of heart). In fact, it is not proper even to show the signs of Khushu خشوع ` in one's behavior deliberately. On seeing a young man sitting with his head bowed down, the rightly-guided Khalifah Sayyidna ` Umar ؓ said: "Raise your head! Humbleness of heart is in the heart." Ibrahim Nakha'i has said: "Humbleness of heart does not mean wearing rough clothes, eating coarse food and keeping the head bowed down. Humbleness of heart is to treat the high and the low alike in matters of truth, and to keep the heart free to devote itself entirely to Allah and to the performance of what Allah has made obligatory for you." Similarly, Hasan (رح) of Basra has said : The Caliph ` Umar ؓ would speak loudly enough to be heard, whenever he spoke, would walk swiftly, whenever he walked, and would strike forcefully, whenever he struck a man. All the same, he undoubtedly was a man with a real humbleness of heart." In short, wearing deliberately and by one's own choice, the looks of a man who possesses the humbleness of heart is a kind of self-delusion and a ruse of Satan, and hence reprehensible. But if a man happens to manifest such signs without knowing it, he can be excused.(Qurtubi) Let us add that there is another word - Khudu` - which is often used along with Khushu خشوع `, and which appears several times in the Holy Qur'an as well. The two words are almost synonymous. But the word Khushu خشوع `, according to its lexical root, refers to the lowering of the voice and of the glance when it is not artificial but arises out of a real modesty and fear of Allah - for example, the Holy Qur'an says: "Voices have been hushed" (20:108). On the other hand, the word "Khudu`"refers to the bodily posture which shows modesty and humility - for example, the Holy Qur'an says: "So their necks will stay humbled to it". (26:4) We must also define as to what, in the eyes of the Shari` ah, the exact position and value of Khushu خشوع ` is with regard to Salah نماز . The Holy Qur'an and the Hadith repeatedly stress its importance as in: "And perform the prayer for the sake of My remembrance." (20:14) Obviously, forgetfulness is the opposite of remembrance and hence the man who becomes unmindful of Allah while offering Salah, is not fulfilling the obligation of remembering Allah. Another verse says: "Do not be among the unmindful." (7:205) Similarly, the Holy Prophet ﷺ has said: "The Salah نماز simply means self-abasement and humility." Says another hadith: "If his prayers do not restrain a man from immodesty and evil, he goes farther and farther away from Allah." Salah نماز offered unmindfully does not obviously restrain man from evil deeds, and consequently such a man goes farther and farther away from Allah. Having quoted these verses and ahadith in support of other arguments in his Ihya' al-` Ulum, الاحیاء العلوم Imam al-Ghazali (رح) suggests that Khushu خشوع ` must then be a necessary condition for Salah نماز ، and that its acceptability must depend on it. He adds that, according to the blessed Companion, Mu` adh ibn Jabal ؓ and jurists as great as Sufyan al-Thawri and Hasan al-Basri, Salah نماز offered without Khushu خشوع ` is not valid. On the other hand, the four great Imams of Islamic jurisprudence and most of the jurists do not hold Khushu خشوع ` to be a necessary condition for Salah نماز . In spite of considering it to be the very essence of Salah نماز ، they say that the only condition necessary in this respect is that while saying Allahu Akbar اللہ اکبر at the beginning of the prayers one should turn with all one's heart to Allah, and have the intention (niyyah نیت ) of offering the prayers only for the sake cif Allah; if one does not attain Khushu` in the rest of the prayers, one will not get any reward for that part of the prayers, but, from the point of view of Fiqh فقہ (jurisprudence), one will not be charged with having forsaken Salah نماز ، nor will one be liable to the punishment which is meted out to those who give up prescribed prayers without a valid excuse. Imam al-Ghazali (رح) has provided an explanation for this divergence of view. The Fuqaha' (jurists), he points out, are not concerned with inner qualities and states of the heart (Ahwal احوال ), but only enunciate the exoteric regulations of the Shari` ah on the basis of the external actions of men's physical organs - it does not lie within the jurisdiction of Fiqh فقہ to decide whether one will get a reward for a certain deed in the other world or not. Khushu خشوع ` being an inner state, they have not prescribed it as a necessary condition for the total duration of Salah نماز ، but have made the validity of the prayers depend on the lowest degree of Khushu خشوع ` - turning, as one begins the prayers, with one's heart to Allah and having the intention of only worshipping Him. There is another explanation for not making Khushu خشوع ` a necessary condition for the total duration of the prayers. In certain other verses, the Holy Qur'an has clearly enunciated the principle which governs legislation in religious matters: nothing is made obligatory for men that should be beyond their endurance and power. Now, except for a few gifted individuals, men in general are incapable of maintaining Khushu خشوع ` for the total duration of the prayers; so, in order to avoid compelling men to a task they cannot accomplish, the Fuqaha' have made Khushu خشوع ` a necessary condition only for the beginning of the prayers, and not for the whole duration. In concluding the discussion, Imam al-Ghazali (رح) remarks that in spite of the great importance of Khushu خشوع ` one can depend on the infinite mercy of Allah, and hope that the man who offers his prayers unmindful will not be counted among those who give up the prayers altogether, for he has tried to fulfill the obligation, has turned his away from everything to concentrate his attention on Allah even for a few moments, and has been mindful of Allah alone at least while forming his intention for the prayers. Offering one's prayers in this half-hearted manner has, to say the least, the merit of keeping one's name excluded from the list of those who habitually disobey Allah and forsake the prescribed prayers altogether. In short, this is a matter in which hope and fear both are involved - there is the fear of having incurred punishment as well as the hope of being ultimately forgiven. So, one should try one's best to get rid of one's laziness and indifference. But it is the mercy of Allah alone which can help one to succeed in this effort.

who know that they will have to meet their Lord) see Him, (and that unto Him they are returning) after they die.

who reckon who are certain that they shall meet their Lord at the Resurrection and that to Him they are returning in the Hereafter where He will reward them.