The Prophets — Verse 109

The main Objective of Revelation is that Allah be worshipped Allah commands His Messenger to say to the idoators: إِنَّمَآ يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَحِدٌ فَهَلْ أَنتُمْ مُّسْلِمُونَ ("It is revealed to me that your God is only one God. Will you then be Muslims") meaning, will you then follow that and submit to it فَإِن تَوَلَّوْاْ (But if they turn away) means, if they ignore that to which you call them. فَقُلْ ءَاذَنتُكُمْ عَلَى سَوَآءٍ (say: "I give you a notice to be known to us all alike...") meaning, `I declare that I am in a state of war with you as you are in a state of war with me. I have nothing to do with you just as you have nothing to do with me.' This is like the Ayah: وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ (And if they belie you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") 10:41 وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوْمٍ خِيَانَةً فَانبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَآءٍ (If you fear treachery from any people, throw back (their covenant) to them (so as to be) on equal terms (that there will be no more covenant between you and them)) 8:58 which means: so that both you and they will know that the treaty is null and void. Similarly, Allah says here: فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ ءَاذَنتُكُمْ عَلَى سَوَآءٍ (But if they turn away say: "I give you a notice to be known to us all alike...") meaning, `I have already informed you that I have nothing to do with you and you have nothing to do with me.' No one knows when the Hour will come وَإِنْ أَدْرِى أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ (And I know not whether that which you are promised (i.e., the Day of Resurrection) is near or far.) meaning: `it will inevitably come to pass, but I have no knowledge of whether it is near or far.' إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ (Verily, He (Allah) knows that which is spoken aloud (openly) and He knows that which you conceal.) Allah knows the Unseen in its entirety; He knows what His creatures do openly and what they do secretly. He knows what is visible and what is concealed; He knows what is secret and hidden. He knows what His creatures do openly and in secret, and He will requite them for that, for both minor and major actions. وَإِنْ أَدْرِى لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (And I know not, perhaps it may be a trial for you, and an enjoyment for a while.) meaning, `I do not know, perhaps it is a trial for you, and an enjoyment for a while.' Ibn Jarir said: `perhaps that is being delayed for you as a test for you, and enjoyment for an allotted time.' This was narrated by `Awn from Ibn `Abbas. And Allah knows best. قَالَ رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ (He said: "My Lord! Judge You in truth!) means, judge between us and our people who disbelieve in the truth. Qatadah said: "The Prophets (peace be upon them) used to say: رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَـتِحِينَ ("Our Lord! Judge between us and our people in truth, for You are the Best of those who give judgment.") 7:89, and the Messenger of Allah ﷺ was commanded to say this too." It was reported from Malik from Zayd bin Aslam that when the Messenger of Allah ﷺ witnessed any fighting, he would say: رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ ("My Lord! Judge You in truth!") وَرَبُّنَا الرَّحْمَـنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (Our Lord is the Most Gracious, Whose help is to be sought against that which you attribute!) means, `against the various lies and fabrications that you utter, some of which are worse than others; Allah is the One Whose Help we seek against that.' This is the end of the Tafsir of Surat Al-Anbiya'. To Allah be praise and blessings.

But if they turn away from this say ‘I have proclaimed to you I have notified you of my declaration of war on you all alike ‘alā sawā’ is a circumstantial qualifier referring to both the subject of the verb and the object that is to say you are all equal in having knowledge of this I shall not proceed independently without having first informed you in order for you to make preparations although I do not know whether near or far is that which you have been promised’ with respect to chastisement or to the Day of Resurrection that comprises this chastisement; only God knows it.

فإن أعرض هؤلاء عن الإسلام فقل لهم: أبلغكم جميعًا ما أوحاه الله تعالى إليَّ، فأنا وأنتم مستوون في العلم لمَّا أنذرتكم وحذرتكم، ولستُ أعلم - بعد ذلك - متى يحل بكم ما وُعِدْتُم به من العذاب؟

فإن تولوا " أي تركوا ما دعوتهم إليه " فقل آذنتكم على سواء " أي أعلمتكم أني حرب لكم كما أنكم حرب لي برئ منكم كما أنتم برآء مني كقوله " فإن كذبوك فقل لي عملي ولكم أعمالكم أنتم بريئون مما أعمل وأنا بريء مما تعملون " وقال " وإما تخافن من قوم خيانة فانبذ إليهم على سواء " أي لكن علمك وعلمهم بنبذ العهود على السواء وهكذا ههنا " فإن تولوا فقل آذنتكم على سواء " أي أعلمكم ببراءتي منكم وبراءتكم مني لعلمي بذلك. وقوله " وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون " أي هو واقع لا محالة ولكن لا علم لي بقربة ولا ببعده.

ثم أرشد - سبحانه - النبى - صلى الله عليه وسلم - إلى ما يقوله للناس فى حال إعراضهم عن دعوته ، فقال : ( فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ آذَنتُكُمْ على سَوَآءٍ . . . ) .وآذنتكم : من الإيذان بمعنى الإعلام والإخبار . ومنه الأذان للصلاة بمعنى الإعلام بدخول وقتها .قال بعضهم : آذن منقول من أذن إذا علم ، ولكنه كثر استعماله فى إجرائه مجرى الإنذار والتحذير .أى : فإن أعرضوا عن دعوتك - أيها الرسول الكريم - فقل لهم : لقد أعلمتكم وأخبرتكم بما أمرنى ربى أن أعلمكم وأخبركم به ، ولم أخص أحدا منكم بهذا الإعلام دون غيره ، وإنما أخبرتكم جميعا " على سواء " أى : حال كونكم جميعا مستوين فى العلم .فقوله : ( على سَوَآءٍ ) فى موضع الحال من المفعول الأول لآذنتكم . أى : فقد أعلمتكم ما أمرنى ربى به حالة كونهم مستوين فى هذا العلم .ويجوز أن يكون الجار والمجرور فى موضع الصفة لمصدر مقدر . أى : فقد آذنتكم إيذانا على سواء .وقوله - تعالى - : ( وَإِنْ أدري أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ ) إرشاد منه - سبحانه - لنبيه - صلى الله عليه وسلم - إلى ما يقوله لهم - أيضا - فى حال إعراضهم عن دعوته .و " إن " نافية . أى : فإن أعرضوا عن دعوتك يا محمد ، فقل لهم : لقد أعلمتكم جميعا بما أمرنى الله بتبليغه إليكم ، وإنى بعد هذا التبليغ والتحذير ما أدرى وما أعرف ، أقريب أم بعيد ما توعدون به من العذاب ، أو من غلبة المسلمين عليكم ، أو من قيام الساعة . فإن علم ذلك وغيره إلى الله - تعالى - وحده ، وما أنا إلا مبلغ عنه .

يقول تعالى ذكره: فإن أدبر هؤلاء المشركون يا محمد عن الإقرار بالإيمان ، بأن لا إله لهم إلا إله واحد ، فأعرضوا عنه ، وأبوا الإجابة إليه ، فقل لهم ( قد آذنتكم على سواء ) يقول: أعلمهم أنك وهم على علم من أن بعضكم لبعض حرب ، لا صلح بينكم ولا سلم.وإنما عني بذلك قوم رسول الله صلى الله عليه وسلم من قُريش.كما حدثنا القاسم ، قال : ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ، قوله ( فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ ) فإن تولوا ، يعنى قريشا.وقوله ( وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ ) يقول تعالى ذكره لنبيه: قل وما أدري متى الوقت الذي يحلّ بكم عقاب الله الذي وعدكم ، فينتقم به منكم ، أقريب نـزوله بكم أم بعيد؟وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.*ذكر من قال ذلك: حدثنا القاسم ، قال : ثنا الحسين ، قال: ثني حجاج ، عن ابن جريج ( وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ ) قال: الأجل.

( فإن تولوا فقل آذنتكم ) أي أعلمتكم بالحرب وأن لا صلح بيننا ( على سواء ) أي إنذار بين يستوي في علمه لا استيذانا به دونكم لتتأهبوا لما يراد بكم أي آذنتكم على وجه نستوي نحن وأنتم في العلم به وقيل لتستووا في الإيمان ، ( وإن أدري ) أي وما أعلم ( أقريب أم بعيد ما توعدون ) يعني القيامة

فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ آَذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ (109)أي فإن أعرضوا بعد هذا التبيين المفصّل والجامع فأبلغهم الإنذار بحلول ما توّعدهم الله به .والإيذان : الإعلام ، وهو بوزن أفعل من أذِن لكذا بمعنى سمع . واشتقاقه من اسم الأُذُن ، وهي جارحة السمع ، ثم استعمل بمعنى العلم بالسمع ثم شاع استعماله في العلم مطلقاً .وأما ( آذن ) فهو فعل متعد بالهمزة وكثر استعمال الصيغتين في معنى الإنذار وهو الإعلام المشوب بتحذير . فمن استعمال أذِن قوله تعالى : { فأذنوا بحرب من الله ورسوله } [ البقرة : 279 ] ، ومن استعمال ( آذن ) قول الحارث بن حِلزة :آذنتنا ببينها أسماءوحذف مفعول { آذنتكم } الثاني لدلالة قوله تعالى { ما توعدون } عليه ، أو يقدر : آذنتكم ما يوحى إليّ لدلالة ما تقدم عليه . والأظهر تقدير ما يشمل المعنيين كقوله تعالى : { فإن تولوا فقد أبلغتكم ما أرسلت به إليكم } [ هود : 57 ].وقوله تعالى : { على سواء } ( على ) فيه للاستعلاء المجازي ، وهو قوة الملابسة وتمكّن الوصف من موصوفه .و ( سَواء ) اسم معناه مستو . والاستواء : المماثلة في شيء ويجمع على أسواء . وأصله مصدر ثم عومل معاملة الأسماء فجمعوه لذلك ، وحقّه أن لا يجمع فيجوز أن يكون { على سواء } ظرفاً مستقراً هو حال من ضمير الخطاب في قوله تعالى { آذنتكُم } أي أنذرتكم مستوين في إعلامكم به لا يدعي أحد منكم أنه لم يبلغه الإنذار . وهذا إعذار لهم وتسجيل عليهم كقوله في خطبته «ألا هل بلّغت» .ويجوز أن يتعلق المجرور بفعل { آذنتكم } قال أبو مسلم : الإيذان على السواء : الدعاء إلى الحرب مجاهرة لقوله تعالى : { فانبذ إليهم على سواء } [ الأنفال : 58 ] آه . يريد أن هذا مثل بحال النذير بالحرب إذ لم يكن في القرآن النازل بمكة دعاءٌ إلى حرب حقيقية . وعلى هذا المعنى يجوز أن يكون { على سواء } حالاً من ضمير المتكلم .وحذف متعلق { آذنتكم } لدلالة قوله تعالى : { وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون } عليه ، ولأن السياق يؤذن به لقوله قبله : { حتى إذا فتحت ياجوج وماجوج } [ الأنبياء : 96 ] الآية . وتقدم عند قوله تعالى : { فانبذ إليهم على سواء } في [ سورة الأنفال : 58 ].وقوله : { وإن أدري أقريب أم بعيد ما توعدون } يشمل كل ما يوعدونه من عقاب في الدنيا والآخرة إن عاشوا أو ماتوا .و ( إنْ ) نافية وعلق فعل { أدري } عن العمل بسبب حرف الاستفهام وحُذف العائد . وتقديره : ما توعدون به .إ

{ فَإِنْ تَوَلَّوْا } عن الانقياد لعبودية ربهم، فحذرهم حلول المثلات، ونزول العقوبة. { فَقُلْ آذَنْتُكُمْ } أي: أعلمتكم بالعقوبة { عَلَى سَوَاءٍ } أي علمي وعلمكم بذلك مستو، فلا تقولوا - إذا أنزل بكم العذاب: { مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلَا نَذِيرٍ } بل الآن، استوى علمي وعلمكم، لما أنذرتكم، وحذرتكم، وأعلمتكم بمآل الكفر، ولم أكتم عنكم شيئا. { وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ } أي: من العذاب لأن علمه عند الله، وهو بيده، ليس لي من الأمر شيء.

قوله تعالى : فإن تولوا أي إن أعرضوا عن الإسلام فقل آذنتكم على سواء أي أعلمتكم على بيان أنا وإياكم حرب لا صلح بيننا ؛ كقوله تعالى : وإما تخافن من قوم خيانة فانبذ إليهم على سواء أي أعلمهم أنك نقضت العهد نقضا ، أي استويت أنت وهم فليس لفريق عهد ملتزم في حق الفريق الآخر . وقال الزجاج : المعنى أعلمتكم بما يوحى إلي على استواء في العلم به ، ولم أظهر لأحد شيئا كتمته عن غيره . وإن أدري إن نافية بمعنى ( ما ) أي وما أدري . أقريب أم بعيد ما توعدون يعني أجل يوم القيامة لا يدريه أحد لا نبي مرسل ولا ملك مقرب ؛ قاله ابن عباس . وقيل : آذنتكم بالحرب ولكني لا أدري متى يؤذن لي في محاربتكم .

All the prophets who were sent by God were sent here for one and the same purpose. Through them, God wanted to impart to man that knowledge of reality which would enable him to become an inhabitant of eternal paradise. But every time a prophet came, he was rejected. All prophets were dispensers of God’s grace on earth. But, what distinguished the Prophet Muhammad from the others was that God chose him as a means of sending a special kind of His blessings to His subjects. God decided that a door of guidance, which had hitherto been closed to them, should be opened forever. Accordingly, it was God’s plan that his addressees’ community should somehow be brought on to the right path, so that a strong band of his Companions could be formed, made up of stalwarts who could then bring about a revolution in the world and thus change the course of history. This gracious plan of God was indeed fulfilled, completely and perfectly, through the Prophet Muhammad and his Companions.

Commentary وَمَا أَرْ‌سَلْنَاكَ إِلَّا رَ‌حْمَةً لِّلْعَالَمِينَ (And We have not. sent you but as mercy for all the worlds. - 21:107) عَالَمِينَ is plural of عَالَم which means 'world' and includes all creatures including humans, animals, plants, Jinns etc. In order to properly understand the meaning of the verse one should also understand that the true essence of the entire universe is the invocation of Allah Ta` ala and His worship. When this essence departs from this world and no one is left to worship Allah, everything in it will perish. In other words that is the day when Qiyamah would occur. When it is understood that the invocation and worship of Allah Ta` ala is the essence of all living things, then the reason for describing the Holy Prophet ﷺ as mercy to the Worlds becomes obvious because it is his teachings and the purity of his personal life alone which keep alive the worship of Allah Ta` ala until Qiyamah. That is why he declared "I am the blessing sent by Allah اَنَا رَحمَۃُ مُھدَاۃُ (Ibn ` Asakir quoting Abu Hurairah). Sayyidna Ibn ` Umar , has reported that the Holy Prophet ﷺ said اَنَا رَحمَۃُ مُھدَاۃُ بِرَفعِ قَومِ وَخفضِ آخرِینَ that is "I am the blessing sent by Allah so that I lift up the people (who obey Allah) and humble the other people (who disobey Allah). (Ibn Kathir) It, therefore, follows that performing jihad against the unbelievers in order to lessen shirk and kufr (unbelief) and in the hope of reclaiming those who transgress the Divine Commands of Allah Ta` ala is an act of mercy.

(But if they are averse) from faith and sincerity, (then say) to them, O Muhammad: (I have warned you) I have informed you, and as such you and I have become (all alike) both of us are openly aware of the matter and there is no secret, (although I know not whether nigh or far is that which ye are promised) of chastisement.