The Prophets — Verse 108

The main Objective of Revelation is that Allah be worshipped Allah commands His Messenger to say to the idoators: إِنَّمَآ يُوحَى إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَـهُكُمْ إِلَـهٌ وَحِدٌ فَهَلْ أَنتُمْ مُّسْلِمُونَ ("It is revealed to me that your God is only one God. Will you then be Muslims") meaning, will you then follow that and submit to it فَإِن تَوَلَّوْاْ (But if they turn away) means, if they ignore that to which you call them. فَقُلْ ءَاذَنتُكُمْ عَلَى سَوَآءٍ (say: "I give you a notice to be known to us all alike...") meaning, `I declare that I am in a state of war with you as you are in a state of war with me. I have nothing to do with you just as you have nothing to do with me.' This is like the Ayah: وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّى عَمَلِى وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِىءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ (And if they belie you, say: "For me are my deeds and for you are your deeds! You are innocent of what I do, and I am innocent of what you do!") 10:41 وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوْمٍ خِيَانَةً فَانبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَآءٍ (If you fear treachery from any people, throw back (their covenant) to them (so as to be) on equal terms (that there will be no more covenant between you and them)) 8:58 which means: so that both you and they will know that the treaty is null and void. Similarly, Allah says here: فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ ءَاذَنتُكُمْ عَلَى سَوَآءٍ (But if they turn away say: "I give you a notice to be known to us all alike...") meaning, `I have already informed you that I have nothing to do with you and you have nothing to do with me.' No one knows when the Hour will come وَإِنْ أَدْرِى أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ (And I know not whether that which you are promised (i.e., the Day of Resurrection) is near or far.) meaning: `it will inevitably come to pass, but I have no knowledge of whether it is near or far.' إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ (Verily, He (Allah) knows that which is spoken aloud (openly) and He knows that which you conceal.) Allah knows the Unseen in its entirety; He knows what His creatures do openly and what they do secretly. He knows what is visible and what is concealed; He knows what is secret and hidden. He knows what His creatures do openly and in secret, and He will requite them for that, for both minor and major actions. وَإِنْ أَدْرِى لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ (And I know not, perhaps it may be a trial for you, and an enjoyment for a while.) meaning, `I do not know, perhaps it is a trial for you, and an enjoyment for a while.' Ibn Jarir said: `perhaps that is being delayed for you as a test for you, and enjoyment for an allotted time.' This was narrated by `Awn from Ibn `Abbas. And Allah knows best. قَالَ رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ (He said: "My Lord! Judge You in truth!) means, judge between us and our people who disbelieve in the truth. Qatadah said: "The Prophets (peace be upon them) used to say: رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَـتِحِينَ ("Our Lord! Judge between us and our people in truth, for You are the Best of those who give judgment.") 7:89, and the Messenger of Allah ﷺ was commanded to say this too." It was reported from Malik from Zayd bin Aslam that when the Messenger of Allah ﷺ witnessed any fighting, he would say: رَبِّ احْكُم بِالْحَقِّ ("My Lord! Judge You in truth!") وَرَبُّنَا الرَّحْمَـنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (Our Lord is the Most Gracious, Whose help is to be sought against that which you attribute!) means, `against the various lies and fabrications that you utter, some of which are worse than others; Allah is the One Whose Help we seek against that.' This is the end of the Tafsir of Surat Al-Anbiya'. To Allah be praise and blessings.

Say ‘All that is being revealed to me is that your God is One God that is the only thing that is being revealed to me with respect to the Divine is His Oneness. So will you submit?’ will you accede to affirming the Oneness of the Divine that is being revealed to me? the interrogative is meant as an imperative.

قل: إن الذي أُوحي إليَّ وبُعِثت به: أن إلهكم الذي يستحق العبادة وحده هو الله، فأسلموا له، وانقادوا لعبادته.

يقول تعالى آمرا رسوله صلوات الله وسلامه عليه أن يقول للمشركين " إنما يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد فهل أنتم مسلمون " أي متبعون على ذلك مستسلمون منقادون له ".

ثم أمر الله - تعالى - نبيه - صلى الله عليه وسلم - أن يخبر الناس بأن رسالته لحمتها وسداها الدعوة إلى عبادة الله - تعالى - وحده فقال : ( قُلْ إِنَّمَآ يوحى إِلَيَّ أَنَّمَآ إلهكم إله وَاحِدٌ . . . ) .أى : قل - يا محمد - للناس : إن الذى أوحاه الله - تعالى - إلىّ من تكاليف وهدايات وعبادات وتشريعات . . . تدور كلها حول إثبات وحدانيته - سبحانه - ووجوب إخلاص العبادة له وحده .قال الآلوسى - رحمه الله - : " ذهب جماعة إلى أن فى الآية حصرين : الأولى : لقصر الصفة على الموصوف . والثانى : لقصر الموصوف على الصفة .فالأول : قصر فيه الوحى على الوحدانية . والثانى : قصر فيه الله - تالى - على الوحدانية ، والمعنى : ما يوحى إلىّ إلا اختصاص الله بالوحدانية ، ومعنى هذا القصر أنه الأصل الأصيل وما عداه راجع إليه ، أو غير منظور إليه فى جانبه . . . " .والاستفهام فى قوله - سبحانه - : ( فَهَلْ أَنتُمْ مُّسْلِمُونَ ) للتحضيض أى : ما دام الأمر كما ذكر لكم فأسلموا لتسلموا .

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد: ما يوحي إلي ربي إلا أنَّه لا إله لكم يجوز أن يُعبد إلا إله واحد ، لا تصلح العبادة إلا له ، ولا ينبغي ذلك لغيره.يقول: فهل أنتم مذعنون له أيها المشركون العابدون الأوثان والأصنام بالخضوع لذلك ، ومتبرّئون من عبادة ما دونه من آلهتكم؟.

قل إنما يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد فهل أنتم مسلمون ) أي أسلموا

قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (108)عقب الوصف الجامع لرسالة محمد صلى الله عليه وسلم من حيث ما لها من الأثر في أحوال البشر بوصف جامع لأصل الدعوة الإسلامية في ذاتها الواجب على كلّ متبع لها وهو الإيمان بوحدانية الله تعالى وإبطالُ إلهية ما سواه ، لنبذ الشرك المبثوث بين الأمم يومئذ . وللاهتمام بذلك صُدرت جملته بالأمر بأن يقول لهم لاستصغاء أسماعهم .وصيغت الجملة في صيغة حصر الوحي إليه في مضمونها لأن مضمونها هو أصل الشريعة الأعظم ، وكل ما تشتمل عليه الشريعة متفرع عليه ، فالدعوة إليه هي مَقادة الاجتلاببِ إلى الشريعة كلّها ، إذ كان أصل الخلاف يومئذ بين الرسول ومُعانديه هو قضية الوحدانية ولذلك قالوا : { أجعل الآلهة إلهاً واحداً إن هذا لشيء عجاب } [ ص : 5 ].وما كان إنكارهم البعث إلا لأنهم لم يجدوه في دين شركهم إذ كان الذين وضعوا لهم الشرك لا يحدثونهم إلا عن حالهم في الدنيا فما كان تصلبهم في إنكار البعث إلا شعبة من شعب الشرك . فلا جرم كان الاهتمام بتقرير الوحدانية تضييقاً لشقة الخلاف بين النبي وبين المشركين المعرضين الذين افتتحت السورة بوصف حالهم بقوله تعالى : { اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدَث إلا استمعوه وهم يلعبون لاهية قلوبهم } [ الأنبياء : 13 ].وأفادت ( إنما ) المكسورة الهمزة وإتلاؤها بفعل { يوحى } قصر الوحي إلى الرسول على مضمون جملة { أنّما إلهكم إله واحد }. وهو قصر صفة على موصوف . و ( أنما ) المفتوحة الهمزة هي أخت «إنما» المكسورة الهمزة في إفادة القصر لأن ( أنَما ) المفتوحة مركبة من ( أنّ ) المفتوحة الهمزة و ( مَا ) الكافّة . كما ركبت ( إنّما ) المكسورة من ( إِن ) المكسورة الهمزة و ( ما ) الكافّة . وإذ كانت ( أنّ ) المفتوحة أخت ( إن ) المكسورة في إفادة التأكيد فكذلك كانت عند اتصالها ب ( ما ) الكافّة أختاً لها في إفادة القصر . وتقدم الكلام على ذلك عند قوله تعالى : { فإن توليتم فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين } في سورة العقود ( 92 ).وإذ قد أُتليتْ ( أنَما ) المفتوحة بالاسم الجامع لحقيقة الإله ، وأخبر عنه بأنه إلهٌ واحد فقد أفادت أن صاحب هذه الحقيقة مستأثر بالوحدانية فلا يكون في هذه الحقيقة تعدد أفراد فأفادت قصراً ثانياً ، وهو قصر موصوف على صفة .والقصر الأول إضافي ، أي ما يوحى إلي في شأن الإله إلا أن الإله إله واحد . والقصر الثاني أيضاً إضافي ، أي في شأن الإله من حيث الوحدانية . ولما كان القصر الإضافي من شأنه ردُّ اعتقاد المخاطب بجملة القصر لزم اعتبار ردّ اعتقاد المشركين بالقصرين .فالقصر الأول لإبطال ما يُلبسون به على الناس من أن محمداً يدعو إلى التوحيد ثم يذكر الله والرحمان ، ويُلبسون تارة بأنه ساحر لأنه يدعو إلى ما لا يُعقل ، قال تعالى : { وقال الكافرون هذا ساحر كذاب أجعل الآلهة إلهاً واحداً إن هذا لشيء عجاب }[ ص : 45 ] فيكون معنى الآية في معنى قوله تعالى : { قل ما كنت بدعاً من الرسل } [ الأحقاف : 9 ] وقوله تعالى : { واسأل من أرسلنا قبلك من رُسُلنا أجعلنا من دون الرحمن آلهة يعبدون } [ الزخرف : 45 ].ثم إن كلا القصرين كان كلمة جامعة لدعوة الإسلام تقريباً لشقة الخلاف والتشعيب . وعلى جميع هذه الاعتبارات تفرع عليها جملة { فهل أنتم مسلمون }.والاستفهام حقيقي ، أي فهل تسلمون بعد هذا البيان . وهو مستعمل أيضاً في معنى كنائي وهو التحريض على نبذ الإشراك وعلى الدخول في دعوة الإسلام .واسم الفاعل مستعمل في الحال على أصله ، أي فهل أنتم مسلمون الآن استبطاء لتأخر إسلامهم . وصيغ ذلك في الجملة الاسمية الدالة على الثبات دون أن يقال : فهل تسلمون ، لإفادة أن المطلوب منهم إسلام ثابت . وكأنّ فيه تعريضاً بهم بأنهم في ريب يترددون .

{ قُلْ } يا محمد { إِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ } الذي لا يستحق العبادة إلا هو، ولهذا قال: { فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ } أي: منقادون لعبوديته مستسلمون لألوهيته، فإن فعلوا فليحمدوا ربهم على ما منَّ عليهم بهذه النعمة التي فاقت المنن.

قوله تعالى : قل إنما يوحى إلي أنما إلهكم إله واحد فلا يجوز الإشراك به . [ ص: 256 ] فهل أنتم مسلمون أي منقادون لتوحيد الله تعالى ؛ أي فأسلموا ؛ كقوله تعالى : فهل أنتم منتهون أي انتهوا .

All the prophets who were sent by God were sent here for one and the same purpose. Through them, God wanted to impart to man that knowledge of reality which would enable him to become an inhabitant of eternal paradise. But every time a prophet came, he was rejected. All prophets were dispensers of God’s grace on earth. But, what distinguished the Prophet Muhammad from the others was that God chose him as a means of sending a special kind of His blessings to His subjects. God decided that a door of guidance, which had hitherto been closed to them, should be opened forever. Accordingly, it was God’s plan that his addressees’ community should somehow be brought on to the right path, so that a strong band of his Companions could be formed, made up of stalwarts who could then bring about a revolution in the world and thus change the course of history. This gracious plan of God was indeed fulfilled, completely and perfectly, through the Prophet Muhammad and his Companions.

Commentary وَمَا أَرْ‌سَلْنَاكَ إِلَّا رَ‌حْمَةً لِّلْعَالَمِينَ (And We have not. sent you but as mercy for all the worlds. - 21:107) عَالَمِينَ is plural of عَالَم which means 'world' and includes all creatures including humans, animals, plants, Jinns etc. In order to properly understand the meaning of the verse one should also understand that the true essence of the entire universe is the invocation of Allah Ta` ala and His worship. When this essence departs from this world and no one is left to worship Allah, everything in it will perish. In other words that is the day when Qiyamah would occur. When it is understood that the invocation and worship of Allah Ta` ala is the essence of all living things, then the reason for describing the Holy Prophet ﷺ as mercy to the Worlds becomes obvious because it is his teachings and the purity of his personal life alone which keep alive the worship of Allah Ta` ala until Qiyamah. That is why he declared "I am the blessing sent by Allah اَنَا رَحمَۃُ مُھدَاۃُ (Ibn ` Asakir quoting Abu Hurairah). Sayyidna Ibn ` Umar , has reported that the Holy Prophet ﷺ said اَنَا رَحمَۃُ مُھدَاۃُ بِرَفعِ قَومِ وَخفضِ آخرِینَ that is "I am the blessing sent by Allah so that I lift up the people (who obey Allah) and humble the other people (who disobey Allah). (Ibn Kathir) It, therefore, follows that performing jihad against the unbelievers in order to lessen shirk and kufr (unbelief) and in the hope of reclaiming those who transgress the Divine Commands of Allah Ta` ala is an act of mercy.

(Say) O Muhammad: (It is only inspired in me) in this Qur'an (that your God is One God) Who has no children or partners. (Will ye then) O people of Mecca (surrender (unto Him)) will you then believe and be sincere in your worship and profession of Allah's divine Oneness!