The Criterion, The Standard — Verse 60

The Ignorance of the Idolators Allah tells us how ignorant the idolators are; instead of worshipping Allah, they worship idols which do not possess the power either to harm or benefit. They do this with no evidence or proof; the only thing that led them to do this was their own whims and desires. So they take these idols as protectors and fight for their sake, and they oppose Allah and His Messenger and the believers for their sake. Similarly Allah says: وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (and the disbeliever is ever a helper against his Lord.) meaning, he is a supporter of Shaytan against the party of Allah, but the party of Allah are the ones who will prevail, as Allah says: وَاتَّخَذُواْ مِن دُونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ - لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مٌّحْضَرُونَ (And they have taken besides Allah gods, hoping that they might be helped. They cannot help them, but they will be brought forward as a troop against those who worshipped them.) (36:74-75) meaning, the gods which they worshipped instead of Allah cannot help them. These ignorant people are troops for the idols and are ready to fight for their sake and protect their sanctuaries, but in the end the victory will be for Allah and His Messenger and the believers, in this world and the Hereafter. وَكَانَ الْكَـفِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيراً (and the disbeliever is ever a helper against his Lord. ) Mujahid said: "He supports and helps the Shaytan in disobedience towards Allah. The Messenger brings Glad Tidings and Warnings Then Allah tells His Messenger: وَمَآ أَرْسَلْنَـكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً (And We have sent you only as a bearer of good news and a warner.) meaning, a bringer of good news to the believers, a warner to the disbelievers; bringing good news of Paradise to those who obey Allah, and bringing warnings of a dreadful punishment for those who go against the commandments of Allah. قُلْ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ (Say: "No reward do I ask of you for this...") `for conveying this message and this warning, I do not ask for any reward from your wealth; I am only doing this for the sake of Allah, may He be exalted.' لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ (To whomsoever among you who wills to walk straight) (81:28). إِلاَّ مَن شَآءَ أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلاً (save that whosoever wills, may take a path to his Lord.) means, a way and a methodology to be followed. The Command to the Messenger to put his Trust in Allah, and someof His Qualities Then Allah says: وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَىِّ الَّذِى لاَ يَمُوتُ (And put your trust in the Ever Living One Who dies not,) meaning, in all your affairs, put your trust in Allah, the Ever-Living Who never dies, the One Who الاٌّوَّلُ وَالاٌّخِرُ وَالظَّـهِرُ وَالْبَـطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (is the First and the Last, the Most High and the Most Near. And He is the All-Knower of everything) (57:3). The Eternal, Ever-Lasting, Ever-Living, Self-Sufficient One, the Lord and Sovereign of all things, the One to Whom you should always turn. Allah is the One in Whom you should put your trust and to Whom you should turn for refuge, He will be sufficient for you and will be your helper and supporter, and will cause you to prevail. As Allah says: يَـأَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ (O Messenger! Proclaim which has been sent down to you from your Lord. And if you do not, then you have not conveyed His Message. Allah will protect you from mankind) (5:67). وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ (and glorify His praises,) means, combine praising Him with glorifying Him. Hence the Messenger of Allah ﷺ used to say: «سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك» (Glory be to You, O Allah, and with Your praise.) So the Ayah means: be sincere in worshipping Him and putting your trust in Him. This is like the Ayat: رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً (The Lord of the east and the west; there is no God but He. So take Him as a Trustee.) (73:9) فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ (So worship Him and put your trust in Him) (11:123). قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا (Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and in Him we put our trust.") (67:29) وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً (and sufficient is He as the All-Knower of the sins of His servants) means, by His perfect knowledge nothing is hidden from Him nor can anything be hidden from Him, not even a speck of dust's weight. الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ (Who created the heavens and the earth...) means, He is the Ever-Living Who never dies, He is the Creator, Sustainer and Sovereign of all things, Who by His might and power created the seven heavens with their vast height and width, and the seven earths with their great depths and density. فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ (in six Days. Then He rose over the Throne.) means, He is running all affairs and He decrees according to the truth, and He is the best of those who decide. ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَـنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً (Then He rose over (Istawa) the Throne. The Most Gracious! Ask Him, as He is the All-Knower.) meaning, find out about Him from one who knows most about Him, and follow him and take him as your example. It is known that there is no one who knows more about Allah than His servant and Messenger Muhammad ﷺ, the absolute leader of the sons of Adam in this world and the Hereafter, who does not speak of his own desire, but conveys revelation revealed to him. What he says is true, and he is the leader whose decision counts; when there is a dispute, people are obliged to refer to him, and whatever is in accordance with his words and deeds is right, and whatever goes against them should be rejected no matter who says or does it. Allah says: فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ ((And) if you differ in anything among yourselves...) (4:59). وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَىْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ (And in whatsoever you differ, the decision thereof is with Allah) (42:10). وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً (And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice) (6: 115). meaning, He has spoken the truth and is fair and just in His commands and prohibitions. Allah says here: فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً (Ask Him, as He is Al-Knower.) Condemnation of the Idolators Then Allah rebukes the idolators who prostrate to idols and rivals instead of Allah: وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ (And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is Ar-Rahman") meaning: we do not know Ar-Rahman. They did not like to call Allah by His Name Ar-Rahman (the Most Gracious), as they objected on the day of (the treaty of) Al-Hudaybiyyah, when the Prophet told the scribe: «اكْتُبْ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيم» (Write: "In the Name of Allah, Ar-Rahman (the Most Gracious), Ar-Rahim (the Most Merciful).") They said, "We do not know Ar-Rahman or Ar-Rahim. Write what you used to write: `Bismika Allahumma (in Your Name, O Allah)."' So Allah revealed the words: قُلِ ادْعُواْ اللَّهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَـنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الاٌّسْمَآءَ الْحُسْنَى (Say: "Invoke Allah or invoke Ar-Rahman, by whatever name you invoke Him (it is the same), for to Him belong the Best Names) (17:110). meaning, He is Allah and He is the Most Gracious. And in this Ayah, Allah said: وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـنِ قَالُواْ وَمَا الرَّحْمَـنُ (And when it is said to them: "Prostrate yourselves to Ar-Rahman!" They say: "And what is the Ar-Rahman") meaning: we do not know or approve of this Name. أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا (Shall we fall down in prostration to that which you command us) means, "Just because you tell us to" وَزَادَهُمْ نُفُوراً (And it increases in them only aversion.) As for the believers, they worship Allah Who is the Most Gracious, Most Merciful, and they attribute divinity to Him Alone and prostrate to Him. The scholars, agree that it is allowed and approved for the reader and the listener to prostrate when he reaches this mention of prostration in Surat Al-Furqan, and Allah knows best.

And when it is said to them to the disbelievers of Mecca ‘Prostrate yourselves before the Compassionate One’ they say ‘And what is the Compassionate One? Should we prostrate ourselves to whatever you bid us’ ta’murunā; or read ya’murunā ‘whatever he bids us’ — in both cases the one bidding is Muhammad (s) — when we do not know who He is? No! And it this that is said to them increases their aversion to faith.

وإذا قيل للكافرين: اسجدوا للرحمن واعبدوه قالوا: ما نعرف الرحمن، أنسجد لما تأمرنا بالسجود له طاعة لأمرك؟ وزادهم دعاؤهم إلى السجود للرحمن بُعْداً عن الإيمان ونفورًا منه.

ثم قال تعالى منكرا على المشركين الذين يسجدون لغير الله من الأصنام والأنداد "وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن" أي لا نعرف الرحمن وكانوا ينكرون أن يسمى الله باسمه الرحمن كما أنكروا ذلك يوم الحديبية حين قال النبي صلى الله عليه وسلم للكاتب "اكتب: بسم الله الرحمن الرحيم" فقالوا لا نعرف الرحمن ولا الرحيم ولكن اكتب كما كنت تكتب: باسمك اللهم ولهذا أنزل الله تعالى "قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أياما تدعوا فله الأسماء الحسنى" أي هو الله وهو الرحمن وقال في هذه الآية "وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن" أي لا نعرفه ولا نقر به "أنسجد لما تأمرنا" أي لمجرد قولك "وزادهم نفورا" فأما المؤمنون فإنهم يعبدون الله الذي هو الرحمن الرحيم ويفردونه بالإلهية ويسجدون له وقد اتفق العلماء - رحمهم الله- على أن هذه السجدة التي في الفرقان مشروع السجود عندها لقارئها ومستمعها كما هو مقرر في موضعه والله سبحانه وتعالى أعلم.

ثم أخبر - سبحانه - عن جهالات المشركين وسخافاتهم فقال : ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسجدوا للرحمن قَالُواْ وَمَا الرحمن أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُوراً ) .أى : وإذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنون معه لهؤلاء المشركين : اجعلوا سجودكم وخضوعكم للرحمن وحده ، ( قَالُواْ ) على سبيل التجاهل وسوء الأدب والجحود : ( وَمَا الرحمن ) . أى : وما الرحمن الذى تأمروننا بالسجود له ( أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا ) أى : أنسجد لما تأمرنا بالسجود له من غير أن نعرفه ، ومن غير أن نؤمن به .( وَزَادَهُمْ نُفُوراً ) أى : وزادهم الأمر بالسجود نفورا عن الإيمان وعن السجود لله الواحد القهار .فالآية الكريمة تحكى ما جبل عليه أولئك المشركون من استهتار وتطاول وسوء أدب ، عندما يدعوهم الرسول صلى الله عليه وسلم إلى إخلاص العبادة لله - عز وجل ، وإلى السجود للرحمن الذى تعاظمت رحماته ، وتكاثرت آلاؤه .ولقد بلغ من تطاول بعضهم أنهم كانوا يقولون : ما نعرف الرحمن إلا ذاك الذى باليمامة ، يعنون به مسيلمة الكذاب .

يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء الذين يعبدون من دون الله ما لا ينفعهم ولا يضرهم: ( اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ ) أي اجعلوا سجودكم لله خالصا دون الآلهة والأوثان. قالوا: (أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا).واختلفت القرّاء في قراءة ذلك, فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة: (لِمَا تَأْمُرُنَا) بمعنى: أنسجد نحن يا محمد لما تأمرنا أنت أن نسجد له. وقرأته عامة قرّاء الكوفة " لمَا يَأْمُرُنا " بالياء, بمعنى: أنسجد لما يأمر الرحمن، وذكر بعضهم أن مُسيلمة كان يُدعى الرحمن, فلما قال لهم النبيّ صلى الله عليه وسلم اسجدوا للرحمن, قالوا: أنسجد لما يأمرنا رحمن اليمامة؟ يعنون مُسَيلمة بالسجود له.قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك, أنهما قراءتان مستفيضتان مشهورتان, قد قرأ بكل واحد منهما علماء من القرّاء, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.وقوله: (وَزَادَهُمْ نُفُورًا) يقول: وزاد هؤلاء المشركين قول القائل لهم: اسجدوا للرحمن من إخلاص السجود لله, وإفراد الله بالعبادة بعدا مما دعوا إليه من ذلك فرارا.

( وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن ) ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب ، كانوا يسمونه رحمن اليمامة . ) ( أنسجد لما تأمرنا ) قرأ حمزة والكسائي " يأمرنا " بالياء ، أي : لما يأمرنا محمد بالسجود له ، وقرأ الآخرون بالتاء ، أي : لما تأمرنا أنت يا محمد ، ) ( وزادهم ) يعني : زادهم قول القائل لهم : " اسجدوا للرحمن " ( نفورا ) عن الدين والإيمان .

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُورًا (60)لما جرى وصف الله تعالى بالرحمان مع صفات أخر استطرد ذكر كُفر المشركين بهذا الوصف . وقد علمت عند الكلام على البسملة في أول هذا التفسير أن وصف الله تعالى باسم )الرحمان )هو من وضع القرآن ولم يكن معهوداً للعرب ، وأما قول شاعر اليمامة في مدح مُسيلمة :سموْتَ بالمجد يابن الأكرمين أباً ... وأنت غيث الورى لا زلت رحمانافذلك بعد ظهور الإسلام في مدة الردة ، ولذلك لما سمعوه من القرآن أنكروه قصداً بالتورّك على النبي صلى الله عليه وسلم وليس ذلك عن جهل بمدلول هذا الوصف ولا بكونه جارياً على مقاييس لغتهم ولا أنه إذا وصف الله به فهو رب واحد وأن التعدد في الأسماء؛ فكانوا يقولون : انظروا إلى هذا الصابىء ينهانا أن ندعو إلهين وهو يدعو الله ويدعو الرحمن . وفي ذلك نزل قوله تعالى : { قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمان أيّاً مَّا تدعوا فله الأسماء الحسنى } وقد تقدم في آخر سورة الإسراء )110 )وهذه الآية تشير إلى آية سورة الإسراء .والخبر هنا مستعمل كناية في التعجيب من عِنادهم وبهتانهم ، وليس المقصود إفادة الإخبار عنهم بذلك لأنه أمر معلوم من شأنهم .والسجود الذي أمروا به سجود الاعتراف له بالوحدانية وهو شعار الإسلام ، ولم يكن السجود من عبادتهم وإنما كانوا يطوفون بالأصنام ، وأما سجود الصلاة التي هي من قواعد الإسلام فليس مراداً هنا إذ لم يكونوا ممن يؤمر بالصلاة ولا فائدة في تكليفهم بها قبل أن يُسلِموا . ويدل لذلك حديث معاذ بن جبل حين أرسله النبيءُ صلى الله عليه وسلم إلى اليمن فأمره أن يدعوهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله ، ثم قال : فإن هم أطاعوا لِذلك فأعلِمْهم أن الله افترض عليهم خمسَ صلوات في اليوم والليلة الخ . ومسألة تكليف الكفار بفروع الشريعة لا طائل تحتها .وواو العطف في قولهم { وما الرحمن } لعطفهم الكلام الذي صدر منهم على الكلام الذي وُجه إليهم في أمرهم بالسجود للرحمان ، على طريقة دخول العطف بين كلامي متكلمين كما في قوله تعالى : { قال إني جاعلُك للناس إماماً قال ومِن ذرّيّتي } [ البقرة : 124 ] . و { ما } من قوله { وما الرحمن } استفهامية .والاستفهام مستعمل في الاستغراب ، يعنون تجاهل هذا الاسم ، ولذلك استفهموا عنه بما دون )مَن )باعتبار السؤال عن معنى هذا الاسم .والاستفهام في { أنسجد لما تأمرنا } إنكار وامتناع ، أي لا نسجد لشيء تأمرنا بالسجود له على أن { ما } نكرة موصوفة ، أو لا نسجد للذي تأمرنا بالسجود له إن كانت { ما } موصولة ، وحُذف العائد من الصفة أو الصلة مع ما اتصل هو به لدلالة ما سبق عليه ، ومقصدهم من ذلك إباء السجود لله لأن السجود الذي أمروا به سجود لله بنيّة انفراد الله به دون غيره ، وهم لا يجيبون إلى ذلك كما قال الله تعالى :{ وقد كانوا يُدعون إلى السجود وهم سالمون } [ القلم : 43 ] ، أي فيأبَون ، وقال : { وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون } [ المرسلات : 48 ] . ويدل على ذلك قوله { وزادهم نفوراً } فالنفور من السجود سابق قبل سماع اسم الرحمن .وقرأ الجمهور { تأمرنا } بتاء الخطاب . وقرأه حمزة والكسائي بياء الغيبة على أن قولهم ذلك يقولونه بينهم ولا يشافِهون به النبي صلى الله عليه وسلموالضمير المستتر في { زادهم } عائد إلى القول المأخوذ من { وإذا قيل لهم } . والنفور : الفرار من الشيء . وأطلق هنا على لازمه وهو البعد . وإسناد زيادة لنفور إلى القول لأنه سبب تلك الزيادة فهم كانوا أصحاب نفور من سجود لله فلما أمروا بالسجود للرحمان زادوا بُعداً من الإيمان ، وهذا كقوله في سورة نوح )6 ){ فلم يَزدْهم دُعائي إلا فراراً }وهذا موضع سجدة من سجود القرآن بالاتفاق . ووجه السجود هنا إظهار مخالفة المشركين إذ أبوا السجود للرحمان ، فلما حكي إباؤهم من السجود للرحمان في معرض التعجيب من شأنهم عُزز ذلك بالعمل بخلافهم فسجد النبي هنا مخالفاً لهم مخالفة بالفعل مبالغة في مخالفته لهم بعد أن أبطل كفرهم بقوله : { وتوكل على الحي الذي لا يموت } [ الفرقان : 58 ] الآيات الثلاث . وسنّ الرسول عليه السلام السجود في هذا المَوضع .

{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ } أي: وحده الذي أنعم عليكم بسائر النعم ودفع عنكم جميع النقم. { قَالُوا } جحدا وكفرا { وَمَا الرَّحْمَنُ } بزعمهم الفاسد أنهم لا يعرفون الرحمن، وجعلوا من جملة قوادحهم في الرسول أن قالوا: ينهانا عن اتخاذ آلهة مع الله وهو يدعو معه إلها آخر يقول: " يا رحمن "" ونحو ذلك كما قال تعالى: { قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى } فأسماؤه تعالى كثيرة لكثرة أوصافه وتعدد كماله، فكل واحد منها دل على صفة كمال. { أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا } أي: لمجرد أمرك إيانا. وهذا مبني منهم على التكذيب بالرسول واستكبارهم عن طاعته، { وَزَادَهُمْ } دعوتهم إلى السجود للرحمن { نُفُورًا } هربا من الحق إلى الباطل وزيادة كفر وشقاء."

قوله تعالى : وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قالوا وما الرحمن أنسجد لما تأمرنا وزادهم نفورا .قوله تعالى : وإذا قيل لهم اسجدوا للرحمن أي لله تعالى . قالوا وما الرحمن على جهة الإنكار والتعجب ، أي ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة ، يعنون مسيلمة الكذاب . وزعم القاضي أبو بكر بن العربي أنهم إنما جهلوا الصفة لا الموصوف ، واستدل على ذلك ، بقوله : وما الرحمن ولم يقولوا ومن الرحمن . قال ابن الحصار : وكأنه رحمه الله لم يقرأ الآية الأخرى وهم يكفرون بالرحمن . أنسجد لما تأمرنا هذه قراءة المدنيين والبصريين ; أي لما تأمرنا أنت يا محمد . واختاره أبو عبيد وأبو حاتم . وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي : " يأمرنا " بالياء . يعنون الرحمن ; كذا تأوله أبو عبيد ، قال : ولو أقروا بأن الرحمن أمرهم ما كانوا كفارا . فقال النحاس : وليس يجب أن يتأول عن الكوفيين في قراءتهم هذا التأويل البعيد ، ولكن الأولى أن يكون التأويل لهم أنسجد لما يأمرنا النبي صلى الله عليه وسلم ; فتصح القراءة على هذا ، وإن كانت الأولى أبين وأقرب تناولا . وزادهم نفورا أي زادهم قول [ ص: 63 ] القائل لهم اسجدوا للرحمن نفورا عن الدين . وكان سفيان الثوري يقول في هذه الآية : إلهي زادني لك خضوعا ما زاد أعداءك نفورا .

This passage possibly refers to what is known as the solar system. The original Arabic word buruj literally means a castle or fort, but scholars differ as to its exact meaning in this context.

قَالُوا وَمَا الرَّ‌حْمَـٰنُ (60) The word رَّ‌حْمَـٰنُ (Rahman, translated as All-Merciful) is an Arabic word and all Arabs knew its meaning, but they did not use it for Allah Ta’ ala. Hence they enquired who and what is Rahman (رَّ‌حْمَـٰنُ ).

(And when it is said unto them) to the people of Mecca: (Adore the Beneficent) submit to the Beneficent through the profession of Allah's divine Oneness! (they say: And what is the Beneficent) we do not know anyone with this name except Musaylimah the liar? (Are we to adore whatever thou (Muhammad) biddest us) a manifest lie? (And it) i.e. the mention of the Beneficent; and it is said: the mention of the Qur'an; and it is said the call of the Prophet (pbuh) (increaseth aversion in them) from faith.