The Sovereignty, Control, The Kingdom — Verse 29
67:29 · al-Mulk
Verse display
قُلۡ هُوَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ ءَامَنَّا بِهِۦ وَعَلَیۡهِ تَوَكَّلۡنَاۖ فَسَتَعۡلَمُونَ مَنۡ هُوَ فِی ضَلَـٰلࣲ مُّبِینࣲ ٢٩
qul huwa l-raḥmānu āmannā bihi waʿalayhi tawakkalnā fasataʿlamūna man huwa fī ḍalālin mubīni
The Sovereignty, Control, The Kingdom / al-Mulk (67:29)
Connections 1 single-source 1 commentator
Multi-source connections
No verses on this ayah are cited by 2 or more commentators using numeric S:A notation. All extracted references come from a single source's commentary.
Single-source mention (1) cited by only one commentator
By commentator who cites how many verses on this ayah
-
Tafsir Ibn Kathir (abridged) 1 verse
Note: these connections are extracted from numeric S:A references inside the commentary text and are therefore biased toward mufassirun who use that notation. Prose-style references (e.g. "Surat al-Baqarah verse 30") will be added later, which should surface additional multi-source consensus.
Say, ‘He is the Lord of Mercy; we believe in Him; we put our trust in Him. You will come to know in time who is in obvious error.’
qul huwa l-raḥmānu āmannā bihi waʿalayhi tawakkalnā fasataʿlamūna man huwa fī ḍalālin mubīni
Get a Print Copy
Support the Author
As an Amazon Associate, ParallelQuran earns from qualifying purchases.
Qur'an Tools
Tafsir Commentary
Say ‘He is the Compassionate One; we believe in Him and in Him we put our trust. And assuredly you will soon know sa-ta‘lamūna is also read sa-ya‘lamūna ‘they will know’ upon seeing the chastisement with your own eyes who is in manifest error’ is it us or yourselves or them?
قل: الله هو الرحمن صدَّقنا به وعملنا بشرعه، وأطعناه، وعليه وحده اعتمدنا في كل أمورنا، فستعلمون- أيها الكافرون- إذا نزل العذاب: أيُّ الفريقين منا ومنكم في بُعْدٍ واضح عن صراط الله المستقيم؟
ثم قال تعالى "قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا" أي آمنا برب العالمين الرحمن الرحيم وعليه توكلنا في جميع أمورنا كما قال تعالى "فاعبده وتوكل عليه" ولهذا قال تعالى "فستعلمون من هو في ضلال مبين" أي منا ومنكم ولمن تكون العاقبة في الدنيا والآخرة.
ثم أمره - سبحانه - للمرة الخامسة ، أن يبين لهم أنه هو وأصحابه معتمدون على الله - تعالى - وحده ، ومخلصون له العبادة والطاعة ، فقال : ( قُلْ هُوَ الرحمن آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا . . )أى : وقل يا محمد لهؤلاء الجاحدين : إذا كنتم قد أشركتم معه الله - تعالى - آلهة أخرى فى العبادة ، فنحن على النقيض منكم ، لأننا أخلصنا عبادتنا للرحمن الذى أوجدنا برحمته ، وآمنا به إيمانا حقا ، وعليه وحده توكلنا وفوضنا أمورنا .وأخر - سبحانه - مفعول ( آمَنَّا ) وقدم مفعول ( تَوَكَّلْنَا ) للتعريض بالكافرين ، الذين أصروا على ضلالهم ، فكأنه يقول : نحن آمنا ولم نكفر كما كفرتم ، وتوكلنا عليه وحده ، ولم نتوكل على ما أنتم متوكلون عليه من أصنامكم وأموالكم وأولادكم . .وقوله ( فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ ) مسوق مساق التهديد والوعيد أى : فستعلمون فى عاجل أمرنا وآجله ، أنحن الذين على الحق أم أنتم؟ ونحن الذين على الباطل أم أنتم؟فالمقصود بالآية الكريمة التهديد والإنذار ، مع إخراج الكلام مخرج الإِنصاف ، الذى يحملهم على التدبر والتفكر لو كانوا يعقلون .
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (29)يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قل يا محمد: ربنا(الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ ) يقول: صدّقنا به (وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا ) يقول: وعليه اعتمدنا في أمورنا، وبه وثقنا فيها(فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول: فستعلمون أيها المشركون بالله الذي هو في ذهاب عن الحقّ، والذي هو على غير طريق مستقيم منا ومنكم إذا صرنا إليه، وحشرنا جميعا.
( قل هو الرحمن ) الذي نعبده ( آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون ) قرأ الكسائي بالياء ، وقرأ الباقون بالتاء . ( من هو في ضلال مبين ) أي ستعلمون عند معاينة العذاب من الضال منا نحن أم أنتم ؟
قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آَمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (29)هذا تكرير ثالث لفعل { قل } من قوله : { قل هو الذي أنشأكم } [ الملك : 23 ] الآية .وجاء هذا الأمر بقول يقوله لهم بمناسبة قوله : { أو رحمنا } [ الملك : 28 ] فإنه بعد أن سوَّى بين فرض إهلاك المسلمين وإحيائهم في أن أيّ الحالين فُرض لا يجيرهم معه أحد من العذاب ، أعقبه بأن المسلمين آمنوا بالرحمان ، فهم مظنة أن تتعلق بهم هذه الصفة فيرحمهم الله في الدنيا والآخرة ، فيعلم المشركون علم اليقين أيّ الفريقين في ضلال حين يرون أثر الرحمة على المسلمين وانتفاءه عن المشركين في الدنيا وخاصة في الآخرة .وضميرُ { هو } عائد إلى الله تعالى الواقع في الجملة قبله ، أي الله هو الذي وَصْفُه { الرحمان } فهو يرحمنا ، وأنكم أنكرتم هذا الاسم فأنتم أحرياء بأن تُحرَموا آثار رحمته . ونحن توكلنا عليه دون غيره وأنتم غرّكم عزّكم وجعلتم الأصنام معتمدكم ووكلاءكم .وبهذه التوطئة يقع الإيماء إلى الجانب المهتدي والجانب الضالّ من قوله : { فستعلمون من هو في ضلال مبين } لأنه يظهر بداءً تأمل أن الذين في ضلال مبين هم الذين جحدوا وصف { الرحمان } وتوكلوا على الأوثان .و { مَن } موصولة ، وما صْدَقُ { مَن } فريق مُبهم متردد بين فريقين تضمنهما قوله : { إن أهلكني الله ومَن معي } [ الملك : 28 ] وقوله : { فمن يجير الكافرين } [ الملك : 28 ] ، فأحد الفريقين فريق النبي صلى الله عليه وسلم ومن معه ، والآخر فريق الكافرين ، أي فستعلمون اتضاح الفريق الذي هو في ضلال مبين .وتقديم معمول { توكلنا } عليه لإفادة الاختصاص ، أي توكلنا عليه دون غيره تعريضاً بمخالفة حال المشركين إذ توكلوا على أصنامهم وأشركوها في التوكل مع الله ، أو نَسُوا التوكل على الله باشتغال فكرتهم بالتوجه إلى الْاصنام .وإنما لم يقدم معمول { آمنَّا } عليه فلم يقل : به آمنا لمُجرد الاهتمام إلى الإِخبار عن إيمانهم بالله لوقوعه عقب وصف الآخرين بالكفر في قوله : { فمن يجير الكافرين من عذاب أليم } [ الملك : 28 ] فإن هذا جواب آخر عن تمنّيهم له الهلاك سُلك به طريق التبكيت ، أي هو الرحمان يجيرنا من سوء ترومونه لنا لأننا آمنا به ولم نكْفر به كما كفرتم ، فلم يكن المقصود في إيراده نفي الإِشراك وإثبات التوحيد ، إذ الكلام في الإِهلاك والإنجاء المعبّر عنه ب { رَحِمنَا } [ الملك : 28 ] فجيء بجملة { ءامنا } على أصل مجرد معناها دون قصد الاختصاص ، بخلاف قوله : { وعليه توكلنا } لأن التوكل يقتضي منجياً وناصراً ، والمشركون متوكلون على أصنامهم وقوتهم وأموالهم ، فقيل : نحن لا نتكل على ما أنتم متكلون عليه ، بل على الرحمان وحده توكلنا .وفعل { فستعلمون } معلق عن العمل لمجيء الاستفهام بعده .وقرأ الجمهور { فستعلمون } بتاء الخطاب على أنه مما أمر بقوله الرسول صلى الله عليه وسلم وقرأه الكسائي بياء الغائب على أن يكون إخباراً من الله لرسوله بأنه سيعاقبهم عقاب الضالّين .
ومن قولهم، إنهم على هدى، والرسول على ضلال، أعادوا في ذلك وأبدوا، وجادلوا عليه وقاتلوا، فأمر الله نبيه أن يخبر عن حاله وحال أتباعه، ما به يتبين لكل أحد هداهم وتقواهم، وهو أن يقولوا: { آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا } والإيمان يشمل التصديق الباطن، والأعمال الباطنة والظاهرة، ولما كانت الأعمال، وجودها وكمالها، متوقفة على التوكل، خص الله التوكل من بين سائر الأعمال، وإلا فهو داخل في الإيمان، ومن جملة لوازمه كما قال تعالى: { وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ } فإذا كانت هذه حال الرسول وحال من اتبعه، وهي الحال التي تتعين للفلاح، وتتوقف عليها السعادة، وحالة أعدائه بضدها، فلا إيمان [لهم] ولا توكل، علم بذلك من هو على هدى، ومن هو في ضلال مبين.
قوله تعالى : قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون من هو في ضلال مبين قوله تعالى : قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون قرأ الكسائي بالياء على الخبر ; ورواه عن علي . الباقون بالتاء على الخطاب . وهو تهديد لهم . ويقال : لم أخر مفعول آمنا وقدم مفعول توكلنا فيقال : لوقوع آمنا تعريضا بالكافرين حين ورد عقيب [ ص: 205 ] ذكرهم . كأنه قيل : آمنا ولم نكفر كما كفرتم . ثم قال " وعليه توكلنا " خصوصا لم نتكل على ما أنتم متكلون عليه من رجالكم وأموالكم ; قاله الزمخشري .
When the addressee is not convinced by reasoning, the preacher repeats his utterances of firm faith and thus stirs his inner self into awakening. Even if there is the slightest sensitivity in a man, these last utterances are enough to make him feel the urge to reform himself. But one whose conscience has been completely blunted, can never be awakened by any device.
قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (Say, "He is the One who has originated you, and made for you the ears and the eyes and the hearts. How little you pay gratitude" ...67:23).
Specifying ears, eyes and Heart
Of all the human sense organs, only three are mentioned here on which depends knowledge and perception of the external world. Philosophers have identified five sources of knowledge and perception that are called 'five senses': to see, hear, smell, taste or feel something. Allah has equipped man with 'nose' to smell, with 'tongue' to taste, with 'ears' to hear and with 'eyes' to see; Allah has spread 'skin' throughout man's body to feel. But out of the five physical senses, only two have been mentioned, namely, ears and eyes, because man receives a very limited range of knowledge by smelling, tasting and feeling. Man depends for information largely on hearing and seeing. Of the two organs, his sense of hearing is mentioned first, because a careful analysis shows that most of the information gathered in human life is through hearing, not so much by seeing. The third organ mentioned specifically is the 'heart', because that is the centre of knowledge. Knowledge received through hearing and seeing depends on the human 'heart', unlike the theory of the philosophers and scientists who believe that the centre of knowledge is the human 'brain'.
After this, the non-believers are threatened with punishment. Towards the end of the Surah, a statement is once again repeated to remind them which purports to say: '0 you who live on the earth, dig wells and drink water from it to quench your thirst and grow plants and vegetation, do not forget that none of these things is your personal property. They are a Divine gift. He sent down water, and loaded it in the form of ice and reserved it on the peaks of mountains, so that it may not putrefy. Then He caused the congealed water to melt gradually and allow it to seep or soak into the earth through the pores or small interstices of the mountains and allowed a network of melted water to spread throughout the earth without any pipeline. Whenever man requires, he could dig a few meters deep into the earth from its upper surface to obtain water. This is a Divine gift. If He wills, He could send the water down into the depths of the earth, and it would not be accessible to anyone. This is the import of the following verse.
Say) to them, O Muhammad: (He is the Beneficent) Who will save us and show mercy towards us. (In Him we believe) truly (and in Him we put our trust) and we rely on Him. (And you will soon know) when the chastisement comes down (who it is that is in error manifest) who it is that is in manifest disbelief.
The Death of the Believer will not save the Disbeliever, so let Him reflect upon His Deliverance
Allah says,
قُلْ
(say) `O Muhammad to these idolators who are associating partners with Allah and denying His favors,'
أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِىَ اللَّهُ وَمَن مَّعِىَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
(Tell me! If Allah destroys me, and those with me, or He bestows His mercy on us - who can save the disbelievers from a painful torment) meaning, `save yourselves, for verily, there is nothing that can rescue you from Allah except repentance, turning to Him for forgiveness and returning to His religion. Your hopes that torment and exemplary punishment will strike us, will not benefit you. Whether Allah punishes us or has mercy on us, there is no escaping from Allah's punishment and painful torment that you will suffer.' Then Allah says,
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and upon Him we rely.) meaning, `we believe in the Lord of all that exists, the Most Gracious, the Most Merciful, and upon Him we rely in all of our affairs.' This is as Allah says,
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and rely upon Him.) (11:123) Thus, Allah continues saying,
فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(So, you will come to know who it is that is in manifest error.) meaning, `between Us and you, and to whom the final end (ultimate victory) will be for in this life and in the Hereafter.'
Reminding of Allah's Blessing by the springing of Water and the Threat of It being taken away Demonstrating how merciful He is to His creatures,
Allah says;
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْراً
(Say: "Tell me! If your water were to sink away...") meaning, if it were to go away, disappearing into the lowest depths of the earth, then it would not be reachable with iron axes nor strong arms. `Gha'ir' (sinking) as used here in the Ayah, is the opposite of springing forth. This is why Allah says,
فَمَن يَأْتِيكُمْ بِمَآءٍ مَّعِينٍ
(who then can supply you with flowing water) meaning, springing forth, flowing, running upon the face of the earth. This means that no one is able to do this except Allah. So, it is merely out of His favor and His grace that He causes water to spring forth for you, and He makes it run to the various regions of the earth in an amount that is suitable for the needs of servants, be it little or abundant. So Allah's is all the praise and thanks. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Mulk and all praise and thanks are due to Allah.