The Poets — Verse 13

Between Musa and Fir`awn Allah tells us what He commanded His servant, son of `Imran and Messenger Musa, peace be upon him, who spoke with Him, to do, when He called him from the right side of the mountain, and conversed with him, and chose him, sent him, and commanded him to go to Fir`awn and his people. Allah says: وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتَ الْقَوْمَ الظَّـلِمِينَ - قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلا يَتَّقُونَ - قَالَ رَبِّ إِنِّى أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ - وَيَضِيقُ صَدْرِى وَلاَ يَنطَلِقُ لِسَانِى فَأَرْسِلْ إِلَى هَـرُونَ - وَلَهُمْ عَلَىَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ (And when your Lord called Musa: "Go to the people who are wrongdoers. The people of Fir`awn. Will they not have Taqwa" He said: "My Lord! Verily, I fear that they will deny me, And my breast straitens, and my tongue expresses not well. So send for Harun. And they have a charge of crime against me, and I fear they will kill me.") So, Musa asked Allah to remove these difficulties for him, as he said in Surah Ta Ha: قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِى صَدْرِى - وَيَسِّرْ لِى أَمْرِى (Musa said: "O my Lord! Open for me my chest. And ease my task for me.") (20:25-26) until: قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى (You are granted your request, O Musa!) (20:36) وَلَهُمْ عَلَىَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ (And they have a charge of crime against me, and I fear they will kill me.) because he had killed that Egyptian, which was the reason that he left the land of Egypt. قَالَ كَلاَّ ((Allah) said: "Nay!...") Allah told him: do not be afraid of anything like that. This is like the Ayah, سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُمَا سُلْطَـناً (Allah said: "We will strengthen your arm through your brother, and give you both power) meaning, proof; فَلاَ يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا بِـْايَـتِنَآ أَنتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَـلِبُونَ (so they shall not be able to harm you, with Our signs, you two as well as those who follow you will be the victors) (28:35), فَاذْهَبَا بِـَايَـتِنَآ إِنَّا مَعَكُمْ مُّسْتَمِعُونَ (Go you both with Our signs. Verily, We shall be with you, listening.) This is like the Ayah, إِنَّنِى مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَأَرَى (I am with you both, hearing and seeing) (20:46). Meaning, `I will be with you by My protection, care, support and help.' فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (And go both of you to Fir`awn, and say: `We are the Messengers of the Lord of the all that exists.') This is like the Ayah, إِنَّا رَسُولاَ رَبِّكَ (Verily, we are both Messengers of your Lord) (20:47). which means, `both of us have been sent to you,' أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِى إِسْرَءِيلَ (So allow the Children of Israel to go with us.) Meaning, `let them go, free them from your captivity, subjugation and torture, for they are the believing servants of Allah, devoted to Him, and with you they are in a position of humiliating torture.' When Musa said that to him, Fir`awn turned away and ignored him completely, regarding him with scorn and thinking little of him. Saying: أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيداً (Did we not bring you up among us as a child) meaning, we brought you up among us, in our home and on our bed, we nourished you and did favors for you for many years, and after all that you responded to our kindness in this manner: you killed one of our men and denied our favors to you.' So he said to him: وَأَنتَ مِنَ الْكَـفِرِينَ (While you were one of the ingrates.) meaning, one of those who deny favors. This was the view of Ibn `Abbas and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, and was the view favored by Ibn Jarir. قَالَ فَعَلْتُهَآ إِذاً ((Musa) said: "I did it then...") meaning, at that time, وَأَنَاْ مِنَ الضَّآلِّينَ (when I was in error.) meaning, `before revelation was sent to me and before Allah made me a Prophet and sent me with this Message.' فَفَرَرْتُ مِنكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِى رَبِّى حُكْماً وَجَعَلَنِى مِنَ الْمُرْسَلِينَ (So, I fled from you when I feared you. But my Lord has granted me Hukm, and made me one of the Messengers.) means, `the first situation came to an end and another took its place. Now Allah has sent me to you, and if you obey Him, you will be safe, but if you oppose Him, you will be destroyed.' Then Musa said: وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّهَا عَلَىَّ أَنْ عَبَّدتَّ بَنِى إِسْرَءِيلَ (And this is the past favor with which you reproach me, -- that you have enslaved the Children of Israel.) meaning, `whatever favors you did in bringing me up are offset by the evil you did by enslaving the Children of Israel and using them to do your hard labor. Is there any comparison between your favors to one man among them and the evil you have done to all of them What you have mentioned about me is nothing compared to what you have done to them.'

and that anguish will constrain my breast because of their denial of me and that my tongue will not utter clearly to deliver the Message because of the knot in it. So give the Mission to my brother Aaron alongside me.

قال موسى: رب إني أخاف أن يكذبوني في الرسالة، ويملأ صدري الغمُّ لتكذيبهم إياي، ولا ينطلق لساني بالدعوة فأرسِلْ جبريل بالوحي إلى أخي هارون؛ ليعاونني. ولهم علي ذنب في قتل رجل منهم، وهو القبطي، فأخاف أن يقتلوني به.

قوم فرعون ألا يتقون قال رب إني أخاف أن يكذبون ويضيق صدري ولا ينطلق لساني فأرسل إلى هارون ولهم على ذنب فأخاف أن يقتلون" هذه أعذار سأل من الله إزاحتها عنه كما قال في سورة طه "قال رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري - إلى قوله - قد أوتيت سؤلك يا موسى".

( وَيَضِيقُ صَدْرِي ) أى : وليس عندى فصاحة اللسان التى تجعلنى أظهر ما فى نفسى من تفنيد لأباطيلهم ، ومن إزهاق لشبهاتهم ، خصوصا عند اشتداد غضبى عليهم .( فَأَرْسِلْ إلى هَارُونَ ) أى : فأرسل وحيك الأمين إلى أخى هارون ، ليكون معينا لى على تبليغ ما تكلفنى بتبليغه .

( وَيَضِيقُ صَدْرِي ) من تكذيبهم إياي إن كذّبوني. ورفع قوله: ( وَيَضِيقُ صَدْرِي ) عطفا به على أخاف, وبالرفع فيه قرأته عامة قرّاء الأمصار, ومعناه: وإني يضيق صدري .وقوله: ( وَلا يَنْطَلِقُ لِسَانِي ) يقول: ولا ينطق بالعبارة عما ترسلني به إليهم, للعلة التي كانت بلسانه. وقوله: ( وَلا يَنْطَلِقُ لِسَانِي ) كلام معطوف به على يضيق. وقوله: ( فَأَرْسِلْ إِلَى هَارُونَ ) يعني هارون أخاه, ولم يقل: فأرسل إليّ هارون ليؤازرني وليعينني, إذ كان مفهوما معنى الكلام, وذلك كقول القائل: لو نـزلت بنا نازلة لفزعنا إليك, بمعنى: لفزعنا إليك لتعيننا.

( ويضيق صدري ) من تكذيبهم إياي ، ) ( ولا ينطلق لساني ) قال هذا للعقدة التي كانت على لسانه ، قرأ يعقوب " ويضيق " ، " ولا ينطلق " بنصب القافين على معنى وأن يضيق ، وقرأ العامة برفعهما ردا على قوله : " إني أخاف " ، ( فأرسل إلى هارون ) ليؤازرني ويظاهرني على تبليغ الرسالة .

وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلَا يَنْطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَى هَارُونَ (13) و { يضيق صدري } قرأه الجمهور بالرفع فهو عطف على { أخاف } أو تكون الواو للحال فتكون حالاً مقدرة ، أي والحال يضيق ساعتئذ صدري من عدم اهتدائهم .والضَيق : ضد السعة ، وهو هنا مستعار للغضب والكمد لأن من يعتريه ذلك يحصل له انفعال وينشأ عنه انضغاط الأعصاب في الصدر والقلب من تأثير الإدراك الخاص على جمع الأعصاب الكائن بالدماغ الذي هو المُدرك فيحس بشبه امتلاء في الصدر . وقد تقدم عند قوله تعالى : { يجعلُ صدرَه ضيّقاً حرجاً } [ الأنعام : 125 ] وقوله : { وضائق به صدرُك } في سورة هود ( 12 ) . والمعنى : أنه يأسف ويكمد لتكذيبهم إياه ويجيش في نفسه روم إقناعهم بصدقه ، وتلك الخواطر إذا خطرت في العقل نشأ منها إعداد البراهين ، وفي ذلك الإعداد تكلّف وتعب للفكر فإذا أبانها أحس بارتياح وبشبه السعة في الصدر فسمى ذلك شرحاً للصدر ، ولذلك سأله موسى في الآية الأخرى قال : { ربّ اشرح لي صدري } [ طه : 25 ] .والانطلاق حقيقته مطاوع أطلقه إذا أرسله ولم يحبسه فهو حقيقة في الذهاب . واستعير هنا لفصاحة اللسان وبيانه في الكلام ، أي ينحبس لساني فلا يبين عند إرادة المحاجة والاستدلاللِ وعطفه على { يضيق صدري ينبىء بأنه أراد بضيق الصدر تكاثر خواطر الاستدلال ، في نفسه على الذين كذبوه ليقنعهم بصدقه حتى يحسّ كأن صدره قد امتلأ ، والشأن أن ذلك ينقُص شيئاً بعد شيء بمقدار ما يفصح عنه صاحبه من إبلاغه إلى السامعين ، فإذا كانت في لسانه حبسة وعِيٌّ بقيت الخواطر متلجلجة في صدره . والمعنى : ويضيق صدري حين يكذبونني ولا ينطلق لساني .وقرأ الجمهور : يضيقُ . . . ولا ينطلقُ } مرفوعين عطفاً على { أخاف } ولذلك حقّقه بحرف التأكيد لأنه أيقن بحصول ذلك لأنه جبلي عند تلقي التكذيب ، ولأن أمانة الرسالة والحرص على تنفيذ مراد الله يحدث ذلك في نفسه لا محالة ، وإذ قد كان انحباس لسانه يقيناً عنده لأنه كان كذلك من أجل ذلك التيقن كان فعلا { يضيق . . . ولا ينطلق } معطوفين على ما هو محقق عنده وهو حصول الخوف من التكذيب ، ولم يكونا معطوفين على { يكذبون } المخوف منه المتوقع على أن كونه محقق الحصول يجعله أحرى من المتوقع .وقرأ يعقوب { ويضيقَ . . . ولا ينطلقَ } بنصب الفعلين عطفاً على { يكذبون } ، أي يتوقع أن يضيقَ صدره ولا ينطلقَ لسانُه . قيل كانت بموسى حُبسة في لسانه إذا تكلم . وقد تقدم في سورة طَه وسيجيء في سورة الزخرف .وليس القصد من هذا الكلام التنصل من الاضطلاع بهذا التكليف العظيم ولكن القصد تمهيد ما فرعه عليه من طلب تشريك أخيه هارون معه لأنه أقدر منه على الاستدلال والخطابة كما قال في الآية الأخرى { وأخي هارون هو أفصح مني لساناً فأرسله معي } [ القصص : 34 ] . فقوله هنا { فأرسل إلى هارون } مُجمل يبيّنه ما في الآية الأخرى فيعلم أن في الكلام هنا إيجازاً . وأنه ليس المراد : فأرسل إلى هارون عِوَضاً عني .وإنما سأل الله الإرسالَ إلى هارون ولم يسأله أن يكلّم هارون كما كلّمه هو لأن هارون كان بعيداً عن مكان المناجاة . والمعنى : فأرسل مَلَكاً بالوحي إلى هارون أن يكون معي .وقوله : { ولهم عليَّ ذنب فأخاف أن يقتلون } تعريض بسؤال النصر والتأييد وأن يكفيه شرّ عدوّه حتى يؤدي ما عهد الله إليه على أكمل وجه . وهذا كقول النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر : « اللهم إني أسألك نصرك ووعدَك اللهم إن شئت لم تعبد في الأرض »والذنب : الجُرم ومخالفة الواجب في قوانينهم . وأطلق الذنب على المؤاخذة فإن الذي لهم عليه هو حقّ المطالبة بدم القتيل الذي وكزه موسى فقضَى عليه ، وتوعده القبط إن ظفروا به ليقتلوه فخرج من مصر خائفاً ، وكان ذلك سببَ توجهه إلى بلاد مَدْيَن . وسمّاه ذَنْباً بحسب ما في شرع القبط ، فإنه لم يكن يومئذ شرع إلهي في أحكام قتل النفس . ويصح أن يكون سمّاه ذنباً لأن قتل أحد في غير قصاص ولا دفاع عن نفس المُدافع يعتبر جرماً في قوانين جماعات البشر من عهد قتل أحد ابني آدم أخاه ، وقد قال في سورة القصص ( 15 ، 16 ) { قال هذا من عمل الشيطان إنه عَدوّ مُضِلّ مبين قال ربّ إنّي ظلمتُ نفسي فاغفر لي } وأيًّا مَّا كان فهو جعله ذنباً لهم عليه .

وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلا يَنْطَلِقُ لِسَانِي . فقال: رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي * يَفْقَهُوا قَوْلِي * وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِي * هَارُونَ أَخِي فَأَرْسِلْ إِلَى هَارُونَ فأجاب الله طلبته ونبأ أخاه هارون كما نبأه فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا أي معاونا لي على أمري أن يصدقوني.

ويضيق صدري لتكذيبهم إياي . وقراءة العامة ( ويضيق ) ( ولا ينطلق ) بالرفع على الاستئناف . وقرأ يعقوب وعيسى بن عمرو أبو حيوة : ( ويضيق ) ( ولا ينطلق ) بالنصب فيهما ردا على قوله : " أن يكذبون " قال الكسائي : القراءة بالرفع ; يعني في يضيق صدري ولا ينطلق لساني من وجهين : أحدهما الابتداء والآخر بمعنى وإني يضيق صدري ولا ينطلق لساني يعني نسقا على : " إني أخاف " - قال الفراء : ويقرأ بالنصب . حكي ذلك عن الأعرج وطلحة وعيسى بن عمر وكلاهما له وجه . قال النحاس : الوجه الرفع ; لأن النصب عطف على " يكذبون " وهذا بعيد يدل على ذلك قوله عز وجل : واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي فهذا يدل على أن هذه كذا . ولا ينطلق لساني في المحاجة على ما أحب ; وكان في لسانه عقدة على ما تقدم في ( طه ) . فأرسل إلى هارون أرسل إليه جبريل بالوحي ، واجعله رسولا معي ليؤازرني ويظاهرني ويعاونني . ولم يذكر هنا ليعينني ; لأن المعنى كان معلوما ، وقد صرح به في سورة ( طه ) : واجعل لي وزيرا وفي القصص : أرسله معي ردءا يصدقني وكأن موسى أذن له في هذا السؤال ، ولم يكن ذلك استعفاء من الرسالة بل طلب من يعينه . ففي هذا دليل على أن من لا يستقل بأمر ، ويخاف من نفسه تقصيرا ، أن يأخذ من يستعين به عليه ، ولا يلحقه في ذلك لوم .

Moses was required to preach monotheism to Pharaoh of Egypt, the king of the greatest and most civilized empire of his times. Moses on the contrary, belonged to the Children of Israel, whose status in Egypt was like that of slaves and labourers. Another factor in his disfavour was that one of the Pharaoh’s community had died accidentally at his hands. Moses had the feeling too that he was lacking in the necessary power of expression. Almighty God nevertheless chose Moses to carry out the mission of conveying His message. The fact is that God looks at the inner self of a man rather than at his visible condition. If someone has inner strength, God chooses him on the basis of that to carry out the tasks of His religion. But man has first to reveal his inner capabilities himself. Thereafter, if there are any outward shortcomings, they are compensated for by God.

Commentary Request for favourable conditions for obedience is not tantamount to making excuses قَالَ رَ‌بِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ ﴿12﴾ وَيَضِيقُ صَدْرِ‌ي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْ‌سِلْ إِلَىٰ هَارُ‌ونَ ﴿13﴾ وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنبٌ فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ ﴿14﴾ He (Musa) said, "My Lord, I fear they will belie me. [ 12] And my heart gets straitened and my tongue is not fluent; so send for Harun. [ 13] And they have a charge of offence against me and I fear they will kill me;" [ 14] This verse indicates that Sayyidna Musa (علیہ السلام) requested Allah to provide him with some resources to help them in carrying out his mission. It leads to the principle that so far as the objective is to obey Allah's command, praying for some helping resources cannot be regarded as seeking ruses and excuses to escape from the required act. The request of Sayyidna Musa علیہ السلام was only to facilitate the implementation of Allah's command which is quite lawful. The meaning of the word dalal used for Sayyidna Musa (علیہ السلام) قَالَ فَعَلْتُهَا إِذًا وَأَنَا مِنَ الضَّالِّينَ He said, "I did that at that time when I was one of the unaware people. (26:20) This was the answer of Musa (علیہ السلام) to the objection of the Pharaoh that Musa (علیہ السلام) had killed an Egyptian. The gist of the answer is that it was not a deliberate murder; in fact the Egyptian was killed by mistake, because Musa (علیہ السلام) had only struck him with a blow which, by accident, caused his death. The word used, by the present verse, for this mistake is derived from ضَلَال (dalal) which is commonly used for intentional error. But the word is also used for 'unawareness' (which includes unintentional mistakes) It is this meaning that is intended here. This interpretation is supported by Qatdah and Ibn Zaid رحمۃ اللہ علیہم . It is impossible for man to comprehend fully the entity and reality of the magnificence of Allah Ta’ ala قَالَ فِرْ‌عَوْنُ وَمَا رَ‌بُّ الْعَالَمِينَ Pharaoh said, "And what is the Lord of the worlds?" (26:23) This verse proves that it is not possible to know the exact reality of Allah's Being. Since the Pharaoh had asked a question regarding Allah Ta’ ala's intrinsic-self and reality, Sayyidna Musa (علیہ السلام) instead of giving a direct answer to his query, described the attributes of Allah Ta’ ala in reply. He hinted in his reply that it is not possible for a man to perceive the essence and reality of Allah Ta’ ala. Hence, it was a futile question. (Ruh)

(And I shall be embarrassed) because of their denial; it is also said that this means: and my heart will shrink from delivering the message, (and my tongue will not speak plainly) out of awe of him, (therefore send for Aaron (to help me)) send Aaron with me to support me; it is also said that this means: send Gabriel to Aaron so that he helps me.