The Family of Imran, The House of Imran — Verse 133

Interest (Riba) is Prohibited Allah prohibits His believing servants from dealing in Riba and from requiring interest on their capital, just as they used to do during the time of Jahiliyyah. For instance, when the time to pay a loan comes, the creditor would say to the debtor, "Either pay now, or the loan will incur interest." If the debtor asks for deferment of the loan, the creditor would require interest and this would occur year after year until the little capital becomes multiplied many times. Allah also commands His servants to have Taqwa of Him so that they may achieve success in this life and the Hereafter. Allah also threatens them with the Fire and warns them against it, saying, وَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِى أُعِدَّتْ لِلْكَـفِرِينَ - وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (And fear the Fire, which is prepared for the disbelievers. And obey Allah and the Messenger that you may obtain mercy.) 3:131,132. The Encouragment to Do Good for which Paradise is the Result Allah encourages His servants to perform righteous deeds and to rush to accomplish the acts of obedience. Allah said, وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (And march forth in the way (which leads to) forgiveness from your Lord, and for Paradise as wide as the heavens and the earth, prepared for the Muttaqin (the pious)) 3:133. Just as the Fire was prepared for the disbelievers. It was reported that the meaning of Allah's statement, عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ (as wide as the heavens and the earth) draws the attention to the spaciousness of Paradise. For instance, Allah said in another Ayah, while describing the couches of Paradise, بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ (lined with silk brocade) 55:54, so what about their outer covering It was also said that Paradise is as wide as its length, because it is a dome under the Throne. The width and length of a dome or a circle are the same in distance. This is supported by what is found in the Sahih; «إِذَا سَأَلْتُمُ اللهَ الْجَنَّـةَ فَاسْأَلُوهُ الْفِرْدَوْسَ، فَإِنَّهُ أَعْلَى الْجَنَّـةِ، وَأَوْسَطُ الْجَنَّةِ، وَمِنْهُ تَفَجَّرُ أَنْهَارُ الْجَنَّةِ، وَسَقْفُهَا عَرْشُ الرَّحْمَن» (When you ask Allah for Paradise, ask Him for Al-Firdaws which is the highest and best part of Paradise. From it originate the rivers of Paradise, and above it is the Throne of the Most Beneficent (Allah).) This Ayah 3:133 above is similar to Allah's statement in Surat Al-Hadid, سَابِقُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (Race with one another in hastening towards forgiveness from your Lord (Allah), and Paradise the width whereof is as the width of the heaven and the Earth) 57:21. Al-Bazzar recorded that Abu Hurayrah said that a man came to the Messenger of Allah ﷺ and asked him, about Allah's statement, وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَـوَتُ وَالاٌّرْضُ (Paradise as wide as the heavens and the Earth) 3:133; "Where is the Fire then" The Prophet said, «أَرَأَيْتَ اللَّيْلَ إِذَا جَاءَ لَبِسَ كُلَّ شَيْءٍ، فَأَيْنَ النَّهَارُ؟» (When the night comes, it overtakes everything, so where is the day) The man said, "Where Allah wants it to be." The Prophet said, «وَكَذلِكَ النَّارُ تَكُونُ حَيْثُ شَاءَ اللهُ عَزَّ وَجَل» (Similarly, the Fire is where Allah wants it to be.) This Hadith has two possible meanings. First, when we do not see the night during the day, this does not mean that the day is not somewhere else, even though we cannot see it. Such is the case with Hell-fire, for it is where Allah wants it to be. The second meaning is that when the day overcomes this part of the world, the night overtakes the other part. Such is the case with Paradise, for it is in the utmost heights above the heavens and under the Throne. The width of Paradise is, as Allah stated, كَعَرْضِ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ (whereof is as the width of the heaven and the Earth) 57:21. The Fire, on the other hand, is in the lowest of lows. Therefore, Paradise being as wide as the heavens and Earth does not contradict the fact that the Fire exists wherever Allah wills it to be. Allah said, while describing the people of Paradise, الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى السَّرَّآءِ وَالضَّرَّآءِ (Those who spend (in Allah's cause) in prosperity and in adversity) 3:134, in hard times and easy times, while active (or enthusiastic) and otherwise, healthy or ill, and in all conditions, just as Allah said in another Ayah, الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَلَهُمْ بِالَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلاَنِيَةً (Those who spend their wealth (in Allah's cause) by night and day, in secret and in public) 2:274 These believers are never distracted from obeying Allah, spending on what pleases Him, being kind to His servants and their relatives, and other acts of righteousness. Allah said, وَالْكَـظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَـفِينَ عَنِ النَّاسِ (who repress anger, and who pardon men;) 3:134 for when they are angry, they control their anger and do act upon it. Rather, they even forgive those who hurt them. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، وَلكِنَّ الشَّدِيدَ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَب» (The strong person is not he who is able to physically overcome people. The strong person is he who overcomes his rage when he is angry.) This Hadith is also recorded in the Two Sahihs. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا أَوْ وَضَعَ لَهُ، وَقَاهُ اللهُ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، أَلَا إِنَّ عَمَلَ الْجَنَّـةِ حَزْنٌ بِرَبْوَةٍ ثَلَاثًا أَلَا إِنَّ عَمَلَ النَّارِ سَهْلٌ بِسَهْوَةٍ. وَالسَّعِيدُ مَنْ وُقِيَ الْفِتَنَ، وَمَا مِنْ جَرْعَةٍ أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ جَرْعَةِ غَيْظٍ يَكْظِمُهَا عَبْدٌ، مَا كَظَمَهَا عَبْدٌ للهِ إِلَّا مَلَأَ جَوْفَهُ إِيمَانًا» (He who gives time to a debtor or forgives him, then Allah will save him from the heat of Jahannam (Hell-fire). Behold! The deeds of Paradise are difficult to reach, for they are on top of a hill, while the deeds of the Fire are easy to find in the lowlands. The happy person is he who is saved from the tests. Verily, there is no dose of anything better to Allah than a dose of rage that the servant controls, and whenever the servant of Allah controls it, he will be internally filled with faith.) This Hadith was recorded by Imam Ahmad, its chain of narration is good, it does not contain any disparraged narrators, and the meaning is good. Imam Ahmad recorded that Sahl bin Mu`adh bin Anas said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَهُوَ قَادِرٌ عَلى أَنْ يُنْفِذَهُ دَعَاهُ اللهُ عَلى رُؤُوسِ الْخَلَائِقِ حَتَّى يُخَيِّرَهُ مِنْ أَيِّ الْحُورِ شَاء» (Whoever controlled rage while able to act upon it, then Allah will call him while all creation is a witness, until He gives him the choice of any of the Huris (fair females with wide, lovely eyes - as mates for the pious) he wishes.) Abu Dawud, At-Tirmidhi and Ibn Majah collected this Hadith, which At-Tirmidhi said was "Hasan Gharib". Ibn Marduwyah recorded that Ibn `Umar said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَا تَجَرَّعَ عَبْدٌ مِنْ جَرْعَةٍ أَفْضَلَ أَجْرًا مِنْ جَرْعَةِ غَيْظٍ كَظَمَهَا ابْتِغَاءَ وَجْهِ الله» (There is not a dose of anything that the servant takes which is better than a dose of control of rage that he feels, when he does it seeking Allah's Face.) Ibn Jarir and Ibn Majah also collected this Hadith. Allah said, وَالْكَـظِمِينَ الْغَيْظَ (who repress anger) meaning, they do not satisfy their rage upon people. Rather, they refrain from harming them and await their rewards with Allah, the Exalted and Most Honored. Allah then said, وَالْعَـفِينَ عَنِ النَّاسِ (and who pardon men;) They forgive those who treat them with injustice. Therefore, they do not hold any ill feelings about anyone in their hearts, and this is the most excellent conduct in this regard. This is why Allah said, وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (verily, Allah loves the Muhsinin (the good-doers)). This good conduct is a type of Ihsan excellence in the religion. There is a Hadith that reads, «ثَلَاثٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ: مَا نَقَصَ مَالٌ مِنْ صَدَقَةٍ، وَمَا زَادَ اللهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا، وَمَنْ تَوَاضَعَ للهِ رَفَعَهُ الله» (I swear regarding three matters: no charity shall ever decrease the wealth; whenever one forgives people, then Allah will magnify his honor; and he who is humble for Allah, then Allah will raise his rank.) Allah said, وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَـحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ (And those who, when they have committed Fahishah or wronged themselves with evil, remember Allah and ask forgiveness for their sins) 3:135. Therefore, if they commit an error they follow it with repentance and ask forgiveness. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ رَجُلًا أَذْنَبَ ذَنْبًا فَقَالَ: رَبِّ إِنِّي أَذْنَبْتُ ذَنْبًا فَاغْفِرْهُ، فَقَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: عَبْدِي عَمِل ذَنْبًا فَعَلِمَ أَنَّ لَهُ ر&

And vie with one another hastening read wa-sāri‘ū or simply sāri‘ū to forgiveness from your Lord and to a garden as wide as the heavens and the earth that is as broad as both of them together if put side by side breadth denotes ampleness that has been prepared for those who fear God in being obedient and abandoning acts of disobedience.

And vie with one another hastening to, conceal your acts, which veil you from the witnessing of the acts of the truth through His acts. For you are deprived from trusting [in God] and from the garden of the world of the kingdom, which is the self-disclosure of [His] acts, by your inspection of your acts. That is [vie in hastening] to what necessitates the concealment of your acts by His acts and then [to] the garden of the acts by means of acts of obedience, as mentioned [in the ḥadīth]: 'I seek refuge in Your pardon from Your retribution'. Since what is meant by the garden here is the garden of the [divine] acts, the width of which has been described as equal to the width of the heavens and the earth, because the unity of the acts is the unity of the world of the kingdom. As for its length, it has been [left to be] reckoned because acts are considered in relation to a widening chain in which every act depends on another act confined to the world of the kingdom [the extent of which] people attempt to reckon. But in terms of length, these [acts] cannot be confined therein or reckoned, because the act is the locus of manifestation for a description and the description is a locus of manifestation for the essence and as such is infinite and limitless. Thus the ones who are veiled from the essence and the attributes can only see the width of this garden, whereas for those who are apparent before God, the One, the Vanquisher, the width of their garden is its very length and since its length is without limit, neither its length or its width can be reckoned; prepared for those who are wary, those who guard against the veils of their acts and the idolatry of ascribing acts to other than the Truth.

And vie with one another hastening to, conceal your acts, which veil you from the witnessing of the acts of the truth through His acts. For you are deprived from trusting [in God] and from the garden of the world of the kingdom, which is the self-disclosure of [His] acts, by your inspection of your acts. That is [vie in hastening] to what necessitates the concealment of your acts by His acts and then [to] the garden of the acts by means of acts of obedience, as mentioned [in the ḥadīth]: 'I seek refuge in Your pardon from Your retribution'. Since what is meant by the garden here is the garden of the [divine] acts, the width of which has been described as equal to the width of the heavens and the earth, because the unity of the acts is the unity of the world of the kingdom. As for its length, it has been [left to be] reckoned because acts are considered in relation to a widening chain in which every act depends on another act confined to the world of the kingdom [the extent of which] people attempt to reckon. But in terms of length, these [acts] cannot be confined therein or reckoned, because the act is the locus of manifestation for a description and the description is a locus of manifestation for the essence and as such is infinite and limitless. Thus the ones who are veiled from the essence and the attributes can only see the width of this garden, whereas for those who are apparent before God, the One, the Vanquisher, the width of their garden is its very length and since its length is without limit, neither its length or its width can be reckoned; prepared for those who are wary, those who guard against the veils of their acts and the idolatry of ascribing acts to other than the Truth.

And vie with one another hastening to forgiveness from your Lord and to a garden as wide as the heavens and the earth that has been prepared for those who fear. Who expend in prosperity and adversity and restrain their rage and pardon their fellow men; and God loves those who are virtuous. The meaning here is vie with one another hastening to act in ways that will bring about forgiveness for you. The hearts [of the believers] were overwhelmed imagining that this was a difficult matter so [the Prophet] ﷺ said �Remorse is repentance� al-nadmu tawba. Nothing but repentance brings about forgiveness because the one who disobeys is the one who is in need of it. The people who vie with one another are of several types. Those who are worshipers ʿābidūn vie with one another by their feet in acts of obedience bi-qadamihim fī l-Ṭāʿāt. Those who have deeper knowledge ʿārifūn vie with one another with their aspirations in acts of drawing near bi-himam- ihim fī l-qurubāt. Those who are disobedient ʿāṣūn vie with one another with their remorse by swallowing their grief bi-nadamihim bi-tajarruʿi al-ḥasarāt. Whoever vies with others by his feet finds [God's] recompense wajada mathwabatahu. Whoever vies with others with his aspirations finds [God's] nearness wajada qurbatahu. Whoever vies with others with his remorse finds [God's] mercy wajada raḥmatahu. When He mentioned the garden He described it by the vastness of its width and in that there is information about its height because the height is comparable to the width. But when He mentioned forgiveness he did not mention height or width so some people have said that forgiveness is from the [divine] attributes of the essence ṣifāt al-dhāt and is part of the meaning of mercy raḥma. According to this way of thinking His forgiveness is His decree ḥukm in overlooking [the misdeeds of] the servant and His speech kalām. The quality of the essence is too holy for size and width. [On the other hand] those who say His forgiveness belongs with the [divine] attributes of actions ṣifāt al-fiʿl say that because of the abundance of sins He did not describe forgiveness as having any end thus indicating that it encompasses all sins. Who expend in prosperity and adversity: They do not hoard anything from God and prefer Him over everything.

And vie with one another hastening to forgiveness from your Lord and to a garden as wide as the heavens and the earth that has been prepared for those who fear. Who expend in prosperity and adversity and restrain their rage and pardon their fellow men; and God loves those who are virtuous. The meaning here is vie with one another hastening to act in ways that will bring about forgiveness for you. The hearts [of the believers] were overwhelmed imagining that this was a difficult matter so [the Prophet] ﷺ said �Remorse is repentance� al-nadmu tawba. Nothing but repentance brings about forgiveness because the one who disobeys is the one who is in need of it. The people who vie with one another are of several types. Those who are worshipers ʿābidūn vie with one another by their feet in acts of obedience bi-qadamihim fī l-Ṭāʿāt. Those who have deeper knowledge ʿārifūn vie with one another with their aspirations in acts of drawing near bi-himam- ihim fī l-qurubāt. Those who are disobedient ʿāṣūn vie with one another with their remorse by swallowing their grief bi-nadamihim bi-tajarruʿi al-ḥasarāt. Whoever vies with others by his feet finds [God's] recompense wajada mathwabatahu. Whoever vies with others with his aspirations finds [God's] nearness wajada qurbatahu. Whoever vies with others with his remorse finds [God's] mercy wajada raḥmatahu. When He mentioned the garden He described it by the vastness of its width and in that there is information about its height because the height is comparable to the width. But when He mentioned forgiveness he did not mention height or width so some people have said that forgiveness is from the [divine] attributes of the essence ṣifāt al-dhāt and is part of the meaning of mercy raḥma. According to this way of thinking His forgiveness is His decree ḥukm in overlooking [the misdeeds of] the servant and His speech kalām. The quality of the essence is too holy for size and width. [On the other hand] those who say His forgiveness belongs with the [divine] attributes of actions ṣifāt al-fiʿl say that because of the abundance of sins He did not describe forgiveness as having any end thus indicating that it encompasses all sins. Who expend in prosperity and adversity: They do not hoard anything from God and prefer Him over everything.

وبادروا بطاعتكم لله ورسوله لاغتنام مغفرة عظيمة من ربكم وجنة واسعة، عرضها السموات والأرض، أعدها الله للمتقين.

ثم ندبهم إلى المبادرة إلى فعل الخيرات والمسارعة إلى نيل القربات فقال تعالى "وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين" أي كما أعدت النار للكافرين وقد قيل إن معنى قوله عرضها السموات والأرض تنبيها على اتساع طولها كـما قال في صفة فرش الجنة "بطائنها من إستبرق" أي فما ظنك بالظهائر وقيل بل عرضها كطولها لأنها قبة فيه تحت العرش والشيء المقبب والمستدير عرضه كطوله وقد دل على ذلك ما ثبت في الصحيح "إذا سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس فإنه أعلى الجنة وأوسط الجنة ومنه تفجر أنهار الجنة وسقفها عرش الرحمن" وهذه الآية كقوله في سورة الحديد "سابقوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها كعرض السماء والأرض" الآية. وقد روينا في مسند الإمام أحمد أن هرقل كتب إلى النبي صلى الله عليه وسلم إنك دعوتني إلى جنة عرضها السموات والأرض فأين النار؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم "سبحان الله فأين الليل إذا جاء النهار". وقد رواه ابن جرير فقال حدثني يونس أنبأنا ابن وهب أخبرني مسلم بن خالد عن أبي خيثمة عن سعيد بن أبي راشد عن يعلى بن مرة قال لقيت التنوخي رسول هرقل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بحمص شيخا كبيرا قد فسد فقال قدمت على رسول الله صلى الله عليه وسلم بكتاب هرقل فتناول الصحيفة رجل عن يساره قال: قلت من صاحبكم الذي يقرأ؟ قالوا: معاوية فإذا كتاب صاحبي: إنك كتبت تدعوني إلى جنة عرضها السموات والأرض فأين النار قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم "سبحان الله فأين الليل إذا جاء النهار". وقال الأعمش وسفيان الثوري وشعبة عن قيس بن مسلم عن طارق بن شهاب: أن ناسا من اليهود سألوا عمر بن الخطاب عن جنة عرضها السموات والأرض فأين النار؟ فقال لهم عمر: أرأيتم إذا جاء النهار أين الليل وإذا جاء الليل أين النهار فقالوا: لقد نزعت مثلها من التوراة رواه ابن جرير من ثلاثة طرق. ثم قال: حدثنا أحمد بن حازم حدثنا أبو نعيم حدثنا جعفر بن برقان أنبأنا يزيد بن الأصم: أن رجلا من أهل الكتاب قال: يقولون جنة عرضها السموات والأرض فأين النار؟ فقال ابن عباس رضي الله عنه أين يكون الليل إذا جاء النهار وأين يكون النهار إذا جاء الليل. وقد روى هذا مرفوعا فقال البزار حدثنا محمد بن معمر حدثنا المغيرة بن سلمة أبو هشام حدثنا عبدالواحد بن زياد عن عبيد الله بن عبدالله بن الأصم عن عمه يزيد بن الأصم عن أبي هريرة قال: جاء رجل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: أرأيت قوله تعالى "جنة عرضها السموات والأرض" فأين النار؟ قال "أرأيت الليل إذا جاء لبس كل شيء فأين النهار"؟ قال: حيث شاء الله قال "وكذلك النار تكون حيث شاء الله عز وجل". وهذا يحتمل معنيين " أحدهما" أن يكون المعنى في ذلك أنه لا يلزم من عدم مشاهدتنا الليل إذا جاء النهار أن لا يكون في مكان وإن كنا لا نعلمه: وكذلك النار تكون حيث شاء الله عز وجل وهذا أظهر كما تقدم في حديث أبي هريرة عن البزار " الثاني" أن يكون المعنى أن النهار إذا تغشى وجه العالم من هذا الجانب فإن الليل يكون من الجانب الآخر فكذلك الجنة في أعلى عليين فوق السموات تحت العرش وعرضها كما قال الله عز وجل "كعرض السموات والأرض" والنار في أسفل سافلين فلا تنافي بين كونها كعرض السموات والأرض وبين وجود النار والله أعلم.

ثم أمرهم - سبحانه - بالمبادرة إلى الأعمال الصالحة التى توصلهم إلى مغفرة الله ورضوانه فقال : { وسارعوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السماوات والأرض أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ } .قال الآلوسى : وسبب نزول هذه الآية على ما أخرجه عبد بن حميد وغيره عن عطاء بن أبى رباح : أن المسلمين قالوا : يا رسول الله . بنو إسرائيل كانوا أكرم على الله منا ، كانوا إذا أذنب أحدهم ذنبا أصبحت كفارة ذنبه مكتوبة فى عتبة داره أجدع أنفك ، أجدع أذنك ، افعل كذا وكذا فسكت صلى الله عليه وسلم فنزلت هذه الآيات إلى قوله { والذين إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً } الآية فقال النبى صلى الله عليه وسلم ألا أخبركم بخير من ذلكم ثم تلاها عليهم " .وقوله : { وسارعوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ } من السرعة بمعنى المبادرة إلى الشىء بدون تأخير أو تردد . والكلام على حذف مضاف : أى سارعوا وبادروا إلى ما يوصلكم إلى ما به تظفرون بمغفرة ربكم ورحمته ورضوانه وجنته ، بأن تقوموا بأداء ما كلفكم به من واجبات ، وتنتهوا عما نهاكم عنه من محظورات .ولقد قرأ نافع وابن عامر بغير واو ، وهى قراءة أهل المدينة والشام . والباقون بالواو ، وهى قراءة أهل مكة والعراق .فمن قرأ بالواو ، جعل قوله - تعالى - { وسارعوا } معطوفا على قوله { وَأَطِيعُواْ } أى : أطيعوا الله والرسول وسارعوا إلى مغفرة من ربكم .ومن قرأ بغير واو جعل قوله " سارعوا " مستأنفا ، إذ هو بمنزلة البيان أو بدل الاشتمال .و { مِّن } فى قوله { مِّن رَّبِّكُمْ } ابتدائية ، والجار والمجرور متعلق بمحذوف صفة للمغفرة أى مغفرة كائنة من ربكم . .ولقد عظم - سبحانه - بذلك شأن هذه المغفرة التى ينبغى طلبها بإسراع ومبادرة ، بأن جاء بها منكرة ، وبأن وصفها بأنها كائنة منه - سبحانه - هو الذى خلق الخلق بقدرته ، ورباهم برعايته .ووصف - سبحانه - الجنة بأن عرضها السموات والأرض على طريقة التشبيه البليغ ، بدليل التصريح بحرف التشبيه فى قوله - تعالى - { سابقوا إلى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السمآء والأرض } قال الفخر الرازى ما ملخصه : وفى معنى أن عرض الجنة مثل عرض السموات والأرض وجوه منها : أن المراد لو جعلت السموات والأرضون طبقا طبقا ، بحيث تكون كل واحدة من تلك الطبقات سطحا مؤلفا من أجزاء لا تتجزأ ، ثم وصل البعض بالبعض طبقا واحدا لكان ذلك مثل عرض الجنة ، وهذا غاية فى السعة لا يعلمها إلا الله .ومنها أن المقصود المبالغة فى وصف السعة للجنة ، وذلك لأنه لا شىء عندنا أعرض منهما ونظيره قوله{ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السماوات والأرض } فإن أطول الأشياء بقاء عندنا هو السموات والأرض ، فخوطبنا على وفق ما عرفناه ، فكذا هنا " .وخص - سبحانه - العرض بالذكر ، ليكون أبلغ فى الدلالة على عظمها واتساع طولها ، لأنه إذا كان عرضها كذا ، فإن العقل يذهب كل مذهب فى تصور طولها " لأن العرض فى العادة أقل من الطول . وذلك كقوله - تعالى - فى صفة فرش الجنة { مُتَّكِئِينَ عَلَى فُرُشٍ بَطَآئِنُهَا مِنْ إِسْتَبْرَقٍ } لأنه إذا كانت بطانة الفرش من الحرير فكيف يكون ما فوق البطانة مما تراه الأعين؟ .قال القفال : ليس المراد بالعرض ها هنا ما هو خلاف الطول ، بل هو عبارة عن السعة كما تقول العرب : بلاد عريضى ، ويقال هذه دعوى عريضة أي واسعة عظيمة . والأصل فيه أن ما اتسع عرضه لم يضق ، وما ضاق عرضه دق ، فجعل العرض كناية عن السعة " .قال ابن كثير : وقد روينا فى مسند الإمام أحمد أن هرقل كتب إلى النبى صلى الله عليه وسلم يقول : " إنك دعوتنى إلى جنة عرضها السموات والأرض فأين النار؟ فقال النبى صلى الله عليه وسلم : سبحان الله فأين الليل إذا جاء النهار " .وعن أبى هريرة أن رجلا جاء إلى النبى - صلى الله عليه وسلم - فقال : " أرايت قوله - تعالى - : { جَنَّةٍ عَرْضُهَا السماوات والأرض } فأين النار قال : أرأيت الليل إذا جاء لبس كل شىء فأين النهار؟ قال : حيث شاء الله قال صلى الله عليه وسلم : " وكذلك النار تكون حيث شاء الله " " .وقوله - تعالى - { أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ } أى هيئت للمتقين الذين صانوا أنفسهم عن محارم الله ، وجعلوا بينهم وبينها وقاية وساترا ، وخافوا مقام ربهم ونهوا أنفسهم عن الهوى .

القول في تأويل قوله : وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (132)قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وأطيعوا الله، أيها المؤمنون، فيما نهاكم عنه من أكل الربا وغيره من الأشياء، وفيما أمركم به الرسول. يقول: وأطيعوا الرسول أيضًا كذلك =" لعلكم ترحمون "، يقول: لترحموا فلا تعذبوا.* * *وقد قيل إن ذلك معاتبة من الله عز وجل أصحابَ رسول الله صلى الله عليه وسلم الذين خالفوا أمرَه يوم أحد، فأخلُّوا بمراكزهم التي أمروا بالثبات عليها.*ذكر من قال ذلك:7829- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة، عن ابن إسحاق: " وأطيعوا &; 7-207 &; الله والرسول لعلكم ترحمون "، معاتبة للذين عصوْا رسوله حين أمرهم بالذي أمرهم به في ذلك اليوم وفي غيره - يعني: في يوم أحُد. (81)* * *----------------(81) الأثر: 7829- سيرة ابن هشام 3: 115 ، تابع الآثار التي آخرها: 7828.

( وسارعوا ) قرأ أهل المدينة والشام سارعوا بلا واو ، ( إلى مغفرة من ربكم ) أي بادروا وسابقوا إلى الأعمال التي توجب المغفرة .قال ابن عباس رضي الله عنهما : إلى الإسلام ، وروي عنه : إلى التوبة ، وبه قال عكرمة ، وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه : إلى أداء الفرائض ، وقال أبو العالية : إلى الهجرة ، وقال الضحاك : إلى الجهاد ، وقال مقاتل : إلى الأعمال الصالحة . روي عن أنس بن مالك أنها التكبيرة الأولى .( وجنة ) أي وإلى جنة ( عرضها السماوات والأرض ) أي : عرضها كعرض السماوات والأرض ، كما قال في سورة الحديد : " وجنة عرضها كعرض السماء والأرض " ( سورة الحديد - 21 ) أي : سعتها ، وإنما ذكر العرض على المبالغة لأن طول كل شيء في الأغلب أكثر من عرضه يقول : هذه صفة عرضها فكيف طولها؟ قال الزهري : إنما وصف عرضها فأما طولها فلا يعلمه إلا الله ، وهذا على التمثيل لا أنها كالسماوات والأرض لا غير ، معناه : كعرض السماوات السبع والأرضين السبع عند ظنكم كقوله تعالى : " خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض " ( سورة هود - 107 ) يعني : عند ظنكم وإلا فهما زائلتان ، وروي عن طارق بن شهاب أن ناسا من اليهود سألوا عمر بن الخطاب وعنده أصحابه رضي الله عنهم وقالوا : أرأيتم قوله ( وجنة عرضها السماوات والأرض ) فأين النار؟ فقال عمر : أرأيتم إذا جاء الليل أين يكون النهار ، وإذا جاء النهار أين يكون الليل؟ فقالوا : إنه لمثلها في التوراة ومعناه أنه حيث يشاء الله .فإن قيل : قد قال الله تعالى : " وفي السماء رزقكم وما توعدون " ( سورة الذاريات - 22 ) وأراد بالذي وعدنا : الجنة فإذا كانت الجنة في السماء فكيف يكون عرضها السماوات والأرض؟ وقيل : إن باب الجنة في السماء وعرضها السماوات والأرض كما أخبر ، وسئل أنس بن مالك رضي الله عنه عن الجنة : أفي السماء أم في الأرض؟ فقال : وأي أرض وسماء تسع الجنة؟ قيل : فأين هي؟ قال : فوق السماوات السبع تحت العرش . وقال قتادة : كانوا يرون أن الجنة فوق السماوات السبع وأن جهنم تحت الأرضين السبع ( أعدت للمتقين ) .

قرأ نافع وابن عامر وأبو جعفر { سارعوا } دون واو عطف .تتنزّل جملة { سارعوا . . } منزلة البيان ، أو بدل الاشتمال ، لِجملة { وأطيعوا الله والرسول } لأنّ طاعة الله والرّسول مسارعة إلى المغفرة والجنَّة فلذلك فُصلت . ولكون الأمر بالمسارعة إلى المغفرة والجنّة يؤول إلى الأمر بالأعمال الصّالحة جاز عطف الجملة على الجملة الأمر بالطّاعة ، فلذلك قرأ بقية العشرة { وسارعوا } . بالعطف وفي هذه الآية ما ينبئنا بأنَّه يجوز الفصل والوصل في بعض الجمل باعتبارين .والسرعة المشتقّ منها سارعوا مجاز في الحرص والمنافسة والفور إلى عمل الطاعات التي هي سبب المغفرة والجنة ، ويَجوز أن تكون السرعة حقيقة ، وهي سرعة الخروج إلى الجهاد عند النفير كقوله في الحديث : « وإذا استُنْفِرْتُمْ فانفِرُوا » .والمسارعة ، على التقادير كلّها تتعلّق بأسباب المغفرة وأسباب دخول الجنة ، فتعليقها بذات المغفرة والجنة من تعليق الأحكام بالذوات على إرادة أحوالها عند ظهور عدم الفائدة في التعلّق بالذات .وجيء بصيغة المفاعلة ، مجرّدة عن معنى حصول الفعل من جانبين ، قصد المبالغة في طلب الإسراع ، والعرب تأتي بما يدلّ في الوضع على تكرّر الفعل وهم يريدون التأكيد والمبالغة دون التكرير ، ونظيره التثنية في قولهم : لبيك وسعديك ، وقوله تعالى : { ثم ارجع البصر كرتين } [ الملك : 4 ] .وتنكير ( مغفرة ] ووصلها بقوله : { من ربكم } مع تأتّي الإضافة بأن يقال إلى مغفرة ربّكم ، لقصد الدّلالة على التَّعظيم ، ووصف الجنة بأنّ عرضها السماوات والارض على طريقة التشبيه البليغ ، بدليل التَّصريح بحرف التَّشبيه في نظيرتها في آية سورة الحديد . والعَرض في كلام العرب يطلق على ما يقابل الطول ، وليس هو المراد هنا ، ويطلق على الاتِّساع لأنّ الشيء العريض هو الواسع في العرف بخلاف الطويل غير العريض فهو ضيق ، وهذا كقول العُديل: ... ودونَ يدِ الحَجَّاج منْ أنْ تنالنيبساط بأيدِي الناعِجاتتِ عرِيضُ ... وذِكر السماوات والأرض جار على طريقة العرب في تمثيل شدّة الاتّساع . وليس المراد حقيقة عرض السماوات والارض ليوافق قول الجمهور من علمائنا بأن الجنَّة مخلوقة الآن ، وأنَّها في السماء ، وقيل : هو عرضها حقيقة ، وهي مخلوقة الآن لكنّها أكبر من السماوات وهي فوق السماوات تحت العرش ، وقد رُوي : العرش سقف الجنة . وأما من قال : إن الجنّة لم تخلق الآن وستخلق يوم القيامة ، وهو قول المعتزلة وبعض أهل السنّة منهم مُنذر بن سعيد البَلُّوطي الأندلسي الظاهري ، فيجوز عندهم أن تكون كعرض السماوات والأرض بأن تخلق في سعة الفضاء الَّذي كان يملؤه السماوات والأرض أو في سعة فضاء أعظم من ذلك . وأدلّة الكتاب والسنّة ظاهرة في أنّ الجنَّة مخلوقة ، وفي حديث رؤيا رآها النَّبيء صلى الله عليه وسلم وهو الحديث الطويل الذي فيه قوله : « إنّ جبريل وميكاييل قالا له : ارفع رأسك ، فرفع فإذا فوقه مثل السحاب ، قالا : هذا منزلك ، قال : فقلت : دَعاني أدخُل منزلي ، قالا : إنَّه بقي لك عُمُر لم تستكمله فلو استكملت أتيت منزلك » .أعقب وصف الجنَّة بذكر أهلها لأنّ ذلك ممَّا يزيد التَّنويه به ، ولم يزل العقلاء يتخيّرون حسن الجوار كما قال أبو تمام: ... مَنْ مُبْلِغُ أفْنَاءَ يعرُب كلّهاأني بَنيت الجارَ قبل المنزلِ ... وجملةُ { أعدّت للمتّقين } استئناف بياني لأنّ ذكر الجنَّة عقب ذكر النَّار الموصوفة بأنَّها أعدّت للكافرين يثير في نفوس السامعين أن يتعرّفوا مَن الذين أعدّت لهم : فإن أريد بالمتَّقين أكمل ما يتحقّق فيه التَّقوى ، فإعدادها لهم لأنَّهم أهلها فضلاً من الله تعالى الّذين لا يلجون النار أصلاً عدلاً من الله تعالى فيكون مقابلَ قوله : { واتقوا النار التي أُعدت للكافرين } [ آل عمران : 131 ] ، ويكون عصاة المؤمنين غير التَّائبين قد أخذوا بحظّ من الدارين ، لمشابهة حالهم حالَ الفريقين عدلاً من الله وفضلاً ، وبمقدار الاقتراب من أحدهما يكون الأخذ بنصيب منه ، وأريد المتّقون في الجملة فالإعداد لهم باعتبار أنَّهم مقدّرون من أهلها في العاقبة .

ثم أمرهم تعالى بالمسارعة إلى مغفرته وإدراك جنته التي عرضها السماوات والأرض، فكيف بطولها، التي أعدها الله للمتقين، فهم أهلها وأعمال التقوى هي الموصلة إليها

قوله تعالى : وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقينفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : وسارعوا قرأ نافع وابن عامر " سارعوا " بغير واو ; وكذلك هي في مصاحف أهل المدينة وأهل الشام . وقرأ باقي السبعة وسارعوا . وقال أبو علي : كلا الأمرين شائع مستقيم ، فمن قرأ بالواو فلأنه عطف الجملة على الجملة ، ومن ترك الواو فلأن الجملة الثانية ملتبسة بالأولى مستغنية بذلك عن العطف بالواو . والمسارعة المبادرة ، وهي مفاعلة . وفي الآية حذف . أي سارعوا إلى ما يوجب المغفرة وهي الطاعة . قال أنس بن [ ص: 193 ] مالك ومكحول في تفسير ( سارعوا إلى مغفرة من ربكم ) : معناه إلى تكبيرة الإحرام . وقال علي بن أبي طالب : إلى أداء الفرائض . عثمان بن عفان : إلى الإخلاص . الكلبي : إلى التوبة من الربا . وقيل : إلى الثبات في القتال . وقيل غير هذا . والآية عامة في الجميع ، ومعناها معنى فاستبقوا الخيرات وقد تقدم .الثانية : قوله تعالى : وجنة عرضها السماوات والأرض تقديره ( كعرض ) فحذف المضاف ; كقوله : ما خلقكم ولا بعثكم إلا كنفس واحدة ; أي إلا كخلق نفس واحدة وبعثها . قال الشاعر :حسبت بغام راحلتي عناقا وما هي ويب غيرك بالعناقيريد صوت عناق . نظيره في سورة الحديد وجنة عرضها كعرض السماء والأرضواختلف العلماء في تأويله ; فقال ابن عباس : تقرن السماوات والأرض بعضها إلى بعض كما تبسط الثياب ويوصل بعضها ببعض ; فذلك عرض الجنة ، ولا يعلم طولها إلا الله . وهذا قول الجمهور ، وذلك لا ينكر ; فإن في حديث أبي ذر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - ( ما السماوات السبع والأرضون السبع في الكرسي إلا كدراهم ألقيت في فلاة من الأرض وما الكرسي في العرش إلا كحلقة ألقيت في فلاة من الأرض ) . فهذه مخلوقات أعظم بكثير جدا من السماوات والأرض ، وقدرة الله أعظم من ذلك كله . وقال الكلبي : الجنان أربعة : جنة عدن ، وجنة المأوى ، وجنة الفردوس ، وجنة النعيم . وكل جنة منها كعرض السماء والأرض لو وصل بعضها ببعض . وقال إسماعيل السدي : لو كسرت السماوات والأرض وصرن خردلا ، فكل خردلة جنة عرضها كعرض السماء والأرض . وفي الصحيح : إن أدنى أهل الجنة منزلة من يتمنى ويتمنى حتى إذا انقطعت به الأماني قال الله تعالى : لك ذلك وعشرة أمثاله رواه أبو سعيد الخدري ، خرجه مسلم وغيره . وقال يعلى بن أبي مرة : لقيت التنوخي رسول هرقل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - بحمص شيخا [ ص: 194 ] كبيرا قال : قدمت على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بكتاب هرقل ، فناول الصحيفة رجلا عن يساره ; قال : فقلت من صاحبكم الذي يقرأ ؟ قالوا : معاوية ; فإذا كتاب صاحبي : إنك كتبت تدعوني إلى جنة عرضها السماوات والأرض فأين النار ؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : ( سبحان الله فأين الليل إذا جاء النهار ) . وبمثل هذه الحجة استدل الفاروق على اليهود حين قالوا له : أرأيت قولكم وجنة عرضها السماوات والأرض فأين النار ؟ فقالوا له : لقد نزعت بما في التوراة . ونبه تعالى بالعرض على الطول لأن الغالب أن الطول يكون أكثر من العرض ، والطول إذا ذكر لا يدل على قدر العرض . قال الزهري : إنما وصف عرضها ، فأما طولها فلا يعلمه إلا الله ; وهذا كقوله تعالى : متكئين على فرش بطائنها من إستبرق فوصف البطانة بأحسن ما يعلم من الزينة ، إذ معلوم أن الظواهر تكون أحسن وأتقن من البطائن . وتقول العرب : بلاد عريضة ، وفلاة عريضة ، أي واسعة ; قال الشاعر :كأن بلاد الله وهي عريضة على الخائف المطلوب كفة حابلوقال قوم : الكلام جار على مقطع العرب من الاستعارة ; فلما كانت الجنة من الاتساع والانفساح في غاية قصوى حسنت العبارة عنها بعرض السماوات والأرض ; كما تقول للرجل : هذا بحر ، ولشخص كبير من الحيوان : هذا جبل . ولم تقصد الآية تحديد العرض ، ولكن أراد بذلك أنها أوسع شيء رأيتموه . وعامة العلماء على أن الجنة مخلوقة موجودة : لقوله أعدت للمتقين وهو نص حديث الإسراء وغيره في الصحيحين وغيرهما . وقالت المعتزلة : إنهما غير مخلوقتين في وقتنا ، وإن الله تعالى إذا طوى السماوات والأرض ابتدأ خلق الجنة والنار حيث شاء ; لأنهما دار جزاء بالثواب والعقاب ، فخلقتا بعد التكليف في وقت الجزاء ; لئلا تجتمع دار التكليف ودار الجزاء في الدنيا ، كما لم يجتمعا في الآخرة . وقال ابن فورك : الجنة يزاد فيها [ ص: 195 ] يوم القيامة . قال ابن عطية : وفي هذا متعلق لمنذر بن سعيد وغيره ممن قال : إن الجنة لم تخلق بعد . قال ابن عطية : وقول ابن فورك " يزاد فيها " إشارة إلى موجود ، لكنه يحتاج إلى سند يقطع العذر في الزيادةقلت : صدق ابن عطية - رضي الله عنه - فيما قال : وإذا كانت السماوات السبع والأرضون السبع بالنسبة إلى الكرسي كدراهم ألقيت في فلاة من الأرض ، والكرسي بالنسبة إلى العرش كحلقة ملقاة بأرض فلاة ; فالجنة الآن على ما هي عليه في الآخرة عرضها كعرض السماوات والأرض ; إذ العرش سقفها ، حسب ما ورد في صحيح مسلم . ومعلوم أن السقف يحتوي على ما تحته ويزيد . وإذا كانت المخلوقات كلها بالنسبة إليه كالحلقة فمن ذا الذي يقدره ويعلم طوله وعرضه إلا الله خالقه الذي لا نهاية لقدرته ، ولا غاية لسعة مملكته ، سبحانه وتعالى .

Engaging in usury is the ultimate in money worship. A usurer thinks day in and day out as to how to double and quadruple his money. But what he ought to pursue relentlessly is not the acquisition of material things but his entry into Paradise in the Hereafter. He ought to be ever eager to attain God’s mercy and blessing, but not by increasing his worldly wealth in order to guarantee himself a life of grandeur in this world. Honour and success are of no importance when compared to Paradise, the pleasure and enjoyment of which are immeasurable. Wise is the one who pursues God’s Paradise. Hastening towards it means giving away more and more of one’s wealth for the cause of God. The way to worldly success is to increase one’s riches, while the way to success in the Hereafter is to decrease one’s riches. If the inspiration to tread the former path is the love of money, the inspiration towards the latter is the love of God and His Messenger. If the ‘wealth’ of the former is worldly profit, the ‘wealth’ of the latter is the profit of the Hereafter. Where those desirous of riches have the fear of worldly loss, those of a spiritual bent of mind fear loss in the Hereafter.

Race towards forgiveness, towards Paradise: The first command was: 'Obey the Messenger'. (132) The second command is: 'Race one another towards Forgiveness from your Lord and towards Paradise.' (133) Here, Forgiveness stands for the means of obtaining forgiveness, that is, good deeds which bring forth forgiveness. There are several exegetic views reported from the blessed Companions and their immediate successors. Though expressed differently, they convey the same theme. Out of the noble Companions and their successors, may Allah be pleased with them all, Sayyidna ` Ali ؓ explained it as the fulfillment of obligations', Ibn ` Abbas ؓ as 'Islam', Abu al-'Aliyah ؓ as 'Hijrah', Anas ibn Malik ؓ as 'al-Takbir al-Uula (the first call of Allahu Akbar in salah) ', Said ibn Jubayr ؓ as 'perfection of obedience', Dahhak ؓ as 'Jihad' and ` Ikrimah ؓ as 'Taubah (repentance) '. The outcome of all these sayings is that Forgiveness covers all good deeds which become the means of obtaining Divine forgiveness. At this point two things need our attention. First comes the resolution of an apparent contradiction which may be felt when one notices that the present verse carries a command to race one another towards Forgiveness and Paradise, while through another verse: لَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّـهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ (And do not covet something by which Allah has made some of you excel some others - 4:32), the very seeking of other merits and ranks has been prohibited. The answer is that فضایٔل fada'il (merits, ranks, virtues) are of two kinds. The first kind relates to that which cannot be achieved by man, being beyond one's power and control. We can call these 'non-electable.' For example, colour or beauty or birth in a morally high family cannot be chosen and acquired. The other kind is something man can achieve by effort. These can be called voluntary or 'electable'. So, the reason why the effort to acquire non-electable merits, even its very desire, has been prohibited for the simple reason that they have been given to His created beings by Allah Almighty Himself in His infinite wisdom. It is something beyond human effort. Why run after them? All such efforts will lead to nothing but envy and malice. Let him who has been given a particular colour of his skin keep desiring to have some other colour. What is he going to get out of his desire? Nothing. However, there is a vast range of merit worthy deeds. One could, and would, make his mark there. That is why we have been asked to accelerate our efforts in that direction. This is not something restricted to one verse. The exhortation appears in several verses. Somewhere it is said: فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَ‌اتِ (Try to get ahead of one another in good deeds - 2:148, 5:48). Elsewhere, it is said: فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ (And in this, then, aspire the aspirers.) (83:26) Let us consider the advice of the sage who said: 'If one has a natural or physical handicap which is beyond his power to correct, he should remain contended (with his handicap) and unaffected by the achievements of others. He should go on doing what he does. For, if he were to pine over his handicap and envy the achievements of others, he would be unable to perform to his capability, and ultimately, he would end up doing nothing or very little.' The second point worth considering is that Allah Almighty has mentioned 'Forgiveness' first and the 'Paradise' after it. May be, this is to suggest that entry into Paradise is impossible without Divine Forgiveness. The reason is obvious. Man may spend a life-time doing good and abstaining from the evils. Still the aggregate of his good deeds cannot pay the price of Paradise. What will take him to Paradise is only Forgiveness of His Lord, and His grace. The Holy Prophet ﷺ has said: سَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا فَإِنَّهُ لَا يُدْخِلُ أَحَدًا الْجَنَّةَ عَمَلُهُ قَالُوا وَلَا أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللَّهُ Strive to be straight and true, take the middle course and seek glad tidings (of Allah's grace), for one's deeds shall not take anyone into the Paradise'. People said: 'Not even yours, 0 Messenger of Allah?' He said: 'Not even mine, unless it is that Allah covers me up with His mercy.' (al-Targhib wa al-Tarhib, with reference to al-Bukhari and Muslim). In short, our deeds are not the price of Paradise. But, as is the customary practice of Allah, He does bestow His grace upon a servant who does what is good. In fact, one who is given the very ability to do good deeds is really given the signal that Allah is pleased with him. So, let none of us be tardy in the performance of what is good. Since Divine forgiveness is the primary factor in one's entry into the Paradise, the text takes this importance into consideration and does not present forgiveness in the absolute sense. It has, rather, elected to say: مَغْفِرَ‌ةٍ مِّن رَّ‌بِّكُمْ (Forgiveness from your Lord.). By doing so, the text highlights Allah's attribute as the Lord, showing thereby His added grace and mercy for His servants. The second object towards which man is being asked to hasten is Paradise. It has been said here that the Paradise is as wide as whole of the heavens and the earth. Since human mind cannot conceive any greater vastness than that of the heavens and the earth within the confines of his experience, the Paradise has been likened to them. This is a manner of saying that Paradise is very vast, so vast that it can accommodate the entire heavens and the earth in its vastness. When the width of the Paradise is so great who can imagine its length which should be even greater? All the above discussion is based on the assumption that the Arabic word عرض ) ’ ard) means 'width'. However, there is another possible interpretation adopted by some commentators. According to them the word "ard' is also used in the meaning of 'price'. If the word is taken here in this sense, the verse would mean that Paradise is not an ordinary commodity; the entire heavens and the earth are its price. With such an object of unimaginable worth and magnitude, what else should one do but hasten towards it. Al-Itazi in his 'al-Tafsir al-Kabir’ explains this point as follows: قال ابو مسلم : ان العرض ھنا ما یعرض من الثمن فی مقابلۃ المبیع ای ثمنھا لو بیعت کثمن السماوات والارض و المراد بذلک عظم مقدارھا و جلالۃ خطرھا و انہ لا یساویھا شیٔ وان عظم۔ Abu Muslim says that ` al-ard' in this verse means that which is offered against the object of sale as its price. In other words, if a price were to be put on Paradise, the heavens and the earth together with whatever is in them will be its price. The purpose is to demonstrate the most exalted status of the Paradise which remains unmatched by anything in its greatness. Another statement about the Paradise is given in the end by: اُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ (It has been prepared for the God-fearing.) This tells us that Paradise has already been created. Clear indicators in the Qur'an and Hadith seem to suggest the existence of Paradise on the seventh heaven which is its surface.

(And vie one with another for forgiveness from your Lord) hasten to repent of usury and from all transgressions and reach for forgiveness from your Lord, (and for a Paradise) by means of righteous works and avoidance of usury (as wide as are the heavens and the earth) if they were to be joined to each other, (prepared) created (for those who ward off (evil)) ward off disbelief, idolatry, indecencies, and the consumption of usury;