The Cow — Verse 148

Every Nation has a Qiblah Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas said: وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا (For every nation there is a direction to which they face (in their prayers)) "This talks about followers of the various religions. Hence, every nation and tribe has its own Qiblah that they choose, while Allah's appointed Qiblah is what the believers face." Abul-`Aliyah said, "The Jew has a direction to which he faces (in the prayer). The Christian has a direction to which he faces. Allah has guided you, O (Muslim) Ummah, to a Qiblah which is the true Qiblah." This statement was also related to Mujahid, `Ata' Ad-Dahhak, Ar-Rabi` bin Anas, As-Suddi, and others. This last Ayah is similar to what Allah said: لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـجاً وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَحِدَةً وَلَـكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَـكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً (To each among you, We have prescribed a law and a clear way. If Allah had willed, He would have made you one nation, but that (He) may test you in what He has given you; so compete in good deeds. The return of you (all) is to Allah.) (5:48) In the Ayah (2:148), Allah said: أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Wheresoever you may be, Allah will bring you together (on the Day of Resurrection). Truly, Allah is able to do all things.) meaning: He is able to gather you from the earth even if your bodies and flesh disintegrated and scattered.

Every person of every community has his direction wijha his qibla to which he turns muwallīhā ‘he turns to it’ is also read as muwallāhā ‘he is made to turn to it’ in his prayers so vie with one another in good works strive with acts of obedience and acceptance of these. Wherever you may be God will bring you all together gathering you on the Day of Resurrection and requiting you for your deeds; surely God has power over all things.

Everyone has a direction to which he turns. The creatures have five kiblahs. First is the Throne, second the Footstool, third the Inhabited House, fourth the Holy House [Jerusalem], and fifth the Kaabah. The Throne is the kiblah of the angels who carry it. The Footstool is the kiblah of the cherubim. The Inhabited House is the kiblah of the spirituals. The Holy House is the kiblah of the prophets. The Kaabah is the kiblah of the faithful. The Throne is of light, the Footstool of gold, the Inhabited House of carnelian, the Holy House of marble, and the Kaabah of stone. This is an allusion for the faithful servant: “If you cannot come to the Throne to circumam- bulate, or to the Footstool to visit, or to the Inhabited House to worship, or to the Holy House to serve, then at least you can turn your face five times a day toward this stone, which is the kiblah of the faithful, and receive the reward for all of them.” Everyone has a direction. One of them has said that the allusion here is this: “All people have been distracted from Me by something that has come between Me and them. So, O faithful, belong to Me and be through Me.” In terms of allusion, He is saying, “All the people have turned away from Me. They have become familiar with others without Me. They have made their sweetheart other than Me and ac- cepted the other in friendship. “You who are the chevaliers of the Tariqah and claim friendship with Me, lift up your eyes from anything beneath Me, even if it be the highest paradise. Then you will go straight in follow- ing the Sunnah and conduct of MuṣṬafā and you will perform the rightful due of emulating that paragon of the world. For, as the greatest of the prophets, his conduct was to turn his eyes away from all beings and not to see any refuge nor to approve of any resting place other than the shelter of Unity.” When a man wears down his spirit in passion's road he'd best incline toward none but the Friend. In passion's road the passionate must not think of hell or paradise. When someone puts himself right in following MuṣṬafā, the candle of friendship with the Real will be lit in his road and he will never fall away from friendship's avenue.

Everyone has a direction to which he turns. The creatures have five kiblahs. First is the Throne, second the Footstool, third the Inhabited House, fourth the Holy House [Jerusalem], and fifth the Kaabah. The Throne is the kiblah of the angels who carry it. The Footstool is the kiblah of the cherubim. The Inhabited House is the kiblah of the spirituals. The Holy House is the kiblah of the prophets. The Kaabah is the kiblah of the faithful. The Throne is of light, the Footstool of gold, the Inhabited House of carnelian, the Holy House of marble, and the Kaabah of stone. This is an allusion for the faithful servant: “If you cannot come to the Throne to circumam- bulate, or to the Footstool to visit, or to the Inhabited House to worship, or to the Holy House to serve, then at least you can turn your face five times a day toward this stone, which is the kiblah of the faithful, and receive the reward for all of them.” Everyone has a direction. One of them has said that the allusion here is this: “All people have been distracted from Me by something that has come between Me and them. So, O faithful, belong to Me and be through Me.” In terms of allusion, He is saying, “All the people have turned away from Me. They have become familiar with others without Me. They have made their sweetheart other than Me and ac- cepted the other in friendship. “You who are the chevaliers of the Tariqah and claim friendship with Me, lift up your eyes from anything beneath Me, even if it be the highest paradise. Then you will go straight in follow- ing the Sunnah and conduct of MuṣṬafā and you will perform the rightful due of emulating that paragon of the world. For, as the greatest of the prophets, his conduct was to turn his eyes away from all beings and not to see any refuge nor to approve of any resting place other than the shelter of Unity.” When a man wears down his spirit in passion's road he'd best incline toward none but the Friend. In passion's road the passionate must not think of hell or paradise. When someone puts himself right in following MuṣṬafā, the candle of friendship with the Real will be lit in his road and he will never fall away from friendship's avenue.

Everyone has a direction to which he turns. The creatures have five kiblahs. First is the Throne, second the Footstool, third the Inhabited House, fourth the Holy House [Jerusalem], and fifth the Kaabah. The Throne is the kiblah of the angels who carry it. The Footstool is the kiblah of the cherubim. The Inhabited House is the kiblah of the spirituals. The Holy House is the kiblah of the prophets. The Kaabah is the kiblah of the faithful. The Throne is of light, the Footstool of gold, the Inhabited House of carnelian, the Holy House of marble, and the Kaabah of stone. This is an allusion for the faithful servant: “If you cannot come to the Throne to circumam- bulate, or to the Footstool to visit, or to the Inhabited House to worship, or to the Holy House to serve, then at least you can turn your face five times a day toward this stone, which is the kiblah of the faithful, and receive the reward for all of them.” Everyone has a direction. One of them has said that the allusion here is this: “All people have been distracted from Me by something that has come between Me and them. So, O faithful, belong to Me and be through Me.” In terms of allusion, He is saying, “All the people have turned away from Me. They have become familiar with others without Me. They have made their sweetheart other than Me and ac- cepted the other in friendship. “You who are the chevaliers of the Tariqah and claim friendship with Me, lift up your eyes from anything beneath Me, even if it be the highest paradise. Then you will go straight in follow- ing the Sunnah and conduct of MuṣṬafā and you will perform the rightful due of emulating that paragon of the world. For, as the greatest of the prophets, his conduct was to turn his eyes away from all beings and not to see any refuge nor to approve of any resting place other than the shelter of Unity.” When a man wears down his spirit in passion's road he'd best incline toward none but the Friend. In passion's road the passionate must not think of hell or paradise. When someone puts himself right in following MuṣṬafā, the candle of friendship with the Real will be lit in his road and he will never fall away from friendship's avenue.

Everyone has a direction to which he turns. The creatures have five kiblahs. First is the Throne, second the Footstool, third the Inhabited House, fourth the Holy House [Jerusalem], and fifth the Kaabah. The Throne is the kiblah of the angels who carry it. The Footstool is the kiblah of the cherubim. The Inhabited House is the kiblah of the spirituals. The Holy House is the kiblah of the prophets. The Kaabah is the kiblah of the faithful. The Throne is of light, the Footstool of gold, the Inhabited House of carnelian, the Holy House of marble, and the Kaabah of stone. This is an allusion for the faithful servant: “If you cannot come to the Throne to circumam- bulate, or to the Footstool to visit, or to the Inhabited House to worship, or to the Holy House to serve, then at least you can turn your face five times a day toward this stone, which is the kiblah of the faithful, and receive the reward for all of them.” Everyone has a direction. One of them has said that the allusion here is this: “All people have been distracted from Me by something that has come between Me and them. So, O faithful, belong to Me and be through Me.” In terms of allusion, He is saying, “All the people have turned away from Me. They have become familiar with others without Me. They have made their sweetheart other than Me and ac- cepted the other in friendship. “You who are the chevaliers of the Tariqah and claim friendship with Me, lift up your eyes from anything beneath Me, even if it be the highest paradise. Then you will go straight in follow- ing the Sunnah and conduct of MuṣṬafā and you will perform the rightful due of emulating that paragon of the world. For, as the greatest of the prophets, his conduct was to turn his eyes away from all beings and not to see any refuge nor to approve of any resting place other than the shelter of Unity.” When a man wears down his spirit in passion's road he'd best incline toward none but the Friend. In passion's road the passionate must not think of hell or paradise. When someone puts himself right in following MuṣṬafā, the candle of friendship with the Real will be lit in his road and he will never fall away from friendship's avenue.

Everyone has a direction to which he turns.The creatures have five kiblahs. First is the Throne, second the Footstool, third the Inhabited House, fourth the Holy House [Jerusalem], and fifth the Kaabah. The Throne is the kiblah of the angels who carry it. The Footstool is the kiblah of the cherubim. The Inhabited House is the kiblah of the spirituals. The Holy House is the kiblah of the prophets. The Kaabah is the kiblah of the faithful. The Throne is of light, the Footstool of gold, the Inhabited House of carnelian, the Holy House of marble, and the Kaabah of stone.This is an allusion for the faithful servant: �If you cannot come to the Throne to circumam- bulate, or to the Footstool to visit, or to the Inhabited House to worship, or to the Holy House to serve, then at least you can turn your face five times a day toward this stone, which is the kiblah of the faithful, and receive the reward for all of them.�Everyone has a direction. One of them has said that the allusion here is this: �All people have been distracted from Me by something that has come between Me and them. So, O faithful, belong to Me and be through Me.�In terms of allusion, He is saying, �All the people have turned away from Me. They have become familiar with others without Me. They have made their sweetheart other than Me and ac- cepted the other in friendship.�You who are the chevaliers of the Tariqah and claim friendship with Me, lift up your eyes from anything beneath Me, even if it be the highest paradise. Then you will go straight in follow- ing the Sunnah and conduct of MuṣṬafā and you will perform the rightful due of emulating thatparagon of the world. For, as the greatest of the prophets, his conduct was to turn his eyes away from all beings and not to see any refuge nor to approve of any resting place other than the shelter of Unity.�When a man wears down his spirit in passion's road he'd best incline toward none but the Friend.In passion's road the passionatemust not think of hell or paradise.When someone puts himself right in following MuṣṬafā, the candle of friendship with the Real will be lit in his road and he will never fall away from friendship's avenue.

ولكل أمة من الأمم قبلة يتوجَّه إليها كل واحد منها في صلاته، فبادروا - أيها المؤمنون- متسابقين إلى فِعْل الأعمال الصالحة التي شرعها الله لكم في دين الإسلام. وسيجمعكم الله جميعا يوم القيامة من أي موضع كنتم فيه. إن الله على كل شيء قدير.

قال العوفي عن ابن عباس "ولكل وجهة هو موليها" يعني بذلك أهل الأديان يقول لكل قبيلة قبلة يرضونها ووجهة الله حيث توجه المؤمنون وقال أبو العالبة: لليهودي وجهة هو موليها وللنصراني وجهة هو موليها وهداكم أنتم أيتها الأمة إلى القبلة التي هي القبلة. وروي عن مجاهد وعطاء والضحاك والربيع بن أنس والسدي نحو هذا وقال مجاهد في الرواية الأخرى والحسن: لكن أمر كل قوم أن يصلوا إلى الكعبة وقرأ ابن عباس وأبو جعفر الباقر وابن عامر "ولكل وجهة هو مولاها" وهذه الآية شبيهة بقوله تعالى "لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن ليبلوكم فيما آتاكم فاستبقوا الخيرات إلى الله مرجعكم جميعا" وقال ههنا "أينما تكونوا يأت بكم الله جميعا إن الله على كل شيء قدير" أي هو قادر على جمعكم من الأرض وإن تفرقت أجسادكم وأبدانكم.

ثم قال تعالى : ( وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فاستبقوا الخيرات ) .أي : ولكل أهل ملة قبله يتجهون إليها في عباداتهم ، فسارعوا أنتم جهدكم إلى ما اختاره الله لكم من الأعمال التي تكسبكم سعادة الدارين ، والتي من جملتها التوجه إلى البيت الحرام .ثم ساق الله - تعالى - وعداً لمن يطيع أمره ، ووعيداً لمن ينصر عن الخير . فقال - تعالى - : ( أَيْنَ مَا تَكُونُواْ يَأْتِ بِكُمُ الله جَمِيعاً ) .أي : في أي بقعة يدرككم الأجل ، وتموتون فيها ، يجمعكم الله - تعالى - يوم القيامة .لتقفوا بين يديه للحساب ، لأنه - سبحانه - قادر على جمعكم بعد مماتكم من قبوركم حيث كنتم ، وإن تفرقت أجسادكم وأبدانكم ، كما أنه - سبحانه - قدير على كل شيء ، وما دام الأمر كذلك ، فبادروا بالأعمال الصالحة شكراً لربكم ، وحافظوا على قبلتكم ، حتى لا تضلوا كما ضل اليهود ومن على طريقتهم في الكفر والعناد .

القول في تأويل قوله تعالى : وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَاقال أبو جعفر: يعني بقوله تعالى ذكره: " ولكلّ"، ولكل أهل ملة، (9) فحذف " أهل الملة " واكتفى بدلالة الكلام عليه، كما:-2274- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله عز وجل: " ولكلِّ وِجْهة " قال، لكل صاحب ملة.2275- حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: " ولكلٍّ وجهة هو موليها "، فلليهوديّ وجهة هو موليها، وللنصراني وجهة هو موليها, وهداكم الله عز وجل أنتم أيها الأمَّة للقِبلة التي هي قبلة. (10)2276- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, قال، قلت لعطاء قوله: " ولكل وجهة هو موليها " قال، لكل أهل دين، اليهودَ والنصارَى. قال ابن جريج، قال مجاهد: لكل صاحب مِلة.2277- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ولكل وجهة هو موليها " قال، لليهود قبلة, وللنصارى قبلة, ولكم قبلة. يريد المسلمين.2278- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولكلٍّ وجهةٌ هو مولّيها "، يعني بذلك أهلَ الأديان: يقول: لكلٍّ قبلةٌ يرضَونها, ووجهُ الله تبارك وتعالى اسمه حيثُ تَوَجَّه المؤمنون. وذلك أن الله تعالى ذكره قال: فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ [سورة البقرة: 115]2279- حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولكلٍّ وجْهة هو موليها "، يقول: لكل قوم قبلة قد ولَّوْها.* * *فتأويل أهل هذه المقالة في هذه الآية: ولكل أهل ملة قبلةٌ هو مستقبلها، ومولٍّ وجهه إليها.* * *وقال آخرون بما:-2280- حدثنا به الحسن بن يحيى قال، حدثنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " ولكل وجهة هو موليها " قال، هي صلاتهم إلى بيت المقدس، وصلاتهم إلى الكعبة.* * *وتأويل قائل هذه المقالة: ولكلّ ناحية وجَّهك إليها ربّك يا محمد قبلة، اللهُ عز وجل مُولِّيها عبادَه.* * *وأما " الوِجهة "، فإنها مصدر مثل " القِعدة " و " المِشية "، من " التوجّه ". وتأويلها: مُتوَجِّهٌ، يتوجَّه إليه بوَجهه في صلاته، (11) كما:-2281- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وجهة " قبلةٌ.2282- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد مثله.2283- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: " ولكل وجهة " قال، وَجْه.2284- حدثني يونس قال: أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: " وِجْهة "، قِبلة.2285- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير قال، قلت لمنصور: " ولكل وجْهة هو مولِّيها " قال، نحن نقرؤها، ولكلٍّ جَعلنا قِبلة يرضَوْنها. (12)* * *وأما قوله: " هو مُولِّيها "، فإنه يعني هو مولٍّ وجهه إليها ومستقبلها، (13) كما:-2286- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " هو موليها " قال، هو مستقبلها.2287- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد مثله.* * *ومعنى " التوْلية " هاهنا الإقبال, كما يقول القائل لغيره: " انصرِف إليّ" بمعنى: أقبل إليّ." والانصراف " المستعمل، إنما هو الانصراف عن الشيء، ثم يقال: " انصرفَ إلى الشيء "، بمعنى: أقبل إليه منصرفًا عن غيره. وكذلك يقال: " ولَّيت عنه "، إذا أدبرت عنه. ثم يقال: " ولَّيت إليه "، بمعنى أقبلت إليه مولِّيًا عن غيره. (14)* * *والفعل -أعني" التولية "- في قوله: " هو موليها " لل " كل ". و " هو " التي مع " موليها "، هو " الكل "، وحُدَّت للفظ " الكل ".* * *فمعنى الكلام إذًا: ولكل أهل مِلة وجهة, الكلُّ. منهم مولُّوها وجُوهَهم. (15)* * *وقد روي عن ابن عباس وغيره أنهم قرأوها: " هو مُولاها "، بمعنى أنه مُوجَّهٌ نحوها. ويكون " الكل " حينئذ غير مسمًّى فاعله، (16) ولو سُمي فاعله، لكان الكلام: ولكلّ ذي ملة وجهةٌ، اللهُ مولِّيه إياها, بمعنى: موجِّهه إليها.* * *وقد ذُكر عن بعضهم أنه قرأ ذلك: " ولكُلٍّ وِجهةٍ" بترك التنوين والإضافة. وذلك لحنٌ, ولا تجوز القراءةُ به. لأن ذلك -إذا قرئ كذلك- كان الخبرُ غير تامٍّ, وكان كلامًا لا معنى لَه. وذلك غير جائز أن يكون من الله جل ثناؤه.* * *والصواب عندنا من القراءة في ذلك: " ولكلٍّ وِجهةٌ هُوَ مُولِّيها "، بمعنى: ولكلٍّ وجهةٌ وقبلةٌ، ذلك الكُلّ مُولّ وجهه نحوها. لإجماع الحجة من القرّاء على قراءة ذلك كذلك، وتصويبها إياها, وشذوذ من خالف ذلك إلى غيره. وما جاءَ به النقلُ مستفيضًا فحُجة, وما انفرد به من كان جائزًا عليه السهو والغلط، (17) فغيرُ جائز الاعتراضُ به على الحجة.* * *القول في تأويل قوله تعالى : فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِقال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فاستبقوا "، فبادروا وسَارعوا, من " الاستباق ", وهو المبادرة والإسراع، كما:-2288- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قوله: " فاستبقوا الخيرات "، يقول: فسارعوا في الخيرات. (18)* * *وإنما يعني بقوله: " فاستبقوا الخيرات "، أي: قد بيّنت لكم أيها المؤمنون الحقَّ، وهديتكم للقِبلة التي ضلَّت عنها اليهود والنصارى وسائرُ أهل الملل غيركم, فبادروا بالأعمال الصالحة، شكرًا لربكم, وتزوَّدوا في دنياكم لآخرتكم، (19) فإني قد بيّنت لكم سبُل النجاة، (20) فلا عذر لكم في التفريط, وحافظوا على قبلتكم, فلا تضيِّعوها كما ضَيَّعتها الأمم قبلكم، (21) فتضلُّوا كما ضلت؛ كالذي:-2289- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " فاستبقوا الخيرات "، يقول: لا تُغلَبُنَّ على قبلتكم.2290- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فاستبقوا الخيرات " قال، الأعمال الصالحة.* * *القول في تأويل قوله تعالى : أَيْنَمَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (148)قال أبو جعفر: ومعنى قوله: " أينما تكونوا يأت بكم الله جميعًا "، في أيّ مكان وبقعة تهلكون فيه، (22) يأت بكم الله جميعًا يوم القيامة، إن الله على كل شيء قدير، كما:-2291- حدثت عن عمار بن الحسن قال، حدثنا ابن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: " أينما تكونوا يَأت بكمُ الله جميعًا "، يقول: أينما تكونوا يأت بكم الله جميعًا يوم القيامة.2291م- حدثنا موسى قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أينما تكونوا يَأت بكم الله جميعًا "، يعني: يومَ القيامة.* * *قال أبو جعفر: وإنما حضَّ الله عز وجل المؤمنين بهذه الآية على طاعته والتزوُّد في الدنيا للآخرة, فقال جل ثناؤه لهم: استبقوا أيها المؤمنون إلى العمل بطاعة ربكم, ولزوم ما هداكم له من قبلة إبراهيم خليله وشرائع دينه, فإن الله تعالى ذكره يأتي بكم وبمن خالفَ قبلكم ودينكم وشريعتكم جميعًا يوم القيامة، من حيث كنتُم من بقاع الأرض, حتى يوفِّيَ المحسنَ منكم جزاءه بإحسانه، (23) والمسيء عقابه بإساءته, أو يتفضّل فيصفح.* * *وأما قوله: " إنّ الله على كل شيء قدير "، فإنه تعالى ذكره يعني: إنّ الله تعالى على جَمْعكم -بعد مماتكم- من قبوركم إليه، من حيث كنتم وكانت قبوركم ، وعلى غير ذلك مما يشاء، قديرٌ. (24) فبادروا خروجَ أنفسكم بالصالحات من الأعمال قبل مماتكم ليومَ بعثكم وَحشركم.--------------(9) في المطبوعة والمخطوطة : " . . . تعالى ذكره ولكل أهل ملة" ، والصواب ما أثبت .(10) في المطبوعة : " فلليهود وجهة هو موليها" ، و"وللنصارى قبلة هو موليها" ، والصواب من المخطوطة . وفيها أيضًا : "التي هي قبلته" وأثبت ما في المخطوطة ، وهو جبد .(11) في المطبوعة : "يتوجه إليها" ، وأثبت ما في المخطوطة . وانظر معاني القرآن للفراء : 90"وجهة" .(12) قوله : "نقرؤها" ، لا يعني أنها قراءة في قراآت القرآن ، وإنما يعني دراستها والتفقه في معانيها .(13) في المطبوعة : "مستقبلها" بحذف الواو ، وهي جيدة .(14) انظر معنى"التولية" فيما سلف 2 : 535 ، وهذا الجزء 3 : 175 وانظر أيضًا 2 : 162 ، ثم هذا الجزء 3 : 115 ، وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 85 .(15) في المطبوعة : "لكل منهم مولوها" ، وهو كلام مختل ، والصواب من المخطوطة .(16) في المطبوعة : "ويكون الكلام حينئذ" ، والصواب من المخطوطة .(17) في المطبوعة : "السهو والخطأ" ، وأثبت ما في المخطوطة .(18) في المطبوعة : "يعني : فسارعوا" ، وأثبت ما في المخطوطة .(19) في المطبوعة : "لأخراكم" ، وهما سواء في المعنى .(20) في المطبوعة : "سبيل النجاة" ، وأثبت ما في المخطوطة .(21) في المطبوعة : "ولا تضيعوها كما ضيعها" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهي أجود .(22) انظر القول في تفسير"أينما" في معاني القرآن للفراء 1 : 85-89 .(23) في المخطوطة : "حتى يؤتي المحسن منكم جزاءه" ، ولا بأس بها .(24) في المطبوعة : "من قبوركم من حيث كنتم وعلى غير ذلك" ، أسقط منها الناسخ .

قوله تعالى: {ولكل وجهة} أي لأهل كل ملة قبلة والجهة اسم للمتوجه إليه.{هو موليها} أي مستقبلها ومقبل إليها، يقال: وليته ووليت إليه: إذا أقبلت إليه، ووليت عنه إذا أدبرت عنه. قال مجاهد: "هو موليها وجهه"، وقال الأخفش: "هو كناية عن الله عز وجل يعني الله مولي الأمم إلى قبلتهم".{فاستبقوا الخيرات} أي إلى الخيرات، يريد: بادروا بالطاعات، والمراد المبادرة إلى القبول.{أينما تكونوا} أنتم وأهل الكتاب.{يأت بكم الله جميعاً} يوم القيامة فيجزيكم بأعمالكم.{إن الله على كل شيء قدير}.

عطف على جملة : { الذين أتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم } [ البقرة : 146 ] ، فهو من تمام الاعتراض ، أو عطف على جملة : { ولئن أتيت الذين أوتوا الكتاب بكل آية ما تبعوا قبلتك } [ البقرة : 145 ] مع اعتبار ما استؤنف عنه من الجُمل ، ذلك أنه بعد أن لُقِّن الرسول عليه الصلاة والسلام ما يجيب به عن قولهم { مَا وَلاَّهُم عن قبلتهم } ، وبعد أن بين للمسلمين فضيلة قبلتهم وأنهم على الحق وأَيْأَسَهم من ترقب اعتراف اليهود بصحة استقبال الكعبة ، ذيل ذلك بهذا التذييل الجامع لمعان سامية ، طَيَّاً لبساط المجادلة مع اليهود في أمر القبلة ، كما يقال في المخاطبات «دَعْ هذا» أو «عَدِّ عن هذا» ، والمعنى أن لكل فريق اتجاهاً من الفهم والخشية عند طلب الوصول إلى الحق . وهذا الكلام موجه إلى المسلمين أي اتركوا مجادلة أهل الكتاب في أمر القبلة ولا يهمنكم خلافهم فإن خلاف المخالف لا يناكد حق المحق . وفيه صرف للمسلمين بأن يهتموا بالمقاصد ويعتنوا بإصلاح مجتمعهم ، وفي معناه قوله تعالى : { ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر } [ البقرة : 177 ] الآية ، ولذلك أعقبه بقوله : { فاستبقوا الخيرات } ، فقوله : { أين ما تكونوا } في معنى التعليل للأمر باستباق الخيرات . فهكذا ترتيب الآية على هذا الأسلوب كترتيب الخُطب بذكر مقدِّمة ومقْصَد وبياننٍ لَه وتَعْلِيل وتَذْيِيل .و ( كل ) اسم دال على الإحاطة والشمول ، وهو مبهم يتعين بما يضاف هو إليه فإذا حذف المضاف إليه عوض عنه تنوين كل وهو التنوين المسمى تنوين العوض لأنه يدل على المضاف إليه فهو عوض عنه .وحذف ما أضيف إليه ( كل ) هنا لدلالة المقام عليه وتقدير هذا المحذوف ( أُمَّة ) لأن الكلام كله في اختلاف الأمم في أمر القبلة ، وهذا المضاف إليه المحذوف يقدر بما يدل عليه الكلام من لفظه كما في قوله تعالى : { أمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل أمن بالله } [ البقرة : 285 ] أو يقدر بما يدل عليه معنى الكلام المتقدم دون لفظ تقدمه كما في قوله تعالى : { ولكل جعلنا مولى } [ النساء : 33 ] في سورة النساء ، ومنه ما في هذه الآية لأن الكلام على تخالف اليهود والنصارى والمسلمين في قبلة الصلاة ، فالتقدير ولكل من المسلمين واليهود والنصارى وجهة ، وقد تقدم نظيره عند قوله تعالى : { كل له قانتون } [ البقرة : 116 ] .والوجهة حقيقتها البقعة التي يتوجه إليها فهي وزن فِعلة مؤنث فعل الذي هو بمعنى مفعول مثل ذبح ، ولكونها اسم مكان لم تحذف الواو التي هي فاء الكلمة عند اقتران الاسم بهاء التأنيث لأن حذف الواو في مثله إنما يكون في فعلة بمعنى المصدر .وتستعار الوجهة لما يهتم به المرء من الأمور تشبيهاً بالمكان الموجه إليه تشبيه معقول بمحسوس ، ولفظ { وجهة } في الآية صالح للمعنيين الحقيقي والمجازي فالتعبير به كلام موجه وهو من المحاسن ، وقريب منه قوله :{ لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجاً } [ المائدة : 48 ] .وضمير { هو } عائد للمضاف إليه ( كُل ) المحذوف .والمفعول الأول لموليها محذوف إذ التقدير هو موليها نفسه أو وجهه على نحو ما بيناه في قوله تعالى : { ما ولاهم عن قبلتهم } [ البقرة : 142 ] والمعنى هو مقبل عليها وملازم لها .وقراءة الجمهور «موليها» بياء بعد اللام وقرأه ابن عامر «هو مُوَلاَّها» بألف بعد اللام بصيغة ما لم يسم فاعله أي يوليه إياها مول وهو دينه ونظره ، وذهب بعض المفسرين إلى أن المراد من الوجهة القبلة فاستبقوا أنتم إلى الخير وهو استقبال الكعبة ، وقيل المراد لكل أمة قبلة فلا سبيل إلى اجتماعكم على قبلة واحدة فالزموا قبلتكم التي هي قبلة إبراهيم فإنكم على الخيرات ، وقيل المراد هيكل قبلة فلا سبيل إلى اجتماعكم على قبلة واحدة فالزموا قبلتكم التي هي قبلة إبراهيم ، فإنكم على الخيرات ، وقيل المراد لكل قوم قبلة فلا يضركم خلافهم واتركوهم واستبقوا إلى الخيرات إلى الكعبة ، وقيل المراد لكل طائفة من المسلمين جهة من الكعبة سيستقبلونها . ومعاني القرآن تحمل على أجمع الوجوه وأشملها .وقوله : { فاستبقوا الخيرات } تفريع للأمر على ما تقدم أي لما تعددت المقاصد . فالمنافسة تكون في مصادفة الحق .والاستباق افتعال والمراد به السبق وحقه التعدية باللام إلاّ أنه توسع فيه فعدي بنفسه كقوله تعالى : { واستبقا الباب } [ يوسف : 25 ] أو على تضمين استبقوا معنى اغتنموا . فالمراد من الاستباق هنا المعنى المجازي وهو الحرص على مصادفة الخير والإكثار منه والخيرات جمع خير على غير قياس كما قالوا سرادقات وحمامات . والمراد عموم الخيرات كلها فإن المبادرة إلى الخير محمودة ومن ذلك المبادرة بالتوبة خشية هاذم اللذات وفجأة الفوات قال تعالى : { وسارعوا إلى مغفرة من ربكم } [ آل عمران : 133 ] ، { والسابقون السابقون ، أولئك المقربون ، في جنات النعيم } [ الواقعة : 10 12 ] ومن ذلك فضيلة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار قال تعالى : { لا يستوي منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتل أعظم درجة من الذين أنفقوا من بعد وقاتلوا } [ الحديد : 10 ] وقال موسى : { وعجلت إليك رب لترضى } [ طه : 84 ] .وقوله : { أين ما تكونوا يأت بكم الله جميعاً } جملة في معنى العلة للأمر باستباق الخيرات ولذلك فصلت لأن العلة لا تعطف إذ هي بمنزلة المفعول لأجله ، والمعنى فاستبقوا إلى الخير لتكونوا مع الذين يأتي بهم الله للرفيق الحسن لأن الله يأتي بالناس جميعاً خيرهم وشرهم و ( كان ) تامة أي في أي موضع توجدون من مواقع الخير ومواقع السوء .والإتيان بالشيء جلبه وهو مجاز في لازم حقيقته فمن ذلك استعماله في القرب والطاعة . قال حميد بن ثور يمدح عبد الملك بن مروان: ... أَتَاكَ بيَ اللَّهُ الذي نَوَّر الهُدَىونُورٌ وإِسْلاَم علَيك دَليل ... أراد سخرني إليك ، وفي الحديث :« اللهم اهْدِ دَوْساً وأْت بها » أي اهدها وقربها للإِسلام ويستعمل في القدرة على الشيء وفي العلم به كما في قوله تعالى : { إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة أو في السموات أو في الأرض يأت بها الله } [ لقمان : 16 ] .وتجيء أقوال في تفطسير { أينما تكونوا } على حسب الأقوال في تفسير { ولكلِّ وجهة } بأن يكون المعنى تقبل الله أعمالكم في استباق الخيرات فإنه المهم ، لا استقبال الجهات أو المعنى إنكم إنما تستقبلون ما يُذَكِّركم بالله فاسعوا في مرضاته بالخيرات يَعْلم الله ذلك من كل مكان ، أو هو ترهيب أي في أيَّة جهة يأتتِ الله بكم فيثيت ويعاقِب ، أوْ هو تحريض على المبادرة بالعمل الصالح أي فأنتم صائرون إلى الله من كل مكان فبادروا بالطاعة قبل الفوت بالموت ، إلى غير ذلك من الوجوه .وقوله : { إن الله على كل شيء قدير } تذييل يناسب جميع المعاني المذكورة .

أي: كل أهل دين وملة, له وجهة يتوجه إليها في عبادته، وليس الشأن في استقبال القبلة, فإنه من الشرائع التي تتغير بها الأزمنة والأحوال, ويدخلها النسخ والنقل, من جهة إلى جهة، ولكن الشأن كل الشأن, في امتثال طاعة الله, والتقرب إليه, وطلب الزلفى عنده، فهذا هو عنوان السعادة ومنشور الولاية، وهو الذي إذا لم تتصف به النفوس, حصلت لها خسارة الدنيا والآخرة، كما أنها إذا اتصفت به فهي الرابحة على الحقيقة, وهذا أمر متفق عليه في جميع الشرائع, وهو الذي خلق الله له الخلق, وأمرهم به. والأمر بالاستباق إلى الخيرات قدر زائد على الأمر بفعل الخيرات، فإن الاستباق إليها, يتضمن فعلها, وتكميلها, وإيقاعها على أكمل الأحوال, والمبادرة إليها، ومن سبق في الدنيا إلى الخيرات, فهو السابق في الآخرة إلى الجنات, فالسابقون أعلى الخلق درجة، والخيرات تشمل جميع الفرائض والنوافل, من صلاة, وصيام, وزكوات وحج, عمرة, وجهاد, ونفع متعد وقاصر. ولما كان أقوى ما يحث النفوس على المسارعة إلى الخير, وينشطها, ما رتب الله عليها من الثواب قال: { أَيْنَمَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } فيجمعكم ليوم القيامة بقدرته, فيجازي كل عامل بعمله { لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى } ويستدل بهذه الآية الشريفة على الإتيان بكل فضيلة يتصف بها العمل، كالصلاة في أول وقتها, والمبادرة إلى إبراء الذمة, من الصيام, والحج, والعمرة, وإخراج الزكاة, والإتيان بسنن العبادات وآدابها, فلله ما أجمعها وأنفعها من آية"."

قوله تعالى : ولكل وجهة هو موليها فاستبقوا الخيرات أينما تكونوا يأت بكم الله جميعا إن الله على كل شيء قديرفيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى : ولكل وجهة الوجهة وزنها فعلة من المواجهة . والوجهة والجهة والوجه بمعنى واحد ، والمراد القبلة ، أي إنهم لا يتبعون قبلتك وأنت لا تتبع قبلتهم ، ولكل وجهة إما بحق وإما بهوى .الثانية : قوله تعالى : هو موليها هو عائد على لفظ كل لا على معناه ; لأنه لو كان على المعنى لقال : هم مولوها وجوههم ، فالهاء والألف مفعول أول والمفعول الثاني محذوف ، أي هو موليها وجهه ونفسه . والمعنى : ولكل صاحب ملة قبلة ، صاحب القبلة موليها وجهه ، على لفظ كل وهو قول الربيع وعطاء وابن عباس . وقال علي بن سليمان : موليها أي متوليها . وقرأ ابن عباس وابن عامر " مولاها " على ما لم يسم فاعله . والضمير على هذه القراءة لواحد ، أي ولكل واحد من الناس قبلة ، الواحد مولاها أي مصروف إليها ، قاله الزجاج . [ ص: 154 ] ويحتمل أن يكون على قراءة الجماعة هو ضمير اسم الله عز وجل وإن لم يجر له ذكر ، إذ معلوم أن الله عز وجل فاعل ذلك والمعنى : لكل صاحب ملة قبلة الله موليها إياه . وحكى الطبري : أن قوما قرءوا ولكل وجهة بإضافة كل إلى وجهة . قال ابن عطية : وخطأها الطبري ، وهي متجهة ، أي فاستبقوا الخيرات لكل وجهة ولاكموها ، ولا تعترضوا فيما أمركم بين هذه وهذه ، أي إنما عليكم الطاعة في الجميع . وقدم قوله ولكل وجهة على الأمر في قوله : فاستبقوا الخيرات للاهتمام بالوجهة كما يقدم المفعول ، وذكر أبو عمرو الداني هذه القراءة عن ابن عباس رضي الله عنهما . وسلمت الواو في وجهة للفرق بين عدة وزنة ، لأن جهة ظرف ، وتلك مصادر . وقال أبو علي : ذهب قوم إلى أنه مصدر شذ عن القياس فسلم . وذهب قوم إلى أنه اسم وليس بمصدر . وقال غير أبي علي : وإذا أردت المصدر قلت جهة ، وقد يقال الجهة في الظرف .الثالثة : قوله تعالى : فاستبقوا الخيرات أي إلى الخيرات ، فحذف الحرف ، أي بادروا ما أمركم الله عز وجل من استقبال البيت الحرام وإن كان يتضمن الحث على المبادرة والاستعجال إلى جميع الطاعات بالعموم ، فالمراد ما ذكر من الاستقبال لسياق الآي . والمعنى المراد المبادرة بالصلاة أول وقتها ، والله تعالى أعلم . روى النسائي عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : إنما مثل المهجر إلى الصلاة كمثل الذي يهدي البدنة ثم الذي على أثره كالذي يهدي البقرة ثم الذي على أثره كالذي يهدي الكبش ثم الذي على أثره كالذي يهدي الدجاجة ثم الذي على أثره كالذي يهدي البيضة . وروى الدارقطني عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن أحدكم ليصلي الصلاة لوقتها وقد ترك من الوقت الأول ما هو خير له من أهله وماله . وأخرجه مالك عن يحيى بن سعيد قوله . وروى الدارقطني أيضا عن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : خير الأعمال الصلاة في أول وقتها . وفي حديث ابن مسعود " أول وقتها " بإسقاط " في " . وروي أيضا عن إبراهيم بن عبد الملك عن أبي محذورة عن أبيه عن جده قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أول الوقت رضوان [ ص: 155 ] الله ووسط الوقت رحمة الله وآخر الوقت عفو الله . زاد ابن العربي : فقال أبو بكر : رضوان الله أحب إلينا من عفوه ، فإن رضوانه عن المحسنين وعفوه عن المقصرين ، وهذا اختيار الشافعي . وقال أبو حنيفة : آخر الوقت أفضل ; لأنه وقت الوجوب . وأما مالك ففصل القول ؛ فأما الصبح والمغرب فأول الوقت فيهما أفضل ، أما الصبح فلحديث عائشة رضي الله عنها قالت : إن كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ليصلي الصبح فينصرف النساء متلفعات بمروطهن ما يعرفن من الغلس - في رواية - ( متلففات ) . وأما المغرب فلحديث سلمة بن الأكوع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصلي المغرب إذا غربت الشمس وتوارت بالحجاب ، أخرجهما مسلم . وأما العشاء فتأخيرها أفضل لمن قدر عليه . روى ابن عمر قال : مكثنا ذات ليلة ننتظر رسول الله صلى الله عليه وسلم لصلاة العشاء الآخرة ، فخرج إلينا حين ذهب ثلث الليل أو بعده ، فلا ندري أشيء شغله في أهله أو غير ذلك ، فقال حين خرج : إنكم لتنتظرون صلاة ما ينتظرها أهل دين غيركم ولولا أن يثقل على أمتي لصليت بهم هذه الساعة . وفي البخاري عن أنس قال : أخر النبي صلى الله عليه وسلم صلاة العشاء إلى نصف الليل ثم صلى . . . ، وذكر الحديث . وقال أبو برزة : كان النبي صلى الله عليه وسلم يستحب تأخيرها . وأما الظهر فإنها تأتي الناس [ على ] غفلة فيستحب تأخيرها قليلا حتى يتأهبوا ويجتمعوا . قال أبو الفرج قال مالك : أول الوقت أفضل في كل صلاة إلا للظهر في شدة الحر . وقال ابن أبي أويس : وكان مالك يكره أن يصلى الظهر عند الزوال ولكن بعد ذلك ، [ ص: 156 ] ويقول : تلك صلاة الخوارج . وفي صحيح البخاري وصحيح الترمذي عن أبي ذر الغفاري قال : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر فأراد المؤذن أن يؤذن للظهر ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( أبرد ) ثم أراد أن يؤذن فقال له : ( أبرد ) حتى رأينا فيء التلول ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : إن شدة الحر من فيح جهنم فإذا اشتد الحر فأبردوا بالصلاة . وفي صحيح مسلم عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي الظهر إذا زالت الشمس . والذي يجمع بين الحديثين ما رواه أنس أنه إذا كان الحر أبرد بالصلاة ، وإذا كان البرد عجل . قال أبو عيسى الترمذي : " وقد اختار قوم [ من أهل العلم ] تأخير صلاة الظهر في شدة الحر ، وهو قول ابن المبارك وأحمد وإسحاق . قال الشافعي : إنما الإبراد بصلاة الظهر إذا كان [ مسجدا ] ينتاب أهله من البعد ، فأما المصلي وحده والذي يصلي في مسجد قومه فالذي أحب له ألا يؤخر الصلاة في شدة الحر . قال أبو عيسى : ومعنى من ذهب إلى تأخير الظهر في شدة الحر هو أولى وأشبه بالاتباع ، وأما ما ذهب إليه الشافعي رحمه الله أن الرخصة لمن ينتاب من البعد وللمشقة على الناس ، فإن في حديث أبي ذر رضي الله عنه ما يدل على خلاف ما قال الشافعي . قال أبو ذر : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر فأذن بلال بصلاة الظهر ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : [ يا بلال ] أبرد ثم أبرد . فلو كان الأمر على ما ذهب إليه الشافعي لم يكن للإبراد في ذلك الوقت معنى ، لاجتماعهم في السفر وكانوا لا يحتاجون أن ينتابوا من البعد " . وأما العصر فتقديمها أفضل . ولا خلاف في مذهبنا أن تأخير الصلاة رجاء الجماعة أفضل من تقديمها ، فإن فضل الجماعة معلوم ، وفضل أول الوقت مجهول ، وتحصيل المعلوم أولى قاله ابن العربي .الرابعة : قوله تعالى : أينما تكونوا شرط ، وجوابه : يأت بكم الله جميعا يعني [ ص: 157 ] يوم القيامة . ثم وصف نفسه تعالى بالقدرة على كل شيء لتناسب الصفة مع ما ذكر من الإعادة بعد الموت والبلى .

When the Ka‘bah in Makkah was appointed as the prayer direction, or qiblah, the People of the Book started discussing whether the East was God’s direction or the West. They saw the matter as one of direction alone, but this was nothing other than sheer ignorance on their part. The selection of the House of God as the qiblah was not merely the specification of a certain direction for prayer; it was a sign that the time had come for God to reveal His greatest favour to man. It had been decided a long time ago, that, in answer to the prayer of Abraham and Ishmael (see 2:129), God would send a final Prophet to the world. The path to life everlasting was now being thrown open to all: God was showing His ultimate favour to mankind. The bringing of religion to its final stage of perfection in Islam does not mean that previous religions were incomplete. They too were complete in themselves, but none of them was preserved in its original and authentic form. God had revealed true religion time and time again, but on each occasion mankind had rebelled against it and either distorted it or allowed it to fall into oblivion. Now it was revealed in its ultimate and indelible form. Divine religion that had deteriorated into a set of mythological tales was now incorporated into history in the form of solid facts. Up till then, no pattern of true religion had been preserved for posterity; now, it was placed before mankind in a permanent, living and practical form. The change of qiblah, rather than denoting a change from one direction of worship to another, more sacred one, showed the completion of God’s guidance to mankind.

The change of Qiblah The question of religious orientation being of the highest significance for an Ummah (or a traditional community), these verses continue and enlarge upon the theme of the Qiblah, and lay down further raisons d'etre for the change. It is, the commentators point out, an observable fact that every traditional community has had a religious orientation of its own, whether appointed by Allah or chosen by itself. This being so, why should anyone object, or wonder that Allah has appointed for the Islamic Ummah a Qiblah قبلہ peculiar to it? After all, it is a regular and distinct Tradition in its own right - in fact, the last of all Traditions, which makes it all the more necessary that it must have a distinct Qiblah. Anyhow, once the divine commandment has been promulgated, the Muslims need not worry about the objections or the ridicule of others, but should, above all, concern themselves with the performance of good deeds (as defined by Allah and His Prophet ﷺ). They should, indeed, give up fruitless controversies and strive to excel in good deeds, for they have to appear before Allah on the Day of Judgment when they will be rewarded or punished according to their deeds. The raison d'etre laid down in this verse requires that the Muslims should, whether staying at home or travelling, turn their faces in the direction of Al-Masjid al-Harm المسجد الحرام ، for that undoubtedly is the Qiblah قبلہ appointed for them by divine commandment. It is obligatory for them to obey this as well as any other commandment, bearing in mind that Allah is not unaware of what men do. In repeating this commandment, Verse 150 adds a third raison d'etre. The Torah and the evangel had indicated that the promised Last Prophet ﷺ would have the Ka'bah کعبہ as his Qiblah المسجد الحرام . If the Muslims continued to pray with the Baytul-Maqdis بیت المقدس as their Qiblah قبلہ ، the opponents of Islam would have found an argument to justify their denial of the Holy Prophet ﷺ . But the new commandment with regard to the Qiblah قبلہ takes away the ground from under their feet, and at least the just ones among them can no longer raise this kind of objection. Of course, the stubborn and malignant ones would still carp - they would start saying that it was the Baytul-Maqdis بیت المقدس ، and not the Ka'bah کعبہ ، which had been the Qiblah قبلہ of the earlier prophets, and that the adoption of the Ka'bah کعبہ constituted an infringement of the established prophetic tradition. But the Muslims need not worry about defending Islam against such baseless objections, for the only thing which can be harmful to them is not the hostility of men but the disobedience to or disregard of divine commandments. So, in Verse 150, Allah asks the Muslims to fear, not the enemies of Islam, but Him alone. This is the only way to remain true to the divine guidance they have received - namely, Islam. This steadfastness, too, is a blessing from Allah, and the blessing will appear in its perfect glory in the other world when the Muslims shall, as a reward for their faithfulness, be admitted to Paradise. Let us note that in announcing the commandment with regard to the change in orientation, Verses 144-150 address the listeners three times in the singular number and twice in the plural. In a general way, one can say that this repetition is meant for emphasis. The commandment fixing a new Qiblah قبلہ not only provided an occasion for the glee of the opponents of Islam, but was also a very conspicuous and sudden change in the religious observances of the Muslims themselves, whose hearts would have remained perturbed without such an emphatic repetition. The reiteration also suggests that this is the final and definite decision with regard to the Qiblah قبلہ ، and that no further change can be expected in this matter. Al-Qurtubi has, however, explained this mode of expression in such a way that the repetition becomes something more than mere emphasis, and each phrase, in being repeated, acquires a new implication. It goes without saying that the commandments in the singular number are addressed to the Holy Prophet ﷺ himself, and those in the plural to the blessed Companions and to the Muslims in general. Thus, the commandment in Verse 144 pertains to the situation of those who find themselves in Madinah or in their own home-town, whatever that might be, and is intended to make it clear that the injunction is not particular to the mosque of the Holy Prophet ﷺ but applies to every town or village and to every quarter of a town. Verse 149 repeats the commandment with the addition of the phrase "from wheresoever you set out", which shows that the injunction now refers to the state of a journey. Since a journey involves different situations - for example, unbroken travel for several days at a time, or a short or long stay somewhere in the course of the journey, Verse 150 repeats the injunction in order to cover all these situations. Let us add that Verse 148 introduces the theme of orientation with the word Wijhatun, which lexically signifies "the thing one turns one's face to", and which has been interpreted by the blessed Companion Ibn ` Abbas ؓ as "Qiblah قبلہ " or religious orientation. In fact, the word Qiblatun itself appears in the reading of the blessed Companion Ubayy ibn Ka'b ؓ ، which leaves no ambiguity in interpreting the phrases.43 43. Before we leave the subject, let us remark that nowadays quite a good number of people, especially those with a Western formation, approach the Holy Qur'an as they do a book composed by a human author who pays due regard to what commonly passes as logic and sequential argument, and often do feel embarrassed or confused when they come across the close repetition of words and phrases in the Book of Allah, finding it impossible to explain or justify what is seemingly redundant. And it is not unlikely that this embarrassment may open the way to shame-faced misgivings and doubts even in the minds of those who wish to serve the cause of Islam in the modern world. What these men of good will tend to ignore is the elementary fact that the Word of Allah cannot be subservient to the rules of philosophical or literary composition, and that the reiteration of words and phrases, even of a sequence of sentences, is a regular mode of expression common to all the Sacred Books of the world. Moreover, the great orthodox (in the sense of unfailing adherence to the Qur'an and Sunnah) commentators of the Holy Qur'an have tried, each in his own way, to suggest the raisons d'etre of this device, and also to explain the possible implications of each particular instance of repetition. Some of the explanations pertaining to the verses we are concerned with here have been summarized by Maulana Muhammad Idris in his own commentary, from which we borrow the following resume: (1) The first declaration is addressed to those who reside in Makkah, the second to those who live in the Arabian peninsula, and the third to all men . living anywhere in the world. (2) The first is intended to cover all the situations and states, the second to cover all the places, and the third to cover all the periods of time. (3) This passage of the Holy Qur'an lays down three raisons d'etre for the change in the religious orientation; hence, the commandment has been affirmed afresh along with each argument. (4) This was the first occasion in the Islamic Shari` ah when a new commandment to abrogate an earlier one came. So, repetition was necessary to impress upon the minds of the people the multiple significance of the occasion and of the commandment. (5) The abrogation of any commandment whatsoever is likely to give rise to all sorts of doubts, and to produce internal or external disorder. The naive cannot, anyhow, understand the why and how of an abrogation occurring in the case of a divine commandment. So, an emphatic reiteration becomes all the more essential. Injunctions and related considerations (1) Verse 145 has already indicated to the Muslims that although Allah has now appointed a new and permanent Qiblah قبلہ for the whole of mankind, yet the Jews and the Christians are not going to give up their respective orientations, nor shall the Muslims ever forsake their own. The People of the Book, anyhow, have no right to object to the Ka'bah being divinely chosen as the Qiblah قبلہ of the Muslims, for - as Verse 148 reminds us - every traditional community (Ummah) has always had a Qiblah قبلہ of its own, and so does the Islamic Ummah. Since the Muslims can be sure of their right to a Qiblah قبلہ peculiar to them, and the People of the Book are not expected to listen to reason, Allah asks the Muslims in this verse not to engage themselves in fruitless discussions and futile disputes, but to "strive, then, to excel in good deeds." The Holy Qur'an discourages unnecessary discussions, for they make one neglect one's real task, which is to prepare oneself for one's death and for the other world. So, the verse ends with the rejoinder that on the Day of Judgment Allah shall bring all men together, and suggests that the desire to be safe from the criticism of others and the anxiety to win over them in disputes only betrays one's attachment to the temporal world, and that wisdom lies in caring more for what is everlasting. (2) The expression "strive to excel" also indicates that one should hasten to perform a good deed (whether it be Salah. (prayers) or Sawm صوم (fasting) or the Hajj (pilgrimage) or Zakah (giving of alms) etc.) as soon as one gets the opportunity to do so. For, the ability to do a good deed is a favour from Allah, and negligence in performing it amounts to ungratefulness and disrespect towards Allah. =Hence, it is to be feared that procrastination in this matter may be punished with a withdrawal of the divine favour, and that the culprit may altogether lose the ability to perform good deeds. May Allah protect us from such a fate! The point has been made quite explicit in another verse: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّـهِ وَلِلرَّ‌سُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ۖ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْ‌ءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُ‌ونَ ﴿24﴾ "0 believers, respond to Allah and to the Messenger when he calls you to that which will gave you life; and know that Allah does (sometimes) stand between a man and his heart, and that to Him you shall be mustered" (8:24). (3) From this very expression - "strive, then, to excel in good deeds" - some of the fugaha-' (Muslim jurists) have drawn the conclusion that it is more meritorious to offer each of the five daily prayers as soon as the appointed time for it begins, or as early as possible, and have even cited the ahadith of the Holy Prophet in support of this view, which is shared by Imam Shafi` i (رح) . On the other hand, the great Imam Abu Hanifah and Imam Malik رحمۃ اللہ علیہما specify that it is more meritorious to offer certain prayers a bit late, as has been indicated by the Holy Prophet ﷺ himself through his speech or action, while the rest of the prayers should, of course, be offered as early as possible within the time prescribed. An example of the former is provided by Al-Bukhari who reports from the blessed Companion Anas ؓ the superior merit of offering the ` Isha عشاء prayers rather late in the night. The blessed Companion Abu Hurayrah ؓ also reports such a preference on the part of the Holy Prophet ﷺ himself (Qurtubi). Similarly, Al-Bukhari and Al-Tirmidhi report from the blessed Companion Abu Dharr that in the course of a journey once the blessed Companion Bilal ؓ wanted to recite Adhan اذان (call for prayers) as soon as the time for the zuhr ظھر prayers began, but the Holy Prophet ﷺ asked him to wait till it was a bit cooler, and remarked that the heat of the noon-day is a part of the fire of Hell. In other words, the Holy Prophet ﷺ evidently preferred the zuhr ظھر prayers to be offered rather late in summer. On the basis of such ahadith, Imam Abu Hanifah and Imam Malik رحمۃ اللہ علیہما have come to the conclusion that although in the case of those prayers regarding which we have not been asked to offer them a bit late (for example, the Maghrib مغرب prayers), it is better to do so as soon as the appointed time begins, yet in the case of those prayers regarding which a specific indication does exist one should offer them somewhat later within the time prescribed. They add that if one wishes to act upon the commandment, "strive, then, to excel in good deeds", even in the latter case, then the only way to do so is not to delay the prayers when the desirable or commendable (Mustahabb مستحب ) time has arrived. In short, Verse 148 has, according to a consensus of all the Fugaha', established the principle that when the time for offering a prescribed prayer has arrived, one should not delay it without a valid excuse, which may either be a clear-cut specification in the Shari'ah (as we have just defined), or a physical disability, like illness, etc.

(And each one hath a goal) to each adherent of a religion a Qiblah (towards which he turneth) he faces according to his own whim; it is also said that this means: to each prophet a Qiblah, which is the Ka'bah, towards which he is ordered to face; (so vie with one another in good works) so hasten, O community of Muhammad, to perform acts of obedience more than any other nation. (Wheresoever you may be) on land or at sea, (Allah will bring you all together) gather you together and reward you for the good works you performed. (Lo! Allah is Able to do all things) like gathering you together as well as other things.

Every person has a direction to which he turns�He means by this that God, Exalted is He, turns people of each religion in the direction that He wills.

Every person of every community has his direction wijha his qibla to which he turns muwallīhā ‘he turns to it’ is also read as muwallāhā ‘he is made to turn to it’ in his prayers so vie with one another in good works strive with acts of obedience and acceptance of these. Wherever you may be God will bring you all together gathering you on the Day of Resurrection and requiting you for your deeds; surely God has power over all things.